Filosofía Política de Adam Smith

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la filosofía política de Adam Smith, especialmente en su obra Riqueza de las Naciones (véase sobre sobre su contexto filosófico).

Visualización Jerárquica de Riqueza

Economía > Contabilidad nacional > Renta > Distribución de la renta
Asuntos Financieros > Fiscalidad > Impuesto sobre el capital > Impuesto sobre el patrimonio

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Riqueza

Véase la definición de Riqueza en el diccionario.

Filosofía Política de Adam Smith en la Riqueza de las Naciones

La filosofía política de Adam Smith fue diseñada en parte para abordar la tensión entre comercio y virtud que impregnaba su teoría moral. De hecho, Adam Smith consideraba que la filosofía moral en su sentido clásico abarcaba muchas de las cuestiones de la filosofía política o, como él la prefería, de la “jurisprudencia”. Así, en La riqueza de las naciones describe con aprobación el objeto de la antigua filosofía moral como el estudio de “en qué consistían la felicidad y la perfección de un hombre, considerado no sólo como individuo, sino como miembro de una familia, de un Estado y de la gran sociedad de la humanidad”. En consecuencia, el hecho de que Adam Smith trasladara el problema del comercio y la virtud de un problema estrictamente moral a uno generalmente político no fue un paso de un marco a otro, sino más bien un cambio dentro de un amplio marco de análisis que abarcaba tanto la teoría moral como la jurisprudencia.

El “Whiggismo Científico”: La filosofía política de Adam Smith

En opinión de Adam Smith, la admiración por la riqueza tiene dos efectos importantes. En primer lugar, inspira a la gente a la industria y, al hacerlo, aumenta la riqueza nacional y proporciona empleo e ingresos a los pobres. En segundo lugar, vincula a los individuos en un nexo de interdependencia en el que descubren que el intercambio económico requiere la observancia de normas específicas. Sin embargo, los beneficios del comercio no son indiferentes. El vínculo social que prevalece en una sociedad comercial se caracteriza por la utilidad, no por la benevolencia; sus miembros se necesitan mutuamente, pero no actúan necesariamente desde consideraciones de interés público. Si bien el principio de utilidad es adecuado para el buen funcionamiento de la economía, no lo es para la práctica del gobierno. De hecho, las consideraciones de utilidad distorsionan el gobierno cuando el “sistema” o la “máquina” de la administración llega a admirarse como un fin en sí mismo, en lugar de como un medio para la felicidad de sus ciudadanos. Por esta razón, el gobierno debe basarse en un principio totalmente distinto del que domina las relaciones comerciales. Ese principio es la benevolencia, la preocupación de espíritu público por el bien social.

Es responsabilidad de las personas sensatas y prudentes arrojar luz sobre los principios morales y políticos que deben guiar al gobierno. De hecho, la única garantía de que las relaciones comerciales no destrocen el tejido moral de la sociedad es la creación de un marco institucional que ponga límites a su actuación interesada. Aunque el mantenimiento de la sociedad no requiere que sus miembros se comporten con benevolencia los unos con los otros, sí requiere justicia, “el pilar principal que sostiene todo el edificio” de la sociedad. Y la justicia sólo puede ser la creación de aquellos líderes sabios y prudentes que se han elevado por encima de la preocupación por la opinión pública y que, esforzándose por ser loables, elaboran aquellas leyes y políticas que son “lo mejor que el pueblo puede soportar.”

La constitución y preservación de la base moral de la sociedad es una tarea política: la construcción del marco institucional que los miembros de la sociedad comercial se verán obligados a reconocer si desean, como todos, el éxito y la estima de sus semejantes. Por estas razones, Adam Smith consideraba que la jurisprudencia era el aspecto más importante de la filosofía moral. Como escribió en los Sentimientos morales, la jurisprudencia natural es “de todas las ciencias, con mucho, la más importante”, y sostenía que los principios de esta ciencia “deberían recorrer y ser el fundamento de las leyes de todas las naciones”. La jurisprudencia de Adam Smith, al igual que su filosofía moral, tomó forma a través de un diálogo con las filosofías de Hutcheson y Hume. El producto final fue en cada caso único. Pero la reflexión sobre sus ingredientes hutchesonianos y humeanos es fundamental para su plena comprensión.

Hutcheson fue probablemente el mayor representante de mediados del siglo XVIII de la tradición radical whig o de la Commonwealth en el pensamiento político británico. La tradición de la Commonwealth surgió durante el periodo de los Tudor como parte de una respuesta teórica a los múltiples cambios sociales y económicos que estaban trastornando las pautas tradicionales de la vida inglesa. La noción encarnaba un orden social justo cuya protección era responsabilidad del rey y sus consejeros. A mediados del siglo XVI, varios teóricos relacionados con el protectorado de Somerset utilizaron la expresión “commonweal” o “commonwealth” para designar tanto el cuerpo político como el bien general. Estos reformadores sociales conocidos como commonwealthmen creían que era función de la Corona preservar la justicia (especialmente en el trato a los pobres) frente a los cambios que barrían la vida inglesa. Sus redacciones se centraban a menudo en los problemas económicos, como se ha dicho en otro lugar; en particular, abordaban las cuestiones del cercamiento, la inflación y el desempleo.

Los reformadores de la Commonwealth creían que el individualismo económico amenazaba el orden social y que la búsqueda del interés privado desembocaría en la corrupción y el declive político. Sosteniendo que el orden social derivaba del mantenimiento de las virtudes cívicas en el cuerpo político, avanzaron un programa de reforma moral y política centrado en educar al rey y a la nobleza en los principios de una vida culta y virtuosa. Su papel como filósofos consistía, pues, en ser consejeros de la corte que supervisaran la reforma moral de la aristocracia. Los hombres de la mancomunidad también avanzaban un conjunto definido de opiniones políticas. Sostenían que el mantenimiento de las virtudes cívicas requería el fortalecimiento de la base agrícola del reino (para contrarrestar el creciente poder e influencia de los “intereses adinerados”), la participación de los caballeros terratenientes independientes en los asuntos de Estado y la preservación de un orden político en el que el rey gobernara a través del Parlamento. Su teoría política era claramente antiabsolutista; redescubrieron la noción clásica de la constitución mixta en la que se combinaban elementos de la monarquía, la aristocracia y la democracia en una unidad equilibrada.

Frente a la dramática remodelación del orden social y económico de la Inglaterra de los Tudor, la perspectiva de la Commonwealth podría haber conducido a una oposición retrógrada al desarrollo comercial e industrial y a una romantización de la agricultura y del antiguo orden feudal. Sin embargo, como se ve en otro lugar, éste no fue el caso de la más importante de las redacciones de la Commonwealth, el Discourse of the Commonweal of This Realm of England de Sir Thomas Adam Smith . Adam Smith abogaba por el libre comercio del maíz para resolver los problemas económicos a los que se enfrentaban los campesinos y agricultores. Además, entendía que una mancomunidad estable sólo podía mantenerse si los estadistas, en lugar de resistirse al individualismo económico, dirigían el interés económico propio hacia canales socialmente deseables. El Discurso combinaba así la idea de una república justa con la de un Estado fundado en la actividad interesada de los individuos, en un marco establecido por gobernantes sabios. Desde esta orientación, las redacciones más importantes en la perspectiva de la Commonwealth aunaron un concepto tradicional del orden social justo con una concepción individualista económica de sus miembros.

Durante el siglo anterior a 1640, importantes sectores de la alta burguesía y la aristocracia inglesas llegaron a ver la Commonwealth en términos de una sociedad civil en la que los individuos eran libres de perseguir su bienestar económico siempre que se adhirieran a las leyes instituidas en interés público por el rey en consulta con los caballeros terratenientes virtuosos (que se encontraban cada vez más en la Cámara de los Comunes). En el transcurso de la Guerra Civil, cuando estos prósperos y mejorados caballeros vieron desafiados por la Corona sus derechos y privilegios adquiridos, esta perspectiva adquirió un carácter más radical. La figura central en la radicalización de la doctrina de la Commonwealth fue James Harrington.

Harrington redactaba como un exponente inglés de la tradición cívica clásica. En su opinión, una mancomunidad justa y estable tendría que basarse en unos campesinos gobernados por una alta burguesía terrateniente. El gobierno de la alta burguesía, sin embargo, estaría sujeto a un elaborado esquema de regulación democrática. Harrington creía que una mancomunidad basada en la labranza sería “la menos sujeta a innovaciones o turbulencias” porque se basaría en un bien estable, la tierra, frente a uno inestable, el dinero. Además, creía que mientras una ley agraria impidiera una diferenciación social excesiva, la nobleza y la alta burguesía serían “la vida misma y el alma” de un “gobierno popular”. Sin embargo, la nobleza y la alta burguesía no debían ejercer un poder arbitrario. Más bien, debían administrar el imperio de la ley. Era el “imperio” de las leyes lo que aseguraba la libertad; y las leyes más importantes eran las que preservaban la propiedad del individuo. Por último, Harrington modeló los ingresos del Estado a partir de la renta del terrateniente, una noción que sería de gran importancia para el desarrollo de la economía política británica. En manos de Harrington, pues, la tradición de la Commonwealth se convirtió en una en la que la virtud cívica dependería de una distribución “popular” de la tierra, una en la que la mancomunidad ideal se basaría en el imperio de la ley administrado por caballeros terratenientes, conforme a diversas normativas populares.

▷ En este Día de 2 Mayo (1889): Firma del Tratado de Wichale

Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)

Se puede detectar una definida perspectiva harringtoniana en muchas redacciones de los baconianos sociales del siglo XVII. De hecho, Harrington ejerció una importante influencia sobre las figuras que relacionan a Sir William Petty con Adam Smith. Petty era amigo y socio de Harrington; se considera que mantuvo la tradición harringtoniana de argumentación política durante el periodo de la Restauración. En las redacciones de John Locke (especialmente en sus obras económicas), y en los discursos y panfletos de su mentor, el primer conde de Shaftesbury, también encontramos temas neoharringtonianos relativos a la prioridad de la riqueza terrateniente y a la afirmación de que el interés general de la nación se fundamenta en el interés propio del terrateniente.

Una perspectiva de la Commonwealth derivada de Harrington informó la perspectiva política básica del partido Country y de los movimientos de oposición Real Whig de los últimos años del siglo XVII y de la mayor parte del siglo XVIII. La noción de una oposición campestre a la Corona se originó en la década de 1620; en la década de 1640, la Cámara de los Comunes expresaba generalmente la opinión de que los caballeros independientes tenían el deber de representar los intereses del país frente a la camarilla corrupta que dominaba la corte de Carlos I. Entre 1640 y 1660, la clase terrateniente se dividió en torno a la cuestión de si la mayor amenaza para los derechos y libertades de los hombres de propiedad procedía de las tendencias tiranizadoras de la corte o de los impulsos niveladores del pueblo. Sin embargo, tras la restauración de la monarquía y de la Cámara de los Lores en 1660, las actitudes campestres se asociaron a la agitación whig de las décadas de 1670 y 1680, cuando Shaftesbury, Algernon Sidney y otros recurrieron al arsenal del republicanismo clásico para movilizar la oposición contra una corte supuestamente empeñada en introducir el papismo y la esclavitud corrompiendo a la Cámara de los Comunes e invadiendo los derechos y libertades de los súbditos ingleses. Tanto Shaftesbury como Sidney defendían una variante decididamente menos democrática y más aristocrática del republicanismo que Harrington. Shaftesbury hizo la doctrina menos radical aún al unir a la preocupación harringtoniana por una aristocracia natural de caballeros terratenientes la noción de una constitución antigua o gótica que había sido duramente criticada por Harrington.

Aunque la Revolución Gloriosa de 1688-1689 parecía reivindicar los principios whig radicales de soberanía popular frente a las nociones tories sobre el derecho divino de los reyes, la realidad era más compleja. Los whigs moderados estaban ansiosos por desvincularse de cualquier tendencia democrática o niveladora; el ascenso al trono de Ana (ella misma una Estuardo) en 1702 creó el espacio para un agresivo resurgimiento tory que atacaba todas las nociones de soberanía popular y condenaba a los discrepantes protestantes. Los temores sobre la corrupción, el absolutismo y una posible sucesión católica al trono alimentaron un resurgimiento del whiggismo radical, que se vinculó explícitamente a los principios harringtonianos y a la tradición de la Commonwealth de mediados del siglo XVII.

En 1697 apareció el Discurso sobre el Gobierno, de Andrew Fletcher, en el que abogaba por restaurar el equilibrio gótico descrito en términos mayoritariamente harringtonianos como una república de propietarios libres. Ese mismo año, dos “whigs independientes”, John Trenchard y Walter Moyle, publicaron An Argument, Shewing, that a Standing Army is inconsistent with a Free Government . Ese año también vio la publicación de las Obras de Milton . En 1698, tanto Fletcher como Trenchard sacaron a la luz otras obras; se publicaron las Memorias de la Guerra Civil del republicano Edmund Ludlow, así como los Discursos sobre el Gobierno del gran mártir whig Algernon Sidney. Al año siguiente, John Toland sacó a la luz la primera edición recopilada de las obras políticas de Harrington. En el centro de toda esta redacción -que constituía una argumentación política de cierta fuerza- estaban las opiniones de que la libertad inglesa estaba en peligro, que la constitución seguía sesgada a favor de la Corona y en contra del Parlamento, que el aumento del número de “placemen” (los que aceptaban un cargo de la Corona) en la Cámara de los Comunes amenazaba su independencia, y que el mantenimiento de un ejército permanente en tiempos de paz era un instrumento para la introducción del absolutismo y la destrucción del gobierno libre.

Estos “verdaderos whigs” rechazaban la noción del derecho absoluto de los reyes; creían que la autoridad del rey estaba limitada por los poderes del Parlamento; y sostenían que todos los súbditos poseían derechos inalienables -de vida, libertad y propiedad- que estaban plasmados en la tradición del derecho inglés. Los whigs clásicos no eran ni republicanos ni demócratas. Creían en una monarquía constitucional del mismo modo que se oponían a cualquier noción de derechos políticos plenos (en contraste con los derechos legales) para los sin propiedades y los pobres. Creían que el ejercicio del poder político debía recaer en aquellas personas de sustancia que eran los líderes naturales de la mancomunidad.

Cuando el whiggismo moderado se afianzó en el poder con la llegada del príncipe hannoveriano en 1714, los “whigs de la corte” hicieron cada vez más hincapié en los elementos más conservadores, tradicionales y antidemocráticos de la ideología whig. Los “whigs de la corte” hicieron hincapié en el miedo a los pobres (la “chusma” o la “chusma”) y argumentaron que sólo el aumento de poderes de la Corona podría contrarrestar a los enemigos de la constitución (a todos los cuales tendían a calificar de “jacobitas”). Con este fin aprobaron la Ley Septenal en 1716 para evitar que las frecuentes elecciones hicieran a la Cámara de los Comunes demasiado receptiva a la opinión pública. Los whigs de la Corte también eran partidarios de frenar los poderes de los Comunes como forma de apuntalar los poderes estabilizadores de la Corona. Por esta razón defendían incluso la práctica, comúnmente identificada como una forma de corrupción, de permitir que el rey concediera una plaza o una pensión a un individuo.

Los opositores al whiggismo establecido del partido de la Corte recurrieron al arsenal del pensamiento de la Commonwealth en busca de sus armas ideológicas para construir un partido Country. El partido Country, que llegó a englobar en última instancia a los whigs radicales y a los “tories” reconstruidos que aceptaban los principios del acuerdo whig de 1688, intentó movilizar a los caballeros del campo en una cruzada para defender las virtudes cívicas y el orden constitucional. El partido Country defendía la opinión de que la tiranía sólo podía evitarse excluyendo a los funcionarios o “colocadores” de la Cámara de los Comunes, garantizando elecciones frecuentes al Parlamento y asegurando que los caballeros terratenientes incorruptibles e independientes pudieran ejercer el poder suficiente para frenar las infracciones del gobierno sobre las libertades de los hombres de propiedad. La ideología Country consideraba que el poder político estaba enraizado en la propiedad terrateniente y que la virtud cívica dependía de la posesión de tierras suficientes para que los individuos fueran verdaderamente independientes. El interés Country abogaba por un gobierno barato y honesto, se oponía a la creación de un ejército permanente y a menudo apoyaba el aumento de los requisitos de propiedad para los miembros del Parlamento como forma de mantener a los elementos dependientes y corruptibles fuera de los Comunes.

La defensa más elocuente de la perspectiva country whig provino del tercer conde de Shaftesbury y sus discípulos irlandeses. Los miembros del círculo de Shaftesbury, cuya figura central era Robert Molesworth, se consideraban a sí mismos “viejos whigs” y promovían con vigor un aristocrático harringtonianismo. Existía una tensión definida dentro del conjunto del pensamiento de los Viejos Whigs. La defensa de los principios de una mancomunidad agraria gobernada por terratenientes virtuosos adoptó formas tanto conservadoras como radicales. Así, Andrew Fletcher, que combinaba el humanismo tradicional y el nacionalismo escocés con una aceptación del progreso económico, estaba asociado al círculo de Moles-worth, al igual que un harringtoniano radical como Walter Moyle, que hacía hincapié en la igualdad, la democracia y la necesidad de una ley agraria. En aspectos importantes, las actitudes hacia el comercio eran fundamentales para estas diferencias. Todos los “altos whigs”, como Shaftesbury describía a su grupo, desconfiaban de la influencia de los comerciantes en los asuntos políticos. Muchos de ellos, sin embargo, creían que la expansión del comercio era económica y socialmente útil. El propio Shaftesbury estaba a favor del libre comercio y se oponía al proteccionismo.

A estos ideólogos del País les preocupaba el efecto del comercio sobre la moralidad, la virtud y el orden social al mismo tiempo que reconocían su carácter indispensable para la prosperidad económica y el poder militar. Su solución consistía en dejar que el comercio se expandiera al tiempo que se dejaba el poder político en manos de una aristocracia natural de caballeros terratenientes y se utilizaba la educación pública para inculcar valores cívicos al pueblo. De este modo, la perspectiva Country -o al menos su versión más sofisticada- aceptaba la necesidad del desarrollo comercial al tiempo que conservaba el sesgo de la Commonwealth a favor de fundamentar el Estado en el interés terrateniente. Esta corriente del Viejo Whiggery, que apoyaba el desarrollo del comercio en el marco de un Estado basado en el interés terrateniente, se encuentra en las redacciones de Francis Hutcheson, quien, como hemos indicado anteriormente, también estaba estrechamente asociado con el círculo de Shaftesbury.

Molesworth era un buen amigo de Hutcheson y sumergió a este último en las teorías de Milton, Harrington y Locke. Probablemente, la influencia más fuerte sobre Hutcheson provino de las redacciones de Harrington. También Locke figuró como una gran influencia en el pensamiento de Hutcheson, aunque es importante reconocer que los filósofos escoceses interpretaron a Locke como un defensor de la sociedad agrícola según el modelo republicano clásico, no como un portavoz de la sociedad comercial. Hutcheson respaldó firmemente la opinión de Harrington sobre la relación entre la propiedad y el gobierno. Además, apoyó la noción de este último de una ley agraria que limitaría la acumulación excesiva de propiedades por parte de los ricos. Hutcheson respaldó además las posiciones de Harrington sobre una asamblea popular y un senado que propusiera la legislación (es decir, un órgano puramente consultivo), ambos basados en un sistema de rotación. También fue uno de los más firmes defensores del derecho de resistencia del siglo XVIII; creía que la tiranía era en gran medida el resultado de que los hombres habían sido en general demasiado dóciles. Hutcheson sostenía la opinión de que todos -incluidos los pobres, las mujeres y los niños- tenían ciertos derechos naturales que no debían ser violados. Del mismo modo, apoyaba un alto grado de libertad religiosa.

Al tiempo que mantenía estas posiciones, Hutcheson adoptó una perspectiva “progresista” sobre el comercio. Consideraba la división del trabajo como una forma importante de cooperación social; apoyaba el comercio internacional como un medio para acabar con las rivalidades nacionales; veía el consumo abundante como un estimulante para la industria; y apoyaba la eliminación de la mayoría -pero no de todas- las restricciones mercantilistas al comercio. Sin embargo, hay que señalar que para Hutcheson, como para la mayoría de los filósofos escoceses, el progreso comercial tenía sus raíces en la mejora agrícola. En este sentido, reflejaba el “espíritu mejorador” de la época. Por ejemplo, instó a los ricos a renunciar al consumo derrochador en favor de la inversión en “la tala de bosques, el drenaje de pantanos, el mantenimiento del comercio exterior, la construcción de puertos, la fortificación de ciudades, el cultivo de manufacturas y artes ingeniosas”.

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Es significativo que el desmonte y la mejora de la agricultura ocupen un lugar tan destacado en la lista de Hutcheson. Pero esto es totalmente coherente con su visión de una sociedad agrícola comercializada, al igual que con su opinión de que el poder político no debía recaer en unos pocos de la alta aristocracia, ni en los pobres sin propiedades, sino en la alta burguesía sobria, moderada y progresista. Por lo tanto, lo que Hutcheson transmitió a sus alumnos fue una perspectiva whig radical que hacía hincapié en la libertad natural, el derecho a la resistencia, el imperio de la ley, las virtudes de la mejora moral y económica, y la necesidad de una alta burguesía con espíritu público para dirigir el cuerpo político.

En algunos aspectos importantes, la filosofía política de Adam Smith puede considerarse como una elaboración de la de Hutcheson, aunque una elaboración de carácter muy original, que supuso una modificación significativa de la perspectiva de su predecesor. Adam Smith, si fue discípulo de algún hombre, fue de Hutcheson. Especialmente en sus Lectures on Jurisprudence, Adam Smith avanzó argumentos que se derivaban en gran medida de la tradición whig clásica. Sin embargo, Adam Smith tendía a adoptar una actitud mucho más cautelosa, distante y, en ocasiones, escéptica respecto a la ortodoxia whig que Hutcheson. Aquí la influencia de Hume desempeñó un papel decisivo.

En sus redacciones políticas, Hume se inclinó por un enfoque whig moderado que rechazaba la base teórica de la ortodoxia whig clásica. Rechazó la noción de que el gobierno derivara de un contrato original entre el pueblo, viéndolo en cambio como un producto de la opinión y del hábito de obediencia; desechó como poco mejor que mito el fetiche whig de la antigua constitución como bastión de las libertades inglesas; se negaba a aceptar que los reyes Estuardo no fueran más que malvados; desconfiaba del uso que se hacía de la doctrina del derecho natural a la resistencia; desechaba la idea de que las monarquías civilizadas como la francesa fueran tiranías; y defendía el uso de la “corrupción” por parte de la Corona como algo necesario para evitar que Gran Bretaña se convirtiera en una república. Al mismo tiempo, su apoyo a una milicia ciudadana, su diatriba contra el efecto deletéreo de la deuda pública sobre la clase dirigente tradicional y el sesgo terrateniente y republicano de su modelo para una “mancomunidad perfecta” indican que su enfoque implicaba un intento de equilibrar los principios de la Corte Whig con los del País.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Smith compartía muchas de las críticas de Hume al whiggismo clásico; al mismo tiempo, era decididamente menos optimista sobre el progreso de la sociedad comercial que su amigo. La política de Adam Smith representa una continuación del proyecto emprendido por el más sofisticado de los teóricos de la commonwealth: encontrar un medio de preservar un cuerpo político que descanse sobre principios universales de justicia dentro de una sociedad comercial caracterizada por una amplia división del trabajo y la búsqueda individual del interés económico propio.

Al explicar el origen del gobierno, Adam Smith siguió a Hume al argumentar que el gobierno no era el producto de un contrato sino de la aparición de la propiedad. El gobierno, redactó, “surgió, no como algunos escritores imaginan de ningún consentimiento o acuerdo… sino del progreso natural que los hombres hacen en sociedad”. Este progreso natural representa la transición de condiciones rudas y bárbaras a aquellas caracterizadas por relaciones de propiedad privada. La propiedad, a su vez, requiere gobierno; la forma de gobierno configura la forma de propiedad predominante. El gobierno es, por tanto, una institución diseñada principalmente para preservar la desigualdad de la propiedad y para proteger la propiedad de los ricos de las incursiones de los pobres.

Sin embargo, el gobierno no es simplemente un instrumento de opresión. Debido a la admiración que inspiran naturalmente los ricos, éstos llegan a adquirir autoridad en la sociedad. A ellos, pues, se les confía la gestión de los asuntos del Estado. De hecho, en sus Lecturas sobre jurisprudencia Adam Smith remitió a sus oyentes a los Sentimientos morales para obtener una explicación del principio psicológico que induce a la gente a conferir autoridad a los ricos. En otra parte de las Lectures, Adam Smith se refirió a la desigualdad de la propiedad como una “desigualdad útil”, ya que el disfrute de la riqueza por parte de los miembros dirigentes de la sociedad estimularía a los pobres a la industria, en un esfuerzo por emularlos.

La función crucial del gobierno para Adam Smith, como para Hume, es establecer un marco jurídico que garantice la libertad de vida y de propiedad. El gran logro de la constitución inglesa es que consagra estos derechos, un logro enraizado en una trayectoria única de desarrollo histórico. Tras la Unión con Escocia, no había que temer ninguna invasión extranjera ya que “los dominios estaban entonces rodeados por el mar”. En consecuencia, Gran Bretaña no tenía necesidad de mantener un ejército permanente; sin un ejército permanente, el soberano se veía obligado a convocar al Parlamento para procurarse ingresos. A su vez, el Parlamento exigía numerosas concesiones a cambio de conceder impuestos. De este modo, se establecieron la libertad de expresión y la necesidad del consentimiento parlamentario para los impuestos. Paralelamente a este desarrollo se produjo el ascenso de la Cámara de los Comunes por encima de la Cámara de los Lores. Así se estableció un “sistema de libertad” arraigado en derechos fundamentales como el habeas corpus y en garantías de parlamentos frecuentes y un poder judicial independiente. Este singular proceso de desarrollo histórico dio como resultado una “constitución mixta” en la que el poder soberano se alojaba “en el rey y el Parlamento conjuntamente”; era “una feliz mezcla de todas las diferentes formas de gobierno debidamente restringidas y una perfecta seguridad para la libertad y la propiedad”.

Los elogios de Adam Smith a las libertades que proporciona la constitución inglesa se inscriben plenamente en la corriente principal de la tradición whig. No debe sorprendernos, por tanto, que defendiera el derecho de resistencia a la autoridad arbitraria y tratara la Revolución Gloriosa como un ejercicio legítimo de ese derecho.

Las Lecturas sobre jurisprudencia de Adam Smith proporcionan algunas pruebas de su influencia por la perspectiva whig clásica. Pero es en La riqueza de las naciones donde encontramos la expresión más clara de su absorción de una serie de preocupaciones radicales whig o country que se manifiestan en un sesgo decididamente agrícola, la hostilidad hacia los comerciantes y la defensa de la opinión de que el gobierno debe basarse en una aristocracia natural de señores terratenientes. En La riqueza de las naciones, Adam Smith expone la opinión de que los comerciantes y los fabricantes no son aptos para gobernar dentro del cuerpo político. Al igual que los ideólogos del Country interest, Adam Smith sostenía que la posesión de riqueza mobiliaria por parte de un comerciante lo convierte en un ciudadano poco fiable:

“Un comerciante, se ha dicho muy apropiadamente, no es necesariamente el ciudadano de ningún país en particular. Le es en gran medida indiferente desde qué lugar ejerce su comercio.”

Y argumentó con respecto a la riqueza de un comerciante que “no puede decirse que una parte de ella pertenezca a un país en particular, hasta que se haya esparcido por así decirlo sobre la faz de ese país, ya sea en edificios o en la mejora duradera de las tierras”. Adam Smith repitió el punto a modo de contraste entre la riqueza mobiliaria y la inmobiliaria en el Libro 5 de La riqueza de las naciones:

“El propietario de tierras es necesariamente un ciudadano del país concreto en el que se encuentra su finca. El propietario de acciones es propiamente un ciudadano del mundo, y no está necesariamente ligado a ningún país en particular”.

La estabilidad de la sociedad reside en el interés terrateniente. Además, sólo aquellos que viven de forma independiente en la tierra – “los caballeros del campo y los granjeros”- están libres del “desdichado espíritu del monopolio”. Sin embargo, Adam Smith no era partidario del gobierno de una nobleza hereditaria. Más bien, al más puro estilo de la Commonwealth, abogaba por la dirección de los asuntos políticos por parte de una aristocracia natural del país, esos prósperos y mejorados caballeros del campo que encarnan los hábitos cívicos (y los intereses de clase) necesarios para la estabilidad política. De hecho, argumentó que un ejército permanente no era una amenaza para la libertad si estaba comandado por “la principal nobleza y la alta burguesía del país”. Adam Smith argumentó además:

“Del poder que tenga la mayor parte de los hombres principales, la aristocracia natural de cada país, de preservar o defender su respectiva importancia, depende la estabilidad y duración de todo sistema de gobierno libre”.

Smith estaba bastante dispuesto a aceptar que los hombres que habían hecho fortuna en el comercio formaran parte de la aristocracia natural, aunque parece que creía que debían trasladar parte de su fortuna a la inversión en tierras. Adam Smith creía que tales individuos eran, de hecho, los mejores terratenientes. Así, favoreció la “comercialización” de la agricultura y la inversión de la riqueza comercial en tierras:

“Cuando la tierra está en el comercio y cambia de manos con frecuencia es más probable que esté bien administrada; los que han amasado una fortuna mediante el comercio o de otra manera tienen generalmente más dinero además del que ponen. Generalmente son también hombres de esquema y proyecto, de modo que en su mayoría tienen tanto el deseo como la habilidad de mejorar.”

Coherente con este punto de vista, Adam Smith estaba a favor de la eliminación de la primogenitura y de todos los vínculos sobre la tierra y apoyaba los arrendamientos a largo plazo que proporcionaran al agricultor arrendatario la seguridad necesaria para emprender las inversiones cruciales para la mejora. Adam Smith favorecía, en otras palabras, un acuerdo capitalista agrario en el que los terratenientes prósperos realizaban las inversiones necesarias para mejorar las fincas que arrendaban a agricultores ricos; de éstos, a su vez, cabía esperar un beneficio razonable por sus inversiones anuales. Este arreglo social tiene implicaciones tanto políticas como económicas, ya que Adam Smith “cifró las esperanzas que tenía en la supervivencia de una sociedad libre en la alta burguesía inteligente y de mentalidad comercial.

Se aborda estos puntos con más detenimiento en el texto sobre el capitalismo agrícola en esta plataforma digital. Para nuestros propósitos actuales, lo que más importa es reconocer que, aunque Adam Smith veía ciertas ventajas importantes en la sociedad comercial -particularmente su generación de seguridad material e independencia para un amplio sector de la sociedad (un punto al que volveremos)-, no concluía de ello que los comerciantes y los fabricantes debieran hacerse con las riendas del poder político. Al contrario, consideraba la riqueza terrateniente como la base del interés público y a los caballeros del campo como los más aptos para participar en los asuntos políticos. En este sentido -y no es poco- compartía muchas de las preocupaciones de los Country o Real Whigs. Sin embargo, creía que el comercio había desempeñado un papel vital en el fomento del progreso social y económico en Inglaterra, entre otras naciones, y que las relaciones sociales características de la sociedad comercial suponían una gran mejora con respecto al feudalismo. Así, en el Libro 3 de La riqueza de las naciones, argumentó que la expansión del comercio y el consiguiente crecimiento de la manufactura habían “introducido gradualmente el orden y el buen gobierno, y con ellos la libertad y la seguridad de los individuos” en gran parte de Europa. Y atribuyó a Hume el mérito de ser “el único escritor” que había tomado nota de este proceso.

Tras la caída del imperio romano, sostenía Adam Smith, la anarquía y el despotismo caracterizaron las relaciones básicas de la sociedad. Las ciudades, sin embargo, lograron -generalmente mediante una carta de la Corona- labrarse pequeños oasis de libertad en medio del despotismo feudal. Con el tiempo, “el orden y el buen gobierno” llegaron a prevalecer en las ciudades a pesar de que los habitantes de las zonas rurales estaban constantemente “expuestos a todo tipo de violencia”. Las ciudades eran también los centros del comercio y la industria. Lenta e imperceptiblemente, la riqueza comercial e industrial que se acumuló en las ciudades llegó a socavar las relaciones feudales que prevalecían en el campo. Las causas básicas del declive del feudalismo fueron económicas. En primer lugar, las ciudades fomentaron la mejora de la agricultura proporcionando un mercado para los productos agrícolas. En segundo lugar, algunos comerciantes compraron tierras y aplicaron sus hábitos de orden y economía a la mejora. Tercero, la penetración del comercio y la manufactura en el campo “introdujo gradualmente el orden y el buen gobierno”..

Por significativos que fueran estos tres procesos, el efecto más importante del comercio fue que socavó la base misma del feudalismo, la dependencia de los campesinos respecto a sus señores. En el feudalismo clásico, afirmaba Adam Smith, los señores no podían consumir la totalidad del excedente de la tierra. En consecuencia, compartían su excedente -generalmente en forma de renta en especie- con sus arrendatarios y criados. Sin embargo, la expansión del comercio exterior cambió todo esto. De repente, los señores podían intercambiar su excedente de producto por artículos de lujo extranjeros. Llevados por la vanidad, liberaron a sus dependientes para adquirir innumerables objetos preciosos. Al hacerlo, socavaron la base económica de su autoridad sobre los demás.

Este proceso tuvo un importante efecto económico y también político. Económicamente, el proceso mejoró la tierra al provocar el despido de “la parte innecesaria de los arrendatarios” y la consolidación de las tierras en grandes explotaciones que pasaron a ser trabajadas por agricultores arrendatarios “independientes”, que contrataban el número de jornaleros estrictamente necesario para la producción. Políticamente, el declive de la autoridad de los señores feudales significó que “se volvieron tan insignificantes como cualquier burgués o comerciante importante de una ciudad”. En consecuencia, “los grandes propietarios ya no eran capaces de interrumpir la ejecución regular de la justicia” y se introdujo un “gobierno regular” en el campo..

Es importante reconocer que al elogiar los efectos del crecimiento comercial sobre el orden feudal, Adam Smith no estaba atribuyendo el progreso de la libertad a la acción consciente de los hombres del comercio y la industria. Al contrario, el relato de Adam Smith sobre el declive del feudalismo es un caso paradigmático de su doctrina de las consecuencias sociales no intencionadas de la acción individual. Ni los señores ni los comerciantes se propusieron transformar la sociedad. Sin embargo, ése fue precisamente el efecto neto de sus acciones:

“Una revolución de la mayor importancia para la felicidad pública, fue de esta manera provocada por dos órdenes diferentes de personas, que no tenían la menor intención de servir al público. Gratificar la vanidad más infantil fue el único motivo de los grandes propietarios. Los mercaderes y artífices, mucho menos ridículos, actuaron meramente con vistas a su propio interés, y en pos de su propio principio de mercachifles de convertir un penique dondequiera que se pudiera conseguir un penique. Ninguno de ellos tenía ni conocimiento ni previsión de esa gran revolución que la locura de los unos, y la industria de los otros, estaba provocando gradualmente”.

Con frecuencia se ha interpretado el argumento de Adam Smith en el sentido de que, en todas las condiciones, las actividades comerciales de los hombres acabarán por anular los efectos nocivos de una constitución política violenta y antinatural. Ciertamente, hay ocasiones en las que Adam Smith parecía decir precisamente este tipo de cosas. Sin embargo, la orientación general del argumento de Adam Smith indica que tal “determinismo económico” le era ajeno; en todo caso, Adam Smith parecería haber asignado un papel determinante a las instituciones políticas. Así, discutiendo la pobreza relativa de España y Portugal, redactó que “los gobiernos civil y eclesiástico, tanto de España como de Portugal, son tales que bastarían por sí solos para perpetuar su actual estado de pobreza, aunque sus reglamentos de comercio fueran tan sabios como absurdos y necios son la mayor parte de ellos.” Asimismo, analizando el supuesto estado “estacionario” de China, sostuvo que aunque esa nación “posiblemente había adquirido hace mucho tiempo ese complemento completo de riquezas que es coherente con la naturaleza de sus leyes e instituciones”, sugirió que “este complemento puede ser muy inferior a lo que, con otras leyes e instituciones, la naturaleza de su suelo, clima y situación podría admitir”.

Desde esta perspectiva se deduce que el vínculo entre el progreso comercial y el progreso de la libertad presupone ciertos arreglos institucionales que conduzcan a la protección de la vida, la libertad y la propiedad del individuo. Sin tales arreglos institucionales “el esfuerzo universal, continuo e ininterrumpido” de los seres humanos por mejorar su condición se verá frustrado por las condiciones de inseguridad personal. Es cierto que Adam Smith sostenía que los esfuerzos de la gente por mejorar su condición habían superado las obstrucciones políticas y habían llevado a Inglaterra “hacia la opulencia y la mejora”, pero también sostenía que esto había ocurrido porque su esfuerzo había sido “protegido por la ley y permitido por la libertad ejercerse de la manera más ventajosa”.

Al elaborar la naturaleza de los acuerdos institucionales necesarios para la libertad política, Adam Smith reveló hasta qué punto su whiggismo era científico y no vulgar. El whiggismo ortodoxo sostenía que Gran Bretaña era singularmente “libre”. Todos los demás pueblos estaban oprimidos, en mayor o menor grado, por una autoridad arbitraria. Sólo la peculiar evolución histórica de Inglaterra hacia la monarquía constitucional había traído las libertades al pueblo de Gran Bretaña. Adam Smith siguió a Montesquieu y Hume al afirmar que una monarquía absoluta también podía realizar los verdaderos fines del gobierno, formando “un gobierno de leyes, no de hombres”. Para Montesquieu, Hume y Adam Smith, la “libertad política” podía existir en un Estado que no fuera “libre”, en el sentido de un gobierno basado en la participación de la aristocracia natural en los asuntos del Estado y en la separación de los poderes legislativo y ejecutivo. Además, para la noción de libertad de Adam Smith era fundamental un régimen de justicia que protegiera los derechos de propiedad. Con este argumento, pues, para Adam Smith Francia habría sido calificada como un Estado basado en la libertad. De hecho, en el Libro 5 de La riqueza de las naciones, Adam Smith afirmó que Francia “es ciertamente el mayor imperio de Europa que, después del de Gran Bretaña, goza del gobierno más suave e indulgente”. Se trata de una posición especialmente poco whiggista; el whiggismo ortodoxo describía a Francia como un Estado arbitrario y despótico. Al sostener que Francia también disfrutaba de un régimen de libertad, Adam Smith dio a entender que el progreso del comercio podría llevar a esa nación a una condición de opulencia.

No cabe duda de que la actitud positiva, aunque muy matizada, de Adam Smith hacia el comercio tenía importantes raíces en la tradición de la jurisprudencia natural, que hacía hincapié en las condiciones de la administración regular de la justicia más que en el logro de la virtud cívica. Adam Smith era decididamente pesimista sobre la capacidad de la virtud pública en la sociedad comercial. Pero creía que la sociedad comercial podía organizarse de tal manera que uniera a los hombres en un sistema de comunicación simpática en el que respetaran los principios de la justicia. Además, la sociedad comercial tenía la importante ventaja de que proporcionaba un nivel de subsistencia decente para “los pobres sobrios y laboriosos”. Y para Adam Smith había mucho que decir a favor de tal resultado, ya que “ninguna sociedad puede sin duda ser feliz o floreciente, de la cual la mayor parte sea pobre y miserable”. Así, si la virtud cívica no era posible en una escala significativa en la sociedad comercial, la justicia y la opulencia ciertamente lo eran (aunque la sociedad comercial de ninguna manera las garantizaba). Además, como he indicado, Adam Smith sí creía que podía desarrollarse una aristocracia natural dedicada a la prudencia -particularmente desde las filas de la alta burguesía progresista. De hecho, el proyecto de Adam Smith en La riqueza de las naciones debe considerarse en gran medida como un consejo científico dirigido a quienes atendieran la llamada de la sabiduría y la benevolencia.

Smith veía su tarea como una contribución a “la ciencia del legislador, cuyas deliberaciones deben regirse por principios generales que son siempre los mismos”. Además, definió la economía política como “una rama de la ciencia del estadista o del legislador”. Así, La riqueza de las naciones puede verse mejor como un consejo científico dirigido al legislador, el “legislador prudente”, que intenta, como Solón, elaborar las mejores leyes que el pueblo acepte, lo que en este caso significa que está dirigido a la aristocracia natural que debería poseer legítimamente el poder legislativo. Este consejo científico se construyó como respuesta a la tensión entre comercio y virtud, una respuesta que favorecía una mancomunidad capitalista agraria basada en el activismo cívico de una aristocracia natural de caballeros del campo (véase sobre el capitalismo agrario de la época en esta plataforma digital).

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Recursos

Véase También

• Impuesto sobre el patrimonio
• Filosofía

Bibliografía

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