Islamofobia

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la islamofobia. [aioseo_breadcrumbs]

Islamofobia

La islamofobia se refiere al miedo a los enemigos musulmanes imaginarios y es una forma de racismo. Conduce a la discriminación contra los musulmanes e infringe los derechos humanos. La islamofobia está más extendida en áreas donde no viven musulmanes. El debate crítico sobre la islamofobia se centra en América del Norte y Europa Occidental, donde se han producido ataques terroristas de militantes islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) y donde los musulmanes constituyen una minoría de la población, aunque la inmigración de musulmanes ha aumentado. La islamofobia se manifiesta de varias maneras: a través de crímenes de odio contra los musulmanes, leyes que discriminan a los musulmanes y críticas prejuiciosas al Islam en la cultura popular y el periodismo de noticias, así como por parte de políticos y otras figuras públicas.

Aunque la islamofobia ha existido durante cientos de años, el término no empezó a ser utilizado por el público hasta los años noventa. Después de los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001 en los Estados Unidos, aumentaron los crímenes de odio contra los musulmanes. La propaganda islamófoba ha llevado incluso a la matanza sistemática de musulmanes, sobre todo en Bosnia y Herzegovina en el decenio de 1990 y en Myanmar (Birmania) en el decenio de 2010.

A diferencia de la crítica erudita o teológica de los principios del Islam, los puntos de vista islamófobos no se basan en hechos sino en generalizaciones a partir de acontecimientos individuales, estereotipos y falsedades. Esos puntos de vista pueden incluir la creencia de que el islam defiende la guerra, el terrorismo y la barbarie; el islam se opone a las libertades civiles y los derechos humanos de Occidente; y el islam es inferior a la tradición religiosa judeocristiana. La islamofobia también tiene un componente racial: la mayoría de los musulmanes son personas de color de Asia Central, Oriente Medio, África del Norte y África subsahariana.

La islamofobia tiene un impacto negativo en los inmigrantes musulmanes.

Más Información

Los occidentales pueden temer que la inmigración de musulmanes aumente el terrorismo, aunque los datos no apoyan esta suposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los partidos conservadores y de extrema derecha de los Estados Unidos y Europa han pedido que se prohíban los inmigrantes musulmanes, incluidos los refugiados políticos que están huyendo de las zonas de guerra. La islamofobia también tiene un impacto negativo en las cualidades democráticas de una sociedad: Las leyes islamófobas reducen la libertad de religión y restringen los derechos humanos y las libertades civiles.

ANTECEDENTES HISTÓRICOS

La islamofobia contemporánea tiene sus antecedentes en las Cruzadas (1095-1291) de la era medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Las Cruzadas fueron una extensa campaña militar de los cristianos de Europa Occidental para recuperar el territorio de España, Europa Oriental, Oriente Medio y el norte de África de los gobernantes musulmanes. La académica en estudios de medios de comunicación Deepa Kumar (1968-), autora de Islamophobia and the Politics of Empire (2012), sostiene que los gobernantes europeos pintaron deliberadamente a los musulmanes como enemigos durante las Cruzadas para unir a diferentes facciones europeas para luchar juntos por la adquisición de territorio. Esta lógica se utilizó más tarde de nuevo cuando los países europeos colonizaron países de mayoría musulmana en el Oriente Medio y el norte de África en los siglos XIX y XX.

Kumar escribe que la islamofobia no proviene de la incompatibilidad entre el cristianismo y el islam o entre Oriente y Occidente. Más bien, es una invención de Occidente para ayudar a expandir su dominio económico sobre los pueblos musulmanes. Su trabajo sobre los orígenes de la islamofobia es una extensión de las ideas expuestas por Edward W. Said (1935-2003) en Orientalism (1978). Said fue un célebre erudito literario que fundó la disciplina académica conocida como estudios poscoloniales, que explora los efectos del colonialismo y el imperialismo.

Said afirma en su obra que los occidentales veían a Oriente, o el Oriente, como fundamentalmente distinto y moralmente, políticamente y religiosamente inferior a Occidente, o el Occidente. Said también sugiere que la literatura y la erudición occidentales perpetuaron la idea de grandes diferencias entre el Occidente cristiano y el Oriente musulmán creando estereotipos negativos que permitieron a los occidentales colonizar más fácilmente los países musulmanes. Así, según Said, el miedo a los musulmanes y a la religión del Islam es una respuesta a la inexacta representación de Oriente por parte de Occidente y no a los musulmanes o al propio Islam.

Las formas contemporáneas de islamofobia surgieron en Occidente en las últimas décadas del siglo XX y se intensificaron en el siglo XXI.Entre las Líneas En las obras del historiador Bernard Lewis (1916-), que contribuyó a crear la base ideológica de la guerra de Iraq (2003-2011), se afirma que los malentendidos entre Occidente y Oriente son el resultado natural de diferencias dramáticas, tal vez insuperables, en la cultura, la religión y el gobierno. La tensión entre Occidente y Oriente, observa en un ensayo de 1990 para el Atlántico, es “nada menos que un choque de civilizaciones”.

El académico de relaciones internacionales Samuel Huntington (1927-2008) se basa en las ideas de Lewis en The Clash of Civilizations (1996), que postula que la guerra y el conflicto en el mundo posterior a la Guerra Fría serían impulsados por las diferencias culturales y religiosas. Muchos ven la posición de Lewis y Huntington como la reducción de Oriente y Occidente a estereotipos y por lo tanto como una forma de racismo cultural.

Aviso

No obstante, la teoría de Huntington sobre el choque de civilizaciones ofrece una explicación de la base ideológica de las futuras guerras y declara que las diferencias culturales, incluida la religión, son la cuestión crítica de la división entre los países en el siglo XXI.

Tras la desintegración de la Unión Soviética a principios de la década de 1990, no hubo un gran oponente a la dominación mundial (o global) de los Estados Unidos. Tras los muy publicitados atentados terroristas en los Estados Unidos y Europa en los dos primeros decenios del siglo XXI -así como el temor a esos atentados, a menudo inflamado por los medios de comunicación- algunos occidentales empezaron a considerar que los musulmanes eran la amenaza más importante para su modo de vida.

Los partidos de extrema derecha de Europa, como el Frente Nacional de Francia dirigido por Marine Le Pen (1968-), han expresado sentimientos de inmigración antimusulmana desde los decenios de 1980 y 1990. Tras los atentados terroristas de noviembre de 2015 en París, Le Pen fue citado por Adam Nossiter en el New York Times: “Hoy podemos ver que la inmigración se ha convertido en un terreno favorable para el desarrollo del islamismo”. Otros partidos de derecha de Polonia, los Países Bajos, Alemania y Hungría han hecho declaraciones similares. Asimismo, el presidente de los Estados Unidos Donald Trump (1946-) hizo campaña sobre la idea de que no se debería permitir a los musulmanes inmigrar a los Estados Unidos y que todos los musulmanes del país deberían estar inscritos en un registro nacional.

Delitos y Retórica

Muchos occidentales siguen creyendo que los musulmanes tienen valores que son fundamentalmente incompatibles con los valores occidentales. Un informe de 2016 de Katayoun Kishi para el Centro de Investigación Pew presenta datos sobre los índices de islamofobia en los Estados Unidos. Según el informe, un estimado 49 por ciento de los estadounidenses cree que al menos algunos musulmanes son no-estadounidenses, y el 11 por ciento tiene fuertes puntos de vista islamofóbicos, creyendo que la mayoría o casi todos los musulmanes son no-estadounidenses.

Un informe del Centro de Investigación Pew de 2017, realizado por Michael Lipka, muestra que una pequeña mayoría de los residentes de los Estados Unidos, Europa Occidental y Rusia tendían a pensar en los musulmanes como “fanáticos”, un sello distintivo de la islamofobia. Esta creencia sugiere que muchos occidentales asociaron a todos los musulmanes con la delgada minoría de musulmanes que están asociados con grupos terroristas como el Estado Islámico (ISIS).

Según el estudioso de la islamofobia Arun Kundnani, los occidentales suelen ser personas con discapacidad visual a las razones por las que una minoría de musulmanes están enfadados con los Estados Unidos, y con Occidente en general, porque muchos occidentales no entienden los efectos negativos de los esfuerzos militares antiterroristas en las poblaciones de Afganistán, Iraq y otros países de Oriente Medio con presencia militar estadounidense. Escribiendo para el Washington Post en 2016, Kundnani observa, “Debido a que nosotros [los americanos] prestamos poca atención a los efectos de nuestra violencia en los lugares que bombardeamos, parece que el terrorismo sale de la nada. Cuando sucede, entonces, la única manera de darle sentido es echándole la culpa a la cultura islámica.” Esta culpa, sugiere Kundnani, está fuera de lugar.

Crímenes de odio

Un efecto de la islamofobia son los crímenes de odio cometidos contra los musulmanes. Los crímenes de odio son definidos por la Oficina Federal de Investigación de los Estados Unidos (FBI) como “crímenes en los que los perpetradores actuaron basados en un prejuicio contra la raza, el color, la religión o el origen nacional de la víctima”. Según el FBI, en 2001, después de los atentados del 11 de septiembre, se produjo un importante aumento de los delitos de odio contra los musulmanes en los Estados Unidos. Ese año se reportaron 481 incidentes de crímenes de odio contra musulmanes, comparado con 28 el año anterior.

Informaciones

Los delitos de odio contra los musulmanes disminuyeron entre 2001 y 2009, cuando la incidencia de esos delitos comenzó a aumentar nuevamente. Para 2015, los incidentes de crímenes de odio contra los musulmanes en los Estados Unidos habían aumentado a 257.Entre las Líneas En Europa, las mujeres musulmanas corren un riesgo especial de ser el blanco de los crímenes de odio islamofóbicos y, en general, corren un riesgo mayor que los hombres musulmanes.

Retórica antimusulmana

Algunos actos de islamofobia no implican violencia física ni amenaza de violencia, sino que consisten en discriminación, mayor vigilancia por parte de las autoridades gubernamentales y retórica despectiva o inexacta por parte de los políticos y las figuras públicas. Un ejemplo bien conocido de esto último ocurrió en el verano de 2016 cuando Trump, entonces candidato presidencial republicano, sugirió que a Ghazala Khan, musulmana y madre de un soldado estadounidense que luchó y murió en la guerra de Iraq, se le prohibió hablar durante el discurso de su esposo Khizr Khan en la Convención Nacional Demócrata de julio de 2016 debido a sus creencias religiosas. Muchos calificaron la declaración de islamófoba porque se basaba en la creencia estereotipada de que las mujeres musulmanas no tienen los mismos derechos que los hombres musulmanes. Hillary Clinton (1947-), la nominada presidencial demócrata, también fue criticada durante la campaña por hablar de los musulmanes americanos sólo en el contexto de cómo benefician a los programas antiterroristas, vinculando así aún más a los musulmanes con el terrorismo.

Más acusaciones de islamofobia fueron lanzadas contra Trump después de que firmara varios decretos ejecutivos a principios de 2017 para prohibir temporalmente a los refugiados y nacionales de un puñado de países de mayoría musulmana en el Medio Oriente y el norte de África. El propósito declarado de las órdenes era bloquear la entrada de posibles terroristas a los Estados Unidos. Los tribunales federales bloquearon las órdenes ejecutivas hasta que la Corte Suprema de los Estados Unidos permitió su aplicación parcial en junio de 2017.

Vínculos

Sin embargo, los críticos de las órdenes señalaron que los inmigrantes y los refugiados ya son objeto de un examen minucioso para detectar vínculos con organizaciones terroristas y creencias extremistas y, por lo tanto, es poco probable que constituyan un grupo que contenga terroristas o personas con sentimientos radicales.

No obstante, el 47 por ciento de los estadounidenses apoyaron la prohibición de viajar, según un informe de CNN de febrero de 2017. Una encuesta de Chatham House realizada a personas de 10 estados europeos durante el mismo período reveló que el 55 por ciento de los europeos estaban de acuerdo en que la migración de los países de mayoría musulmana debía ser prohibida.

Ejemplo: Islamofobia en los medios de comunicación

Véase acerca del “Racismo en los Medios de Comunicación“, y sobre la “Violencia de Género en los Medios de Comunicación“.

Véase también, muy relacionado con ello, una descripción de la desigualdad de “Género en la Industria de los Medios de Comunicación” y sobre la economía de los medios de comunicación.

Se sugiere que la representación de los musulmanes se hace eco de investigaciones anteriores sobre cómo se retrata a los grupos minoritarios en los medios de comunicación occidentales. En muchos aspectos, la representación mediática de los grupos minoritarios es un “arma de doble filo”. En primer lugar, margina las voces de las minorías, por lo que son prácticamente ignoradas o invisibles. Simultáneamente, la representación real de los grupos minoritarios se interpreta a menudo con discursos negativos, como problemas como el terrorismo (Ewart et al. 2017). La naturaleza problemática del reportaje de los medios de comunicación sobre el islam y los musulmanes ha sido un importante foco de investigación, especialmente en lo que se puede denominar medios de comunicación occidentales. A nivel internacional, existe una masa creciente y diversa de investigaciones sobre los encuadres de las noticias, los discursos utilizados para informar sobre el islam y los musulmanes por diversos medios de noticias occidentales

Raza, racismo, islamofobia en los medios de comunicación

Cuando estos marcos se aplican a audiencias que tienen poco contacto social con los grupos minoritarios, el papel de los medios de comunicación como único proveedor (o definidor primario) se vuelve crucial. Cottle sostiene que los medios de comunicación ocupan una posición poderosa a la hora de transmitir, explicar y articular discursos específicos que ayudan a representar (y tergiversar) a los grupos minoritarios.

Una conclusión significativa de anteriores investigaciones sobre los medios de comunicación es que gran parte del reportaje de los principales medios de comunicación sobre el islam y los musulmanes comprende enfoques estereotipados y representaciones generalmente negativas del islam y de los musulmanes per se como diferentes, extraños y amenazadores (Saeed 2007). Las investigaciones realizadas en Europa (Law 2015) y EE.UU. (Aked 2015) corroboran la afirmación de que los musulmanes que viven en Occidente viven cada vez más bajo un clima de miedo y sospecha (Saeed 2015a, 2015b). Así pues, los medios de comunicación son una fuente vital de información para muchos occidentales sobre el islam y los musulmanes, y los estudios han demostrado que moldean e influyen en la forma en que diversos públicos perciben el islam y a los musulmanes. Algunos autores investigaron que esta falta de conocimiento sobre el islam y los musulmanes se traslada a los profesionales de los medios informativos.

El texo aporta pruebas empíricas del periodismo, los educadores y los reguladores. Aquí se realizaron entrevistas abiertas con miembros de la Asociación de Educación Periodística del Reino Unido (AJE), la Sociedad de Editores (SoE). La AJE La AJE representa a los educadores de periodismo en las instituciones de educación superior del Reino Unido e Irlanda (http://ajeuk.org). La SOE representa a miembros de periódicos nacionales, regionales y locales, revistas, radiodifusión, medios digitales, derecho de los medios y enseñanza del periodismo (www.societyofeditors.org). Además, se realizaron entrevistas a “defensores de los musulmanes”. Es decir, individuos que podrían calificarse de “guardianes” con un conocimiento y una comprensión significativos de las preocupaciones de la comunidad musulmana británica. Entre ellos se encontraba un miembro de la Asociación Musulmana de Gran Bretaña (www.mabonline.net) y también miembro de MEND. MEND es una empresa sin ánimo de lucro que trabaja para mejorar la participación activa de las comunidades musulmanas británicas en nuestra vida nacional, especialmente en los ámbitos de la política y los medios de comunicación (http://mend.org.uk).

Las entrevistas fueron abiertas, pero a los entrevistados se les preguntó específicamente por las representaciones de los musulmanes en los medios de comunicación y si éstas eran exactas y cómo/pueden mejorarse. Los participantes pidieron permanecer en el anonimato ya que señalaron que sus opiniones personales no reflejaban las posiciones de sus distintas organizaciones. Cabe señalar que el derecho a permanecer en el anonimato no ha comprometido investigaciones anteriores sobre las representaciones de los medios de comunicación (O’Neill y Savigny 2014). Para concluir, se sugerirá que el recelo ante las representaciones de los medios de comunicación dominantes sobre el islam y los musulmanes británicos impulsa a muchas comunidades musulmanas que viven en Occidente a emplear los nuevos medios de comunicación para cuestionar las “viejas” representaciones y absorciones mediáticas sobre el islam/los musulmanes.

Preocupaciones nacionales e internacionales

Se ha afirmado que han surgido nuevas formas de racismo en la sociedad contemporánea. Algunos sostiene que “la presunción de un único racismo monolítico está siendo desplazada por una cartografía de las múltiples formulaciones históricas de los racismos”. Así, las formas tradicionales de racismo vinculadas a la diferencia biológica quizá hayan quedado desfasadas, ya que el racismo se ha vinculado ahora a las diferencias culturales entre grupos raciales o étnicos. Elizabeth Poole (2002) describe cómo esta manifestación contemporánea del racismo hunde sus raíces en el discurso orientalista y en las construcciones del “otro”. Tras los atentados terroristas de París en noviembre de 2015, uno de los principales periódicos del Reino Unido, el Daily Mail, publicó una foto en la que aparecían caricaturas de hombres musulmanes barbudos con narices exageradas y mujeres con velo cruzando “las fronteras abiertas de Europa”, junto con ratas correteando. La implicación es que son una misma cosa. McKernan (2015) señala que la caricatura fue ampliamente denunciada como racista y que la imagen recordó a muchos observadores la propaganda nazi. Allegretti (2015) explica que, a pesar del ruego del presidente de la Comisión Europea de no equiparar a los terroristas con los refugiados, el Daily Mail no se arrepintió de su equiparación .

Asimismo, el periódico sensacionalista más popular del Reino Unido (The Sun) sugirió que una quinta parte de los musulmanes británicos simpatizaban con los combatientes del ISIS. A pesar de que la metodología de esta encuesta fue cuestionada y la interpretación de los resultados por parte de los propios encuestadores del periódico, The Sun se mantuvo firme en su afirmación (BBC Trending 2015). El antiguo director del periódico llegó incluso a sugerir que el ISIS era el corazón palpitante del islam. Estos hallazgos que afirman que los medios de comunicación asocian de forma abrumadora a los musulmanes/islam con connotaciones negativas se han reproducido en investigaciones realizadas en todos los medios de comunicación occidentales. Karim (2003) señala que las imágenes negativas y distorsionadas del islam dominaron los medios de comunicación estadounidenses desde la revolución iraní de 1979. Las afirmaciones del entonces candidato a la presidencia de EE.UU. Donald Trump de prohibir a todos los musulmanes tras los tiroteos de California siguieron un patrón trillado de las relaciones entre EE.UU. y los musulmanes (Jones 2015). Según las cifras de EEUU desde 2012 se han producido 1052 tiroteos masivos en EEUU (Guardian Team 2018). Una perspicaz investigación de Clark (2018) señala que de los 207 tiroteos desde 2015, solo uno fue cometido por un musulmán. Reconoce, y se pregunta respecto alos otros 206. Es difícil saberlo, dice porque muchos sospechosos “no han sido identificados. Pero, y aquí está el punto, no son identificablemente musulmanes y el terrorismo islámico no fue identificablemente el motivo… . A partir de los enlaces proporcionados por Shooting Tracker, mi análisis de la cobertura mediática relacionada con cada tiroteo masivo reveló un patrón. Para cada sospechoso de tiroteo no musulmán, los medios nunca mencionaron su religión.”

De ahí que se establezca una conexión entre el islam y el terrorismo o los musulmanes y el crimen. Los tiroteos posteriores de 2017 en Las Vegas y en el tiroteo de la iglesia baptista de Texas por no musulmanes blancos (a falta de una palabra mejor) han seguido la narrativa de la “responsabilidad individual” en lugar de una característica de la comunidad colectiva, es decir, los cristianos blancos. Esto sigue un patrón bien conocido que para muchos se ejemplifica al calificar el 11-S como un ataque “terrorista”, asociado a extremistas islámicos, que tuvo consecuencias desafortunadas para las comunidades musulmanas minoritarias en Occidente. Vemos un patrón similar en Europa donde, según informa Europol, entre 2007 y 2009 el terror islámico constituyó una ínfima parte de los atentados terroristas en los países europeos. Durante ese periodo, más del 99% de los atentados terroristas en Europa fueron cometidos por no musulmanes (Europol 2007, 2008, 2009). El informe más reciente señala un descenso de los atentados terroristas de inspiración yihadista/islámica a partir de 2015 (Europol 2017).

Podría argumentarse que el nuevo “significante flotante” no es el “color”, sino la religión y, en concreto, el islam o los musulmanes. Aunque cabe señalar que los racismos contemporáneos combinan absorciones sobre religión, clase, nación. Una encuesta británica de YouGov sugiere que la simpatía por los refugiados sirios tras los atentados de París ha caído en picado. El 49% de los encuestados dijo que el Reino Unido no debería aceptar a ningún refugiado de Siria, o aceptar menos. Esto supone un aumento del 22% respecto a septiembre de 2015 (Dahlgreen 2015). Se podría sugerir que si el discurso “racial” se mantiene en el lenguaje cotidiano, la problemática ideología de la diferencia racial seguirá viva. Lo que debemos recordar es que las diferencias ‘raciales’ son invenciones sociales, no naturales. Como señalan elocuentemente Meer y Nayak (2013, p. 13), “la raza está muy instalada en el aquí y ahora. Permanece siempre presente en la modernidad tardía y extrañamente sólida en los tiempos líquidos”.

Así, a pesar de la naturaleza ambigua y la historia problemática de la “raza” en la sociedad moderna y global contemporánea, el pensamiento esencializado de la “raza” sigue atrayendo a sectores significativos de la humanidad. Esto conduce al racismo. Miles nos insta a pensar en la “raza” y el “racismo” no como conceptos rígidos y fijos, sino como conceptos que cambian y evolucionan constantemente en función de los distintos contextos sociales, políticos e históricos. Raza y racismo van, pues, de la mano. La presunción de un único racismo monolítico está siendo desplazada por una cartografía de las múltiples formulaciones históricas de los racismos”. Es más apropiado, entonces, hablar de “racismos”, diferentes modalidades de racismo dentro de la matriz histórica trazada por la evolución del modo de producción capitalista y por el auge asociado del Estado nación. Los racismos son formaciones siempre activas que se materializan en cualquier número de trayectorias históricas. Esta trayectoria histórica ha dado como resultado el desarrollo del racismo antimusulmán comúnmente asociado con el término “islamofobia”.

Islamofobia

La palabra “islamofobia” se ha acuñado porque existe una nueva realidad que necesita un nombre: los prejuicios antimusulmanes han crecido tanto y tan rápidamente en los últimos años que se necesita un nuevo elemento en el vocabulario (Runnymede Trust 1997, p. 4). Podría argumentarse que la islamofobia surgió del deseo, por parte de las potencias occidentales, de prolongar la ideología de la supremacía blanca u occidental. En los últimos años se ha debatido mucho sobre el término, su definición y el alcance de la islamofobia en la sociedad. Para Halliday, el término “islamofobia” es inexacto porque es demasiado uniforme. Halliday (1999) señala que el uso de este término implica que sólo existe un islam y que todos los musulmanes son homogéneos. En resumen, propone que la islamofobia como término sugiere miedo al islam como religión y no miedo a las personas que siguen el islam. Sin embargo, se reconoce que estos debates académicos podrían no resultar fructíferos para las víctimas de estos prejuicios.

Significativamente, el Runnymede Trust también hace un llamamiento a los medios de comunicación para que reconozcan su papel en la reproducción de la islamofobia. Diversos autores han señalado que, a menudo, el islam y los musulmanes son tratados de forma homogénea en los medios de comunicación occidentales y representados como lo opuesto a Occidente (hay amplia literatura sobre esto). La aparente disposición de estos “enemigos internos” musulmanes a apoyar el terrorismo en el extranjero y a desarrollar una ideología que parece desafiar a la “democracia occidental” ha hecho que los grupos minoritarios musulmanes sean sometidos a un mayor escrutinio por parte de los gobiernos, los organismos públicos y las organizaciones judiciales de todo Occidente (Abbas 2012). Kundnani (2007) ha descrito la forma en que los musulmanes han sido señalados como la minoría culturalmente distinta cuya diferencia se construye como una amenaza para la cohesión y la seguridad nacionales. De hecho, gran parte de la investigación política en relación con las comunidades musulmanas se centra en la agenda de “prevención del extremismo violento” (Khan 2009). Al mismo tiempo, las pruebas del Ministerio del Interior y de investigaciones independientes sugieren que la violencia y la discriminación hacia los musulmanes, ya significativas antes del 11-S, han aumentado de forma evidente. El crecimiento de la extrema derecha en toda Europa y el retorno de la violencia callejera y el racismo dirigidos contra los musulmanes (o incluso contra víctimas percibidas como musulmanes (Meleagrou-Hitchens y Brun 2013; Saeed 2011; Kundnani 2007) ha hecho que los musulmanes de toda Europa sientan que se encuentran en medio de un asedio cultural, social y político.

Homegeneización

En resumen, después del 11-S se ha producido un aumento espectacular de la cobertura periodística sobre el islam y los musulmanes. Karim (2003) sugiere que los medios de comunicación occidentales homogeneizan a la población musulmana y no tienen en cuenta los diversos rasgos/diferencias de la “ummah” islámica global. Esta tergiversación se ve agravada por la atención que se presta a los extremistas/fundamentalistas musulmanes y, por tanto, podría afirmarse que la “lectura preferida” de estos discursos pone de relieve la “otredad” de los musulmanes/islam respecto a la sociedad mayoritaria.

Fueron estas reflexiones las que se plantearon a los participantes en este estudio. La pregunta inicial introdujo el tema y dio margen a los encuestados para aclarar posturas:

Alguno observadores sugieren que los periodistas siguen los discursos establecidos de problematizar y malinterpretar las culturas minoritarias. Así, continúan reproduciendo historias que siguen el mismo patrón. Definen la situación y determinan cómo debe debatirse.

Desde fines de los años 70, varios autores afirman que los medios de comunicación constituyen una “maquinaria de representación” que determina “qué y a quién se representa y qué y a quién se deja fuera habitualmente y cómo se representan las cosas, las personas, los acontecimientos, las relaciones, la estructura de acceso a los medios de comunicación está sistemáticamente sesgada hacia determinadas categorías sociales. De este modo, son capaces de “dominar el campo” en todo “tratamiento posterior”.

Es importante señalar que los efectos de los medios de comunicación nunca son simples ni directos. Se vincula la idea de los “definidores primarios” a la noción de que los medios de comunicación constituyen una “élite” en la sociedad. Aunque acepta que los medios de comunicación tienen conflictos con otros actores sociales, sostiene que en términos de raza y etnia prevalece un consenso étnico. El debate sobre la “otredad” y el “choque cultural” se ha reavivado por la atención que los medios de comunicación prestan a los inmigrantes no blancos en Europa. Con demasiada frecuencia, estos debates ignoran la realidad de la existencia de grupos marginados y se concentran en el “miedo al forastero” más que en la contribución que pueden aportar los inmigrantes. Sin embargo, esta homogeneización de la “otredad” y los estereotipos generan miedo, desacato y odio hacia los grupos considerados “otros”: no blancos, musulmanes, solicitantes de asilo, etc.

Otro aspecto de esto es la falta o disminución de fuentes o voces musulmanas en las nuevas historias. A menudo, las fuentes a las que acudían los periodistas para “conseguir” o comentar los acontecimientos. Cuando ocurre algo es más fácil y rápido para los periodistas ‘recurrir’ a los contactos existentes o a las personas que han sido citadas antes. De ahí que resulte difícil permitir que se escuchen otras voces. También confian en las historias de otros y muchos periodistas se limitan a seguir sus pistas por falta de tiempo. No está bien pero esa es la naturaleza del juego ahora.

Esto implica una serie de presiones a las que se enfrentan los periodistas. Estas presiones parecen entonces ayudar a “enmarcar” la forma en que la historia es representada y posiblemente entendida. No se está sugiriendo que los periodistas sean islamófobos conscientemente, sino que las limitaciones y los procedimientos de la industria ejercen una influencia importante en las representaciones de los medios. Cuando la agenda es coherente entre las fuentes de los medios, éstos tienen el poder de crear asociaciones para las personas, relacionadas con la “raza”, la cultura y la religión. Por ejemplo, al representar a los musulmanes, la diversidad de identidades, prácticas y formas de pertenencia musulmanas se reduce a unas pocas prácticas culturales reaccionarias. Además, algunas voces de los medios de comunicación están, de hecho, muy estrechamente vinculadas a las autoridades debido a las preocupaciones de la industria de la inteligencia y la seguridad.

Se destaca la importancia de los poderosos grupos de reflexión de derechas que han conseguido influir en los medios de comunicación dominantes con una sucesión de “historias de miedo musulmanas” que sugieren que los musulmanes del Reino Unido intentan socavar las instituciones democráticas laicas, desde los gobiernos locales hasta la educación superior. En el periodo actual, existe cierto grado de islamofobia en los grupos de reflexión que desempeñan un papel importante a la hora de influir en la actual coalición conservadora-liberal en Inglaterra. El Centro para la Cohesión Social, con sede en Londres, Policy Exchange y la Fundación Quilliam han determinado que el islamismo tiene un amplio alcance y que es el problema de nuestro tiempo.

La influencia de los “grupos de reflexión” que emplean tácticas de relaciones públicas para incrustar noticias en las organizaciones de medios de comunicación ha sido muy investigada y demostrada (Mills et al. 2011; Miller 1994). Reese descubrió que la “objetividad” periodística, a menudo un “ideal” profesional e institucional, suele implicar que se acceda con mayor frecuencia a una estrecha red de fuentes que aportan una opinión consensuada de portavoces institucionales, “expertos” y otros periodistas (Reese citado en McQuail 2010, p. 322). Las relaciones entre fuentes y medios son simbióticas por naturaleza, lo que significa que algunas fuentes tienen un acceso desigual porque ostentan más poder, recursos, estatus y están mejor organizadas, tienen más autoridad y obtienen un acceso habitual. El interés mutuo entre medios y fuentes puede dar lugar a la asimilación del material de los medios y entra en conflicto con la independencia crítica y las normas profesionales periodísticas (McQuail 2010). Las prácticas de comunicación estratégica, la existencia de “spin doctors” y la aparición de dos industrias relativamente nuevas, la publicidad y las relaciones públicas, demuestran cómo una “tercera fuerza” de fuentes opera ahora a través de grupos de presión, organizaciones sociales y grupos de interés (Manheim citado en McQuail 2010, p. 325). El reto parece ser entonces cómo conseguir que se escuchen las voces musulmanas que debaten “cuestiones no islamistas”. En los últimos años, las organizaciones musulmanas han intentado mostrar la diversidad del islam/los musulmanes y desafiar las representaciones de la industria.

Muslim Engagement and Development (MEND) es una empresa sin ánimo de lucro que ayuda a capacitar y animar a los musulmanes británicos de las comunidades locales a participar más activamente en los medios de comunicación y la política británicos. Esta cuestión, la de desafiar al poder dentro del sistema mediático y los retos que eso mismo significa, es destacada por algunos periodistas. La cobertura de los musulmanes puede limitarse a mirar a los musulmanes y al islam en general desde la lente de, por ejemplo, el terrorismo y el extremismo, por lo que muchas historias suelen tratar de eso.

Se señala los retos que supone hacerse oír y conseguir acceso a los medios de comunicación para contrarrestar la representación dominante. La organización Not in My Name (véase http://isisnotinmyname.com) empleó los medios sociales y consiguió cierto acceso en los medios dominantes. El miembro de la Asociación Musulmana de Gran Bretaña también señaló la importancia de acceder a los medios de comunicación empleando campañas de relaciones públicas.

Richardson (2006) examinó las fuentes citadas en la cobertura periodística del islam y los musulmanes en la prensa británica y descubrió que en una muestra de artículos periodísticos entre octubre de 1997 y enero de 1998, las organizaciones ilegítimas (“terroristas”) eran la fuente primaria musulmana más citada y que también se citaba con frecuencia a los “criminales musulmanes”. Significativamente, el estudio identificó que los musulmanes sólo aparecían en las noticias que criticaban sus acciones y su fe. Podría sugerirse que las representaciones negativas de los musulmanes/islam no son indicativas de personal racista/islamófobo, sino más bien de cómo están estructuradas las industrias de los medios de comunicación/periodismo. Van Dijk (2005) clasificó cuatro cuestiones que estimulan la producción de noticias blancas: una excesiva dependencia de las élites blancas como fuentes (véase la dependencia de los poderosos grupos de presión), un menosprecio de los grupos y organizaciones étnicos (de ahí la ausencia de voces musulmanas, representaciones mediáticas que problematizan la existencia de grupos minoritarios y una desestimación de las historias sobre racismo/islamofobia). En relación con este último punto, considérese la defensa de los ataques del actual presidente estadounidense Donald Trump contra los musulmanes/islam.

De hecho, la profesión periodística tiene criterios para combatir el racismo y la información prejuiciosa. Los periodistas tienen que atenerse a estrictas consideraciones legales y su formación implica que son o deberían ser conscientes de la declaración de comentarios difamatorios o prejuiciosos. Reciben una formación considerable, ya sea en sus estudios o “en el trabajo”, para que sean conscientes de estas cuestiones.

Los periodistas de muchos países pueden aspirar a ciertos valores, como la objetividad, pero su capacidad o voluntad de cumplirlos realmente viene determinada por los aspectos prácticos de su situación sociopolítica única. Dolan (2006) equipara la postura periodística de objetividad con una identidad blanca: pretender la invisibilidad y la neutralidad al informar de los acontecimientos equivale a la posición ventajosa, no marcada pero privilegiada, que la blancura ocupa en la sociedad. En el Reino Unido, la Comisión de Quejas de la Prensa (PCC) (ya desaparecida) establece directrices para la información sobre “raza” en su código deontológico. Hay tres aspectos clave que los periodistas deben tener en cuenta. En primer lugar, sólo debe hacerse referencia a la “raza” de alguien si se considera “genuinamente relevante” para la historia. Segundo, si se hace tal referencia, no debe ser ‘perjudicial o peyorativa’. En tercer lugar, la norma sólo se aplica a la información sobre un individuo y, por tanto, no cubre, por ejemplo, las referencias a grupos o naciones de personas. Este tercer aspecto de la directriz es polémico y ha provocado críticas a la Comisión de Quejas de la Prensa.

La insistencia de la Comisión de Quejas de la Prensa en que sólo la discriminación contra individuos infringe el código y que las quejas sobre racismo que afectan a grupos de personas son en realidad una cuestión de gusto y decencia, y por tanto no algo sobre lo que pueda pronunciarse, empieza a parecer perversa en un momento en el que existe una considerable preocupación pública por el racismo percibido en algunas informaciones sobre los solicitantes de asilo, la guerra de Irak y el terrorismo.

En 2010, poco más del 3% de las más de 7.000 denuncias presentadas ante la Comisión de Quejas de la Prensa fueron por motivos de discriminación. Sin embargo, a pesar de recibir docenas de quejas de este tipo cada año, la Comisión de Quejas de la Prensa nunca ha admitido una queja presentada por discriminación en términos de “raza”. Por lo tanto, cabe suponer que las denuncias por motivos religiosos o islamófobos también recibirían un trato muy similar. Es pronto para saber si la recién creada IPSO estará exenta de este tipo de críticas en el Reino Unido. Cuando se planteó esta cuestión a un miembro del SoE, a saber, la falta de voluntad política para hacer frente al racismo/islamofobia, éste respondió que sí se toman en serio el racismo,y cualquier prejuicio. Tanto que han “invertido en intentar que el periodismo refleje la sociedad multicultural en la que vivimos.”

No cabe duda de que la perpetuación de determinados estereotipos en torno a la “raza” y los grupos minoritarios que pueden encontrar articulación en los discursos producidos por el periodismo se ve, en parte, potenciada por una relativa falta de diversidad en la industria periodística. La ausencia de diversidad en las redacciones se ha citado a menudo como un factor instrumental para la marginación y la representación errónea de los grupos minoritarios racializados en los principales medios de comunicación.

En su panorámica internacional de la investigación sobre la cobertura mediática, se sostiene que la composición de la profesión periodística es un factor recurrente en la producción de discursos racistas. Muchas formas de sesgo étnico están crucialmente influidas por el hecho de que en todas las sociedades dominadas por los blancos, los periodistas étnicos son discriminados en la contratación, de modo que la mayoría de las redacciones son predominantemente blancas. Y aquellas (pocas) minorías que son contratadas tenderán a serlo no sólo por su destacada profesionalidad, sino también porque sus ideologías étnicas (y especialmente su moderado antirracismo) no chocan con las de los editores.

Las cifras sugieren que el periodismo es una profesión dominada por los “blancos”, sobre todo en el caso del periodismo impreso. Tomando como barómetro la afiliación al Sindicato Nacional de Periodistas (NUJ), sólo el 2,2% de los miembros del NUJ de los periódicos regionales son periodistas negros o de minorías étnicas (BME). Esta cifra aumenta ligeramente hasta el 3,7% en lo que se refiere a los periódicos nacionales. El periodismo audiovisual presenta un panorama ligeramente diferente, con un 13,7% de los miembros del NUJ clasificados como BME. El SoE ha invertido y tratado de desafiar esta situación. En 2005 creamos el Fondo para la Diversidad del Periodismo para apoyar y formar a más periodistas procedentes de minorías.

Pero aunque es evidente que existe un problema con el número de estudiantes BME que siguen el periodismo como carrera potencial, esto no proporciona una explicación completa del problema. Por ejemplo, el informe de la Sociedad de Editores no tiene en cuenta el hecho de que la diversidad se reduce hacia el extremo superior de la profesión periodística. Las barreras existen no sólo a la hora de acceder al periodismo, sino también dentro de la profesión una vez que se ha accedido a ella. Hay dos escuelas de pensamiento en relación con esto. En primer lugar, un mayor número de escritores BME simplemente equivale a una diversidad muy necesaria en la información, lo que ayudaría a beneficiar la forma en que se representa a las minorías. Pero se podría señalar que, debido a los “racismos”, los escritores BME se socializarían o institucionalizarían dentro de las normas existentes de la producción mediática. Para utilizar el argumento de Fanon (1996), la adopción de la “máscara blanca” es crucial para que los no blancos tengan éxito en los mundos blancos. De ahí que los periodistas BME no se sientan cómodos desafiando los “racismos”, especialmente el racismo encubierto e institucional, que se considera casi invisible y difícil de demostrar, cuando, al fin y al cabo, trabajan en un espacio dominado por los blancos.

Voces musulmanas británicas
Investigaciones anteriores han indicado que los musulmanes están enfadados con las representaciones del islam en los medios de comunicación. Los estudios que se han centrado en las reacciones y respuestas de los musulmanes a esas representaciones de los medios de comunicación, han revelado que hay poca o ninguna confianza en sus opiniones sobre los medios de comunicación. Una cuestión asociada es que las representaciones de los medios de noticias contribuyen a la exclusión social de los musulmanes. No obstante, a efectos de este ensayo se desarrollarán sus ideas sobre lo que podría hacerse y lo que están haciendo los musulmanes.

Los estudiantes parecen aludir al debate actual que parece desarrollarse continuamente en la enseñanza superior (al menos en el Reino Unido) sobre si el periodismo como profesión debe basarse más en la práctica/vocacional o permitir una formación más reflexiva/crítica (Keeble y Reeves 2005). Las investigaciones sobre el periodismo han partido de un amplio abanico de disciplinas, predominantemente la ciencia política, la sociología, la historia y los estudios lingüísticos y culturales. El resultado a sido un terreno de estudio del periodismo en guerra consigo mismo, con un montón de esfuerzos académicos independientes que tienen lugar en una variedad de disciplinas sin el conocimiento compartido crucial para la investigación académica.

La investigación sobre la formación universitaria afirma que los reporteros entrantes carecen de la aptitud para redactar con algo que no sea un ”sesgo blanco” y una insensibilidad hacia las minorías. Se señala la importancia de la formación. Recientemente han surgido una serie de estudios que han analizado la relación entre el periodismo y el mundo académico. Otros han examinado la necesidad de desarrollar o modificar la práctica del periodismo (Pintak y Franklin 2013; Rupar y Pesic 2012; Allen 2007). En conjunto, estos recursos subrayaron la importancia y la necesidad de una mejor cobertura mediática de la cuestión junto con la necesidad de formación y recursos adaptados al contexto cultural particular en el que los medios de comunicación y los musulmanes interactuaban en diferentes partes del mundo. Ewart et al. (2017), en un innovador trabajo de investigación, desarrollaron materiales de formación dirigidos a contribuir a una cobertura mediática más inclusiva del islam y los musulmanes. Concluyeron que, como resultado de la formación, se producen cambios estadísticamente significativos en los niveles de conocimiento general del islam y los musulmanes, así como en los niveles de conocimiento en relación con los enfoques de mejores prácticas para informar sobre historias relacionadas con el islam y los musulmanes. Y que la “importancia de este artículo radica en que ha puesto de relieve que es posible un cambio positivo en el conocimiento que tienen los trabajadores de los medios de comunicación sobre el islam y los musulmanes, lo que aporta optimismo a las intervenciones.”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

También se ha puesto de relieve la necesidad de que dicha formación tenga un fuerte contexto histórico para comprender la diversa gama de comunidades musulmanas tanto a nivel local como global. Esto iba acompañado de la necesidad de desarrollar un enfoque de formación práctica que abordara la diversa naturaleza tecnológica del periodismo moderno que incluía la comprensión del mundo digital y de los medios sociales.
Los musulmanes están identificando nuevos espacios reflexivos en diversos aspectos de la esfera pública y social (Meer y Modood 2009), por ejemplo, el auge de la “blogosfera” musulmana y el Empleador de los medios nuevos/sociales para desafiar las percepciones antimusulmanas. A la vanguardia de todo ello se encuentra lo que Gary Blunt denomina “i-Musulmanes”, es decir, musulmanes expertos en medios de comunicación. En septiembre de 2014 apareció un nuevo hashtag en Twitter #MuslimApologies (Disculpas musulmanas) y rápidamente cobró velocidad: se utilizó casi 30.000 veces en 48 horas. El hashtag fue originalmente una respuesta al discurso del presidente Obama ante la Asamblea General de la ONU en el que señaló: “Es hora de que el mundo -especialmente las comunidades musulmanas- rechace de forma explícita, contundente y coherente la ideología de Al Qaeda y el ISIL” (Washington Post 2018).

Muchos de los tuits expresan casi rabia y hastío por tener que disculparse por las acciones de extremistas que dicen representar al islam. Sin embargo, lo que también resultó evidente fue el empleo del humor para hacer frente a esta absorción de que los musulmanes corrientes deben demostrar sus credenciales “antifundamentalistas”. La “conversación” fue seguida en toda la diáspora de la minoría musulmana. Los siguientes dan una idea de los tuits enviados:

Lo siento por el álgebra, las cámaras, las universidades, los hospitales, oh y también por el café

Lo siento mucho por el café, los cheques, los paracaídas, la química, las inoculaciones, el jabón, el champú, las cámaras

Lo siento por que fuera una mujer musulmana, Fatima Muhammad Al-Fihri, la que creara la primera universidad del mundo

El empleo de los medios sociales demuestra un sentimiento de apropiación del islam, en particular por parte de los jóvenes islámicos. Este activismo se pone aún más de manifiesto en el incidente de Hedbo. La campaña de solidaridad con las víctimas heroizadas en la redacción de Charlie Hebdo fue un paseo por la cuerda floja para muchos musulmanes, que no querían identificarse con el contenido de la revista. La difusión de los hashtags #JeSuisCharlie en las redes sociales lo confirma. Entre los 25 países con más contribuciones sólo hay tres de mayoría musulmana: Líbano, Turquía e Indonesia. Un hashtag mucho más destacado en el mundo musulmán fue #WhoIsMuhammad, que permitió a cientos de miles de personas subrayar la naturaleza pacífica de su fe. Sin embargo, la mayoría de los tuits de los musulmanes europeos aparecieron bajo el hashtag alternativo #JeSuisAhmed (retuiteado más de 290.000 veces), llamando la atención sobre el musulmán francés Ahmed Merabet, uno de los dos policías asesinados por los atacantes de Charlie Hebdo.

Lo que también hay que destacar es que, una vez más, la presencia musulmana en Internet vuelve a ser vista con recelo. A las autoridades de la corriente dominante les preocupa que los jóvenes musulmanes se radicalicen y que Internet sirva para el “sentimiento antioccidental”. De hecho, incluso organizaciones influyentes “liberales” como Pew Research Center, Anti-Defamation League y RAND Europe han publicado informes en los que señalan el uso de Internet para promover el terrorismo y el extremismo en las comunidades musulmanas. Es evidente que la vigilancia de los medios sociales en las esferas musulmanas en línea es evidente (Awan 2014). A pesar de ello, los jóvenes musulmanes emplean continuamente Internet para expresar la naturaleza moderna y fluida de la identidad musulmana en el mundo.

Herramientas de Movilización

Desde 2006 parece evidente que los musulmanes británicos recurren cada vez más a los medios de comunicación como herramienta de movilización para desafiar las representaciones estereotipadas. Además, las industrias mediáticas están reconociendo la necesidad de contar con un espectro más amplio de voces musulmanas para desafiar el discurso orientalista. Curiosamente, los “estudiantes de medios de comunicación” parecen tener ahora una visión más redonda de los medios de comunicación. Los grupos de discusión señalaron los “valores” en el proceso de producción y la necesidad de desafiarlos a través de un cabildeo más dirigido e inteligente. El auge de grupos como el MEND y el MAB parece sugerir una forma más polifacética de cuestionar las representaciones/declaraciones y opiniones percibidas como racistas/islamófobas.

La identidad es un concepto fluido que está sujeto a cambios según la situación y la influencia. Lo que este artículo muestra es que mi identidad se ha visto muy influida por factores externos y que esto ha tenido un gran impacto en mi investigación académica, así como en mi identidad personal. La identidad debe concebirse como un proceso; es una cuestión de llegar a ser y no sólo de ser (Hall 1992). En las sociedades multiculturales contemporáneas, la investigación académica debería reconocer este proceso. En resumen, la identidad es una experiencia que está en curso y se requiere una investigación que destaque su importancia. Una investigación apasionada dirigida por la secreta esperanza de descubrir más allá de la miseria de hoy, más allá del autodesprecio, la resignación y la abjuración, alguna época muy bella y espléndida cuya existencia nos rehabilite tanto con respecto a nosotros mismos como con respecto a los demás.

Puede darse el caso de que sea necesario investigar y utilizar la formación en periodismo para los profesionales de la industria de los medios de comunicación. Influyendo en el proceso de producción de los medios de comunicación quizá sea posible tener representaciones mediáticas más equilibradas de todos los grupos minoritarios.

Historia de la Industria de las Telecomunicaciones y las Tecnologías de la Comunicación

Véase la historia de la industria o sector de las Telecomunicaciones en el mundo.

Véase la historia de la industria o sector de las tecnologías de la comunicación en el mundo.

Revisor de hechos: OBrien

En Estados Unidos

Una mirada a los incidentes de crímenes de odio en los Estados Unidos, registrados en los Informes Uniformes sobre Delitos de la Oficina Federal de Investigación, muestra que los incidentes contra personas de la fe judía son los más altos. Aunque los incidentes de odio contra los judíos disminuyeron entre 2000 y 2015, los incidentes contra los musulmanes aumentaron, alcanzando uno de sus niveles más altos desde 2001, año de los atentados terroristas del 11 de septiembre en los Estados Unidos, en el que también se registró un importante aumento con respecto al año anterior. Diversos grupos de noticias informaron de un repunte de los delitos de odio basados en la religión tras las elecciones presidenciales de 2016 en los Estados Unidos.

Tuvo mucha repercusión mediática las decisiones de los jueces federales en marzo de 2017 para detener la orden ejecutiva del presidente Donald Trump de prohibir a las personas de varias naciones de mayoría musulmana viajar a los Estados Unidos. Trump emitió dos órdenes, la primera prohibiendo a personas de siete naciones y la segunda, considerada una versión más débil de la prohibición anterior, prohibiendo a personas de seis de esas naciones. Como se señala más abajo, varios jueces tuvieron en cuenta las declaraciones hechas por Trump durante la campaña presidencial de 2016 en las que el candidato pedía específicamente la prohibición de viajar a los musulmanes. Estos jueces dictaminaron que tales prohibiciones violan la Constitución de los EE.UU. porque discriminan a las personas por motivos religiosos. (Sin embargo, en junio de 2017, la Corte Suprema de los EE.UU. permitió la aplicación parcial de la prohibición).

La ley federal le da al presidente amplia autoridad sobre la inmigración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Jimmy Carter la usó para negar la entrada de algunos iraníes a los Estados Unidos durante la crisis de los rehenes, Ronald Reagan para prohibir la entrada de cubanos que no tenían ya parientes aquí y el presidente Barack Obama para mantener fuera a los funcionarios norcoreanos.

Entonces, ¿por qué el presidente Donald Trump sigue teniendo problemas legales con sus esfuerzos por congelar la inmigración de refugiados y ciudadanos de algunas naciones predominantemente musulmanas?

Cuando los tribunales federales de Hawai y Maryland bloquearon la revisión de la prohibición de viajar de Trump, los jueces explicaron su mayor preocupación: el inusual registro de declaraciones del presidente y sus asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) que sugieren que el verdadero propósito de la orden ejecutiva era discriminar a los musulmanes, en violación de la prohibición de la Constitución de favorecer o desfavorecer oficialmente cualquier religión…

Los fallos

Ni el Juez de Distrito de EE.UU. Theodore Chuang en Maryland ni el Juez Derrick Watson comprendieron el razonamiento de la administración de que la prohibición de viajar es por seguridad nacional.

“La historia de las declaraciones públicas continúa proporcionando un caso convincente de que el propósito de la segunda orden ejecutiva sigue siendo la realización de la largamente prevista prohibición de los musulmanes”, escribió Chuang.

Watson criticó lo que llamó la “ilógica” de los argumentos del gobierno y citó “evidencia significativa y no refutada de animosidad religiosa” detrás de la prohibición de viajar. También señaló que si bien los tribunales no deberían examinar la “psique velada” y los “motivos secretos” de los responsables de las decisiones del gobierno, “los notables hechos en cuestión aquí no requieren una investigación tan impermisible”.

“Por ejemplo, no hay nada ‘velado’ en este comunicado de prensa: ‘Donald J. Trump está pidiendo un cierre total y completo de los musulmanes que entran en los Estados Unidos'”, escribió, refiriéndose a una declaración que Trump emitió como candidato…

AUTORIDAD PRESIDENCIAL

En 1952, con la nación temerosa de la infiltración comunista, el Congreso le dio al presidente la autoridad bajo la Ley de Inmigración y Nacionalidad para tomar medidas:

“Siempre que el presidente considere que la entrada de cualquier extranjero o de cualquier clase de extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) en los Estados Unidos sería perjudicial para los intereses de los Estados Unidos, podrá … suspender la entrada de todos los extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) o de cualquier clase de extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) como inmigrantes o no inmigrantes, o imponer a la entrada de extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) cualquier restricción que considere apropiada”, dice la ley.

Esa facultad ha sido invocada docenas de veces.Si, Pero: Pero los expertos legales dicen que esos ejemplos fueron más limitados que lo que Trump ha buscado.

Citando un informe que revisaba las administraciones de la Casa Blanca que se remontaba a Reagan, Chuang señaló en su fallo que ningún presidente ha emitido una prohibición de entrada “de todos los ciudadanos de más de un país al mismo tiempo, mucho menos de seis naciones a la vez”.

Datos verificados por: Chris

Recursos

Véase También

• Xenofobia
• Seguridad internacional
• Prejuicios
• Conflicto internacional
• Seguridad internacional
• Imperialismo
• Aislacionismo
• Asuntos exteriores
• Relaciones exteriores

Discriminación, Estereotipos, Etnocentrismo, Intolerancia, Movimientos de Opinión, Política, Prejuicio, Prejuicios, Xenofobia
Grupos anti-inmigración; Antisemitismo; Discriminación; Etnia; Discurso de odio contra los inmigrantes; Cobertura mediática; Nativismo; Reacción populista; Racismo y prejuicios; Radicalización; Crisis de los refugiados en Europa; Fatiga de los refugiados; Refugiados, afganos; Refugiados, iraquíes; Refugiados, sudaneses y sudaneses del sur; Refugiados, sirios; Religión; Terrorismo; Xenofobia

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