Patrimonio Cultural para el Desarrollo Humano

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Patrimonio Cultural centrado en los Ciudadanos

El Museo de Hackney, en el noreste de Londres, es un pequeño museo comunitario, financiado por la autoridad local, que demuestra cómo un museo puede desarrollar una práctica de justicia social que haga frente a las desigualdades e injusticias. Una de las características más importantes del Museo de Hackney, y la razón principal por la que lo utilizamos como caso de estudio aquí, es que el museo se centra en uno de los mayores problemas sociales y políticos del pasado y del presente y lo convierte en el foco principal de sus exposiciones: la migración. El tema de la “migración” ha sido abordado y estudiado intensamente por los académicos de los estudios sobre el patrimonio y los museos para reflexionar sobre la memoria, la política y la identidad. En el caso del Museo de Hackney, las propias comunidades participan en el desarrollo de las exposiciones mediante la donación e interpretación de la cultura material o de los objetos que han valorado y que representan sus identidades. En el Museo de Hackney, este enfoque de la migración se extiende desde el periodo anglosajón hasta los tiempos recientes del barrio de Hackney, y este tema de la migración se refleja en sus colecciones, exposiciones, programas educativos y recursos de aprendizaje, así como en las estrategias de recopilación contemporáneas del museo.

Plataforma popular

El barrio londinense de Hackney es un distrito muy multicultural en el que viven muchas personas procedentes de África, Asia y otras partes del mundo. Además, recientes investigaciones arqueológicas indican que la migración a la zona de Hackney se remonta al periodo anglosajón y continúa en la actualidad. Con su estrategia de recogida y exposición, el Museo de Hackney refleja bien esta historia diversa del pasado y del presente. Muestra las culturas materiales de los miembros de su comunidad, que donaron cultura material como maletas, instrumentos musicales y colecciones de fotos que representan tanto la memoria individual como la colectiva y las identidades colectivas de cada comunidad del distrito de Hackney. La exhibición de culturas materiales que también están incrustadas con memorias, identidades y una identidad cultural colectiva de esas diversas comunidades conduce a una fuerte dimensión de reconocimiento de la justicia social.

Como se ha mencionado anteriormente, las dimensiones de reconocimiento y redistribución están fuertemente vinculadas entre sí y deben considerarse conjuntamente. Por ejemplo, en el caso de la estrategia de recopilación y exhibición del Museo de Hackney, no sólo es importante para reconocer la estructura diversa y multicultural y la cohesión de la comunidad del distrito, sino que también este enfoque diverso conduce a un “contacto directo”: es decir, las diferentes culturas se presentan a otros grupos de la comunidad que son culturalmente distintos pero que pueden aprender unos de otros gracias a las exhibiciones y colecciones. El proyecto “Hello Cazenove”, en 2014, es un buen ejemplo para demostrar esto y muestra cómo los museos pueden llegar y crear una plataforma para sus comunidades fuera de las paredes del museo.

Este proyecto combinó una serie de actividades y eventos con las comunidades de Cazenove Road -una calle de Hackney- que representan muchos orígenes étnicos, religiosos y económicos diferentes, y creó una exposición en el museo donde todos los miembros de la comunidad contribuyeron. La exposición “Side by Side: Vivir en Cazenove” combinaba muchas obras creativas, entre ellas obras de arte, instalaciones y películas producidas por los residentes de Cazenove, las escuelas locales y con el apoyo de profesionales como cineastas y artistas. Este proyecto no sólo permitió que diversas comunidades tuvieran voz en la exhibición de su propia cultura, sino que también, como plataforma, puso en contacto a diversos grupos y culturas para que se presentaran unos a otros. Emma Wick (7 de junio de 2021), directora del Museo de Hackney, señaló en una entrevista que “fue un proyecto muy productivo en el que asistieron miembros de diferentes orígenes de la comunidad y contribuyeron a los eventos y a la exposición”.

Esto también está directamente relacionado con la teoría del “contacto”, ya que el Museo de Hackney permite que diferentes y diversos grupos de la comunidad entren en contacto a través de la creación de plataformas comunitarias y el uso de la cultura material, donde se incrustan los significados, valores y recuerdos de ciertas culturas. Este enfoque centrado en las personas del Museo de Hackney también refleja el argumento de utilizar el museo como una “zona de contacto crítica” donde los miembros de la comunidad se reúnen y plantean y discuten cuestiones o, en otras palabras, desarrollan un diálogo que puede desarrollar plataformas para negociar cuestiones sociales, políticas y económicas. El Museo de Hackney afirma:

“Nuestro espacio de la Plataforma en el museo es para exposiciones comunitarias. Para poner de relieve los problemas, los retos y las cosas sobre las que los grupos de personas quieren hablar o manifestarse y apoyar la investigación, la interpretación o el desarrollo de nuestras colecciones. Se trata de un espacio en el que transmitimos el mensaje a la población local. Desde grupos comunitarios, hasta grupos que quieren dar mayor visibilidad a su mensaje, pasando por personas que quieren sacar a la luz historias ocultas o revelar verdades antes no dichas o desafiantes”.

Aunque hay importantes diferencias entre las comunidades indígenas y las migrantes, esto es similar al caso del Museo de Arte de Portland, donde el museo creó un espacio para que los miembros de la comunidad indígena americana y local debatieran sobre temas sociales y políticos. La plataforma creada por el Museo de Hackney para los miembros y grupos de la comunidad local no sólo es importante para dar voz a los miembros de la comunidad sobre la dirección, el trabajo y las exposiciones del museo, sino que también es crucial porque les permite renegociar cuestiones del pasado que han traumatizado a muchos miembros de la comunidad, como los refugiados sirios y ucranianos que tuvieron que huir de la guerra en sus respectivos países.

Es habitual que muchos museos consulten y obtengan la opinión de los miembros de la comunidad sobre las exposiciones y proyectos que llevan a cabo. Sin embargo, en el contexto de la justicia social, con el fin de disminuir las desigualdades e injusticias, la cuestión debería ser realmente en qué medida estas obras se relacionan con los problemas sociales, políticos e históricos actuales de la comunidad. En este sentido, la declaración del Museo de Hackney es muy importante y constituye un excelente ejemplo: como ellos mismos afirman, su plataforma es un lugar en el que los miembros de la comunidad reflexionan sobre cualquier cuestión o reto que quieran plantear. Si bien esto es importante desde el punto de vista de la dimensión de representación de la justicia social, también es significativo en el sentido de que muestra cómo se puede utilizar un museo desde la perspectiva de un enfoque centrado en las personas que tiene en cuenta las necesidades, las prioridades y las voces de los individuos y los grupos, en lugar de imponer temas y cuestiones mediante un enfoque descendente.

La creación de una plataforma para dar voz a los miembros de la comunidad también permite a los individuos y grupos desarrollar un diálogo en esta zona de contacto crítica, como se ha comentado en el apartado anterior, y tiene el potencial de iniciar un proceso dialógico en el que se pueden debatir contra-narrativas. Las subjetividades y cómo pueden surgir a través de la narración del tiempo y el espacio son importantes; asimismo, el espacio se carga y responde a los movimientos del tiempo, la trama y la historia.

El desarrollo de un diálogo es significativo en tres sentidos. En primer lugar, permite a las personas aportar diferentes puntos de vista y opiniones. Esto puede incluir temas relacionados con las prácticas museísticas o con cuestiones sociales y económicas sobre las que los miembros de la comunidad quieren reflexionar. Esto, a su vez, puede ayudar a los museos a conocer la dinámica de los grupos de la comunidad y sus problemas, de modo que puedan reflexionar sobre estos temas en sus exposiciones o materiales educativos como parte del desarrollo de las alfabetizaciones críticas. Esto es un problema, especialmente para los museos que están enredados en la toma de decisiones sobre, por ejemplo, qué exponer, cuál debe ser el contenido de los programas de aprendizaje o cómo desarrollar estos recursos y exposiciones desde un enfoque centrado en las personas. Esto es similar al argumento de Freire (1970) sobre el desarrollo de contenidos para el aula a través de la investigación-acción participativa que se centra en las personas que desarrollan y crean el conocimiento en lugar de imponer el conocimiento que es creado por los profesores. Es importante dar voz y poder a los miembros de la comunidad y la propiedad de la comunidad en el museo es importante. Por ello, incluso hemos cambiado el puesto de “conservador” por el de “responsable de la comunidad” en el Museo de Hackney… los museos no son cosa de los conservadores y sus ideas y trabajos, sino que es importante lo que viene de las comunidades.

En segundo lugar, este tipo de plataforma es importante por su impacto en la reducción de los prejuicios, el racismo y el desarrollo de la empatía hacia los demás, ya que personas de diferentes grupos étnicos, de identidad y de orientación sexual entran en contacto directo. Esta plataforma da a la gente la oportunidad de conocer otras culturas. Este tipo de plataforma permite a las comunidades desarrollar una sociedad sostenible en la que se conocen y reconocen todas las diferencias y diversidades.

En tercer lugar, una plataforma crítica capacita a los miembros de la comunidad para asumir un papel en el desarrollo cultural de su comunidad. Esto también tiene el potencial de superar la dimensión de “marginación” de la opresión. A diferencia de la situación en Turquía, donde la opresión consume los productos culturales de los grupos minoritarios y excluye a las comunidades desfavorecidas de la vida cultural, social y política, una plataforma como ésta, para los miembros de la comunidad, conduce a la inclusión y da a los miembros de la comunidad la oportunidad de desarrollarse culturalmente y, por tanto, económica y socialmente.

A lo largo de esta sección, hacemos hincapié en la importancia de poder desarrollar habilidades. Las personas que tienen un buen acceso a la educación y a otras instituciones culturales son capaces de desarrollar habilidades y, por lo tanto, pueden tomar una parte de los capitales sociales, económicos y culturales. Por lo tanto, los museos y los sitios patrimoniales, como espacios públicos, deberían ser capaces de ofrecer esta oportunidad, especialmente a aquellos que están en desventaja debido a la desigualdad y las injusticias en todas las partes de la vida social, económica y política.

Desarrollo de competencias

Ofrecer el desarrollo de habilidades es importante en el entorno del patrimonio y los museos porque está directamente relacionado con las desigualdades. Si miramos a través de la lente de la teoría del “capital cultural” de Bourdieu y de la teoría de la redistribución desigual de los recursos de Nancy Fraser, lo que podemos ver en los entornos culturales es que las desigualdades e injusticias han aumentado aún más porque los medios digitales son el medio de comunicación dominante en la mayoría de los museos y sitios patrimoniales del mundo actual. Este desarrollo tecnológico, por supuesto, tiene efectos positivos, pero también tiene muchos escollos y contribuye a las desigualdades existentes. Las desigualdades digitales ya existen y se observan claramente en un amplio abanico de ámbitos, por ejemplo, el género, la raza y la clase, así como la economía y la política. En otras palabras, el mayor uso de los medios digitales también aumenta las desigualdades ya existentes. Las desigualdades en el uso de los museos y sitios patrimoniales no están necesariamente relacionadas sólo con los medios digitales, sino también porque para utilizar estos recursos ya se requiere un cierto nivel de conocimientos y habilidades.

Una de las principales razones por las que las desigualdades existen y van en aumento en la sociedad es que mientras algunos grupos pueden utilizar recursos, como el patrimonio y los museos, de forma más eficaz para desarrollar sus habilidades además de las ya existentes, los grupos desfavorecidos se ven más desfavorecidos ya que no tienen las habilidades o la formación educativa para utilizar estos recursos. A lo largo de este texto, sostenemos que los museos y los sitios patrimoniales deberían dar prioridad a estos grupos desfavorecidos y ofrecer el desarrollo de habilidades para cerrar esta brecha. El desarrollo de competencias también está fuertemente vinculado a las dimensiones de redistribución y reconocimiento de la justicia social, ya que la redistribución consiste en obtener una parte equitativa del conocimiento y de los recursos culturales y en que su existencia también sea reconocida para que puedan tener voz y participar en el control de estos recursos. Algunos programas de desarrollo de competencias de los museos son muy útiles y podrían ampliarse mediante sólidas asociaciones comunitarias, con la participación de personas más diversas en estos programas. El programa de formación del Museo Británico, “The Trainee Experience”, financiado por el Fondo del Patrimonio de la Lotería Nacional, es un buen ejemplo para demostrar cómo ofrecer un programa de desarrollo de competencias puede contribuir también a la paridad de la participación. El programa de formación del Museo Británico tenía como objetivo mejorar las competencias de personas de diversos orígenes para que pudieran incorporarse al sector museístico y formar parte del proceso de toma de decisiones.

Aquí queremos demostrar la importancia del desarrollo de competencias a partir de la investigación de sitios patrimoniales, analizando el estudio de caso del proyecto Emotive storytelling for cultural heritage, financiado por la Comisión Europea, que llevó a cabo una investigación en Turquía, el Reino Unido y Grecia para desarrollar herramientas digitales eficaces para los profesionales del patrimonio y de los museos y para relacionarse con el público de forma más efectiva. En la investigación realizada en Turquía, con miembros del equipo de la Universidad de York, trabajamos en el yacimiento arqueológico de Çatalhöyük, que es Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO y conocido sobre todo por su asentamiento neolítico temprano y su estilo de vida igualitario. En 2019, fuimos a Çatalhöyük para probar y evaluar kits educativos digitales dentro y fuera del sitio y programas de facilitación del diálogo crítico en 3D. Estas pruebas y evaluaciones implicaron el reclutamiento de participantes de las aldeas cercanas para probar y evaluar nuestro programa, lo que también implicó pruebas iniciales, cuestionarios de evaluación/impacto tras experimentar los programas y seguimientos.

Sin embargo, no realizamos la investigación sólo con los miembros de nuestro equipo; también reclutamos a personas de los pueblos cercanos para que trabajaran como investigadores en nuestro trabajo de campo. Los jóvenes investigadores locales recibieron formación sobre la investigación y sobre cómo utilizar las herramientas digitales y llevar a cabo la investigación, y participaron en todas las fases de la misma. También se les capacitó para realizar la investigación por su cuenta e interpretar los resultados de la recogida de datos. Al mismo tiempo que estos investigadores locales aprendieron a utilizar, por ejemplo, las herramientas digitales y de investigación, también pasaron a formar parte de un equipo de investigación internacional que reconoció su contribución a la investigación. La formación y el desarrollo de habilidades, así como la participación en una investigación internacional, no sólo los empoderó, sino que también aprendieron a utilizar los espacios del patrimonio y de los museos como un recurso y a sacar una parte equitativa de estos recursos culturales. Aunque se trata de un ejemplo a muy pequeña escala, dado que la investigación se llevó a cabo en el centro-sur de Turquía, que es un lugar deprimido desde el punto de vista económico y educativo, esto demuestra que un proyecto de investigación puede contribuir al desarrollo de habilidades de la población local, independientemente de sus circunstancias.

Además, las perspectivas y contribuciones de los investigadores locales no sólo descolonizaron la investigación sobre el patrimonio, sino que también potenciaron los datos y, lo que es más importante, nos permitieron, como investigadores, reconocer diferentes voces, dar acceso a los datos a la población local y redistribuir el conocimiento a las comunidades, de primera mano, a través de los investigadores locales. Por ello, el enfoque del trabajo, los proyectos y la investigación de los museos y sitios patrimoniales debe centrarse en cómo se pueden disminuir las desigualdades ofreciendo a las comunidades una serie de plataformas y oportunidades para poder participar en igualdad de condiciones en la vida social, económica, cultural y política. Esta es una de las principales razones por las que, en el contexto del “poder ciudadano” que incluye el control ciudadano, el poder delegado y el modelo de asociación, adquiere mayor importancia a la hora de redistribuir el conocimiento y las habilidades de forma equitativa, reconociendo y reconociendo las necesidades de los individuos y grupos, así como para la paridad de los procesos de participación, gestión y toma de decisiones de los museos y sitios patrimoniales.

Asociación comunitaria y reparto de poder

En las dos últimas décadas, la participación de la comunidad a través de los museos o sitios patrimoniales se ha convertido en algo bastante común; sin embargo, la mayoría de las estrategias de participación carecen de la exposición de la dinámica, las prioridades y las necesidades de las comunidades que han sido involucradas. Una de las principales razones para ello, argumentamos, es que el concepto de comunidad aún no ha sido plenamente explorado y respondido por los investigadores y profesionales. Aunque las comunidades desempeñan, o deberían desempeñar, un papel central en cualquier museo, especialmente desde la perspectiva del desarrollo de estrategias para la planificación y las políticas, el concepto de comunidad no se ha profundizado del todo. Aunque el concepto de comunidad es quizás difícil de definir porque es un concepto abstracto y tiene una variedad de significados, valores e interpretaciones que difieren en cada parte del mundo, se puede definir como un grupo de personas que comparte y desarrolla valores y trata de preservarlos para sobrevivir. Sin embargo, estos valores distinguen a las comunidades de otras y crean límites entre ellas. El concepto de comunidad es especialmente significativo para los museos comunitarios y adquiere mayor importancia para la sostenibilidad y el desarrollo de las comunidades locales. El desarrollo de asociaciones comunitarias sostenibles a través de los museos y sitios patrimoniales no sólo es importante para el desarrollo de la comunidad, sino que también es uno de los principales principios de la justicia social, que busca la redistribución equitativa del conocimiento, el reconocimiento de las diversidades y la representación en la toma de decisiones, como se ha comentado al principio de esta sección. Sin embargo, el tipo de asociación comunitaria que defendemos no consiste simplemente en consultar o recabar la opinión de las comunidades sobre proyectos, obras y exposiciones. Más bien, implica diseñar y desarrollar los proyectos de forma conjunta, crítica y colaborativa, desde el inicio del proyecto museístico o patrimonial. De este modo, los miembros de la comunidad tienen un lugar en el proceso de toma de decisiones, desarrollan habilidades y contribuyen activamente al desarrollo y la sostenibilidad de la comunidad.

Los proyectos del Museo de Hackney que se centran en reflejar las diversas historias y comunidades del distrito son buenos ejemplos que demuestran que los proyectos centrados en la comunidad cuentan con comunidades diversas y desfavorecidas para desarrollar proyectos en colaboración. Por ejemplo, los proyectos del London Museums Hub sobre el patrimonio de los refugiados (2004-2007), en los que se recogieron historias de refugiados e inmigrantes a través de objetos y se utilizaron como recursos educativos; el proyecto “Abolición de la trata transatlántica de esclavos” (2007), que colaboró con la comunidad afrocaribeña de Hackney y dio lugar a una exposición, un documental y una representación teatral; “Mapping the change 2010-2012”, que registró el impacto de los Juegos Olímpicos de Londres en la vida de la población local. El proyecto duró cuatro años y reunió las diversas voces de las comunidades de Hackney. Trabajó con más de 5.000 personas de todo Hackney, incluidos grupos comunitarios locales, individuos y artistas que colaboraron en la producción de la exposición, la película, los registros de audio y la colección fotográfica. Un proyecto similar: “Sharing our Stories – Exploring Jewish Stamford Hill 1930-1960” (2016) que colaboró con la comunidad judía de Stamford Hill para explorar la larga historia de la migración de Hackney y la experiencia judía dentro de este proceso. Estos estudios de caso y muchos más demuestran no solo cómo los museos pueden trabajar con diversos grupos y miembros de la comunidad, sino también, como parte de una colaboración crítica, aporta la dinámica de las comunidades, el conocimiento auténtico y la interpretación a los proyectos de los museos, ya que los miembros de la comunidad pueden contribuir a estos proyectos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aunque el Museo de Hackney está muy centrado en las personas, las preguntas sobre la viabilidad a largo plazo de las asociaciones entre grupos comunitarios y museos y sobre cómo una asociación comunitaria amplia y sostenible puede trasladar el poder a las personas desde las instituciones y organizaciones siguen sin respuesta en el contexto del patrimonio y los museos en muchas regiones, o existen dificultades debido a la estructura organizativa. La asociación debe ser sostenible y capacitar a los miembros de la comunidad, que pueden así asumir funciones en la vida social y cultural.

Sherry Arnstein (1969), que desarrolló una escala de participación ciudadana que se utiliza a menudo en los estudios de planificación urbana y arquitectura, señala que “la participación sin redistribución del poder es un proceso vacío y frustrante para los que no tienen poder”. Esto es similar al argumento de Nancy Fraser sobre la representación y la paridad de la participación como parte del marco de la justicia social. La colaboración con grupos comunitarios en los museos y sitios patrimoniales es bastante común, como se ha comentado anteriormente, sin embargo, la escalera de Arnstein tiene un gran potencial para hacer que las asociaciones de los museos y sitios patrimoniales sean más efectivas, así como éticas, más ascendentes y centradas en las personas, con el fin de mantener asociaciones sostenibles y una colaboración crítica.

Aunque el “poder ciudadano”, que incluye el control ciudadano, el poder delegado y la asociación, es una práctica emergente en los sitios patrimoniales y los museos, dar poder a los miembros de la comunidad para dar forma y dirigir el trabajo de los museos y el patrimonio es uno de los enredos del patrimonio y los museos. Los dos últimos, el “simbolismo” y la “no participación”, son enfoques bastante comunes en el ámbito del patrimonio y los museos. Por ejemplo, en el contexto del patrimonio y los museos, el enfoque simbólico se ha utilizado durante mucho tiempo. En este caso, la placación significa que, aunque las partes interesadas o los miembros de la comunidad tienen un lugar para expresar sus opiniones, por ejemplo, sobre las exposiciones, las decisiones finales las toma el personal del museo. Del mismo modo, en el aspecto informativo, se informa a los miembros de la comunidad sobre los proyectos pero no se les permite contribuir al proceso de toma de decisiones. Esto es similar al proceso de consulta, en el que se toman opiniones pero no se tienen en cuenta en el proceso de toma de decisiones. Esto puede verse a menudo en el proceso de selección de los sitios del Patrimonio Mundial por parte de la UNESCO, en el que se informa a los miembros de la comunidad, se les permite expresar sus opiniones y se les consulta sobre ciertos aspectos, pero se les considera agentes pasivos en los procesos de toma de decisiones. Esto es similar a los enfoques descendentes que todavía se aplican en muchas partes del mundo en el contexto del patrimonio y los museos; este enfoque no explora las necesidades, dinámicas y prioridades de la comunidad.

Lo importante en la escala de participación de Arnstein es que, al igual que la dimensión de representación de la justicia social de Fraser, el “poder ciudadano” incluye las dimensiones de control ciudadano, poder delegado y asociación. Estas tres dimensiones también son importantes a la hora de utilizar los museos y sitios patrimoniales como “espacios” en los que se pueden superar las desigualdades e injusticias. En el contexto del patrimonio y los museos, el “control ciudadano” estaría representado por los miembros de la comunidad que desarrollan ideas, por ejemplo, en las exposiciones y los recursos educativos y de aprendizaje, donde el contenido también es desarrollado por miembros de la comunidad. En este caso, el papel del personal del museo es no intervenir en las ideas del proyecto, sino apoyar y dar asesoramiento profesional. El “poder delegado” es el reparto de poder entre los grupos comunitarios y los museos, donde las decisiones se toman por igual. La “asociación” también representa el reparto de poder entre el museo y los miembros de la comunidad, que participan activamente en los procesos de toma de decisiones.

En otras palabras, el tipo de asociación comunitaria que he defendido se basa en el reparto de poder con los miembros de la comunidad, que son capaces de utilizar los museos y los sitios patrimoniales como espacios en los que dan forma, remodelan y transforman activamente, reflejando sus necesidades y prioridades, así como transformando para futuras direcciones. Esto, sin duda, reduciría las desigualdades e injusticias porque las asociaciones comunitarias sólidas se basarían en la “paridad de participación” entre los grupos comunitarios. Por último, los museos y los sitios patrimoniales podrían servir como espacios en los que los grupos comunitarios desfavorecidos también pueden utilizar este espacio para desarrollar habilidades y formar parte de la vida social, política y económica.

Revisor de hechos: Hammonds

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Nota: Consulte también nuestro análisis sobre la protección internacional de los bienes culturales.
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