La Religión en la Roma Antigua

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la religión en la Roma Antigua.

La religión en la República Romana

Primeras deidades y cultos

Al comienzo de la República, en el año 509 a.C., Roma rendía culto a deidades y participaba en festivales estrechamente relacionados con los de sus vecinos latinos (Mapa 1), mientras que sus ritos religiosos también estaban influenciados por las prácticas religiosas etruscas y, en cierta medida, griegas. Todo ello configuró los rasgos básicos de la religión romana, que ya estaban presentes en el siglo VI a.C. y que continuaron durante toda la República y en el periodo imperial. A pesar de las influencias extranjeras, la religión romana tenía un carácter exclusivamente romano, y los romanos atribuyeron un gran número de características de su religión a Numa, el segundo rey de Roma, siguiendo la práctica antigua habitual de atribuir las características de una estructura política y religiosa a una figura reformadora concreta, como Licurgo para la antigua Esparta. Se cree que el primer rey de Roma, Rómulo, fundó la ciudad y la organizó, y que los detalles religiosos fueron elaborados por el siguiente rey, Numa (con adiciones y modificaciones por parte de los reyes posteriores).

Desde el inicio de la República, la religión cívica romana poseía un carácter muy desarrollado y formal: los colegios de sacerdotes, como los pontifices y los augures, cargos restringidos a la élite, se ocupaban fundamentalmente de la relación entre la esfera cívica y los dioses romanos (véase más detalles), y el Estado participaba en el establecimiento y mantenimiento de los templos, los sacrificios y las fiestas.

La influencia etrusca en la religión romana

Los romanos consideraban a los etruscos como expertos religiosos que prestaban más atención que nadie a los ritos religiosos, y las observancias religiosas etruscas (“Etrusca disciplina”) fueron adoptadas por los romanos, del mismo modo que se apropiaron de la parafernalia de los gobernantes etruscos para los reyes y luego los magistrados de Roma. Diodoro de Halicarnaso, escribiendo para sus lectores griegos, explica por qué los romanos daban tanta importancia a los conocimientos religiosos etruscos:

“Los etruscos también perfeccionaron la literatura y la enseñanza sobre la naturaleza y los dioses, y lograron más pericia que ninguna otra raza en el arte de la adivinación por medio del trueno y el rayo, razón por la cual, incluso hasta el día de hoy, los pueblos que gobiernan casi todo el mundo habitado muestran respeto por estos hombres y los emplean como intérpretes en lo que respecta a los presagios del cielo.”

Los etruscos creían que los dioses daban a conocer su voluntad por medio de signos, y su literatura sobre adivinación -los libros sobre la inspección de las entrañas (libri haruspicini), la adivinación por medio de truenos y relámpagos (libri fulgurales), y los rituales como la fundación de ciudades (libri rituales)- fueron apropiados por los romanos, al igual que el oficio de adivinos (haruspex, pl. : haruspices), reclutados especialmente en Etruria y encargados de la interpretación de las entrañas de los animales sacrificados, conocida como haruspicy o extispicy.

Numa Pompilio

Muchos rasgos de la religión romana se atribuyen al sabino Numa Pompilio, segundo rey de Roma, y se considera que se desarrollaron en el periodo prerrepublicano, por lo que son de gran antigüedad. Ennius atribuye a Numa la institución de los “banquetes de sacrificio” (lectisternia) en los que se agasajaba a los dioses, los escudos (el sacerdocio de los salios), la liba (pasteles de sacrificio ofrecidos en los sacrificios), los pasteleros de ofrendas (fictores, fabricantes de la liba), los muñecos de junco (los argei, efigies arrojadas al Tíber), y el uso de tocados cónicos (los tutulati, sacerdotes que llevaban el tutulus, un gorro en forma de cono).

Algunas divinidades poseían flamines (sing.: flamen), sacerdotes enteramente dedicados a su servicio, de los que había 15 en total, tres mayores y 12 menores. Los flamines mayores eran los de Júpiter (flamen Dialis), Marte (flamen Martialis) y Quirino (flamen Quirinalis). Varios de los sacerdocios menores que servían a dioses poco conocidos son enumerados por Ennius como instituidos por Numa: estos eran los flamines de Volturnus (una deidad fluvial), Palatua (deidad del Palatino), Furrina (desconocida), Flora (plantas con flores), Falacer (desconocida) y Pomona (diosa de la fruta). Los otros flamines menores eran los flamines Volcanalis (Vulcano), Cerialis (Ceres), Carmentalis (Carmentis, diosa del nacimiento), Portunalis (Portunus, dios de los muelles) y otros dos cuya identidad se desconoce. Estos sacerdocios se remontan a la más remota antigüedad y se mantuvieron sin cambios durante la República, lo que atestigua el tradicionalismo religioso de Roma, a pesar de que la identidad de algunas de las deidades era discutida u oscura.

Livio confirma que se considera que Numa instituyó los primeros sacerdocios en Roma, incluidos los cargos de los tres flamen mayores, las vírgenes vestales y los 12 salii (sacerdotes de Marte), así como el nombramiento del primer pontifex maximus, el sacerdote principal. Al flamen Dialis (flamen de Júpiter) se le prescribió una vestimenta especial y una silla real de curul, mientras que a las Vestales se les dio un salario procedente de los fondos públicos para garantizar que pudieran permitirse servir. Los Salii, llamados así porque bailaban en honor a Marte (de saltare: bailar o saltar), podían llevar una coraza de bronce (trabea) sobre una túnica bordada, y llevaban los escudos “divinos”, cuando bailaban y cantaban formalmente en sus procesiones por la ciudad en marzo y octubre. Livio relata que el primer pontifex maximus fue el yerno de Numa, Numa Marcio, y que Numa le instruyó en todos los detalles rituales de importancia, incluyendo los días en los que debían producirse los sacrificios, las víctimas apropiadas y los santuarios en los que debían celebrarse las ceremonias, así como los fondos que debían utilizarse para cubrir los gastos. El pontifex también debía dictaminar sobre todos los cultos públicos y privados, y asegurarse de que no se omitiera ninguno, ni se introdujeran cultos extraños de forma inapropiada, y también era el árbitro de las observancias funerarias correctas y de la propiciación de los muertos, así como de las acciones que debían tomarse tras los presagios y los augurios. En la religión romana era de vital importancia que incluso los detalles más minuciosos de los rituales se llevaran a cabo correctamente, y en la República los sacerdotes, incluidos los Salii, poseían registros de la naturaleza precisa de los procedimientos rituales y los precedentes que debían seguir.

Los Argei: ¿sustituto de los sacrificios humanos?

Los romanos poseían la tradición de que sus primeros ritos habían incluido sacrificios humanos arrojados al Tíber. Dionisio de Halicarnaso afirmaba que éstos se ofrecían a Saturno, y que más tarde fueron sustituidos (por Hércules) por efigies hechas de juncos, vestidas y manipuladas de forma similar. Esta práctica seguía teniendo lugar en los idus de mayo (15 de mayo) en la época de Dionisio, a finales del siglo I a.C., y la ceremonia era llevada a cabo por los pontifices, las vestales y los pretores (incluidas las esposas de algunos sacerdotes, como la flaminica Dialis, esposa del flamen Dialis). El ritual consistía en 30 efigies hechas de juncos (27 según Varrón), denominadas Argei, que se lanzaban al Tíber desde el pons Sublicius, el puente más antiguo de Roma. Es de suponer que se trataba de un rito de purificación o expiación, y es significativo que a él asistiera el personal religioso de más alto rango al final de la República, aunque la finalidad y los orígenes de la ceremonia, e incluso el significado del término Argei, fueran dudosos.

Prácticas de culto sabinas y latinas

Los romanos estaban estrechamente vinculados con los latinos en sus prácticas de culto, y Dionisio recoge un supuesto incidente en el que algunos romanos distinguidos durante el reinado de Tulio Hostilio, que asistían a una fiesta popular en un santuario de Feronia que era sagrado tanto para los sabinos como para los latinos (Feronia era quizás originalmente una deidad sabina), fueron apresados y robados por algunos sabinos. Se desencadenó una guerra y Tulo obtuvo la victoria en una batalla en la que ambos bandos estaban igualmente equilibrados, prometiendo a los dioses que establecería festivales en honor de Saturno y Ops (las Saturnalia y Opalia), y duplicaría el número de Salii, el sacerdocio de Marte (véase la sección Colegios sacerdotales).

Los romanos participaban en varios cultos latinos y la celebración conjunta más importante era la feriae Latinae (o fiesta latina), en la que participaban todas las ciudades del Lacio (un total de 47 ciudades según Dionisio), que se remonta a la época de los reyes romanos. En la República, Roma tenía el principal papel organizativo y los cónsules presidían la fiesta: una de sus primeras funciones al tomar posesión del cargo era anunciar la fecha de la feriae Latinae y no podían tomar posesión del cargo hasta que se hubiera celebrado. La fiesta tenía lugar en el monte Albano, a 20 millas al sureste de Roma, en honor a Júpiter Latiaris (Júpiter del Lacio), y consistía en una lustración de leche y, a continuación, en el sacrificio de un toro blanco, proporcionado por Roma, cuya carne se repartía entre las ciudades participantes, que por su parte aportaban ofrendas de queso, leche, corderos y similares. Cualquier omisión o error durante el ritual, incluso si era interrumpido por las inclemencias del tiempo, significaba que había que repetir toda la celebración.

Arboledas sagradas

Es un fenómeno especialmente latino e italiano que ciertas arboledas se consideren sagradas como morada de una deidad. Normalmente consistían en un grupo de árboles y un altar, aunque podía haber una zona más amplia que contuviera un santuario o un templo, como en el caso de la arboleda del Dea Dia, donde se encontraba el sacerdocio de Arvai. En general, se distingue entre un lucus, un bosquecillo natural, y un nemus, que era una plantación más grande y cultivada, como el santuario de Diana Nemorensis. Los reglamentos de la segunda mitad del siglo III establecen claramente que estas arboledas sagradas deben permanecer invioladas. En Spoleto, en Umbría, una inscripción establecía que no se podía sacar nada del bosquecillo (presumiblemente incluyendo las ramas de madera muerta o caída), mientras que la tala de madera sólo estaba permitida para la fiesta y el sacrificio anuales. La pena por infringir esta norma era el sacrificio de un buey a Júpiter y una multa de 300 asnos. En un bosquecillo de Lucera, en Apulia, los mandatos prohibían depositar estiércol o un cadáver, así como realizar sacrificios en nombre de los antepasados fallecidos, siendo la pena una multa de 50 sestercios, mientras que el infractor podía ser apresado por cualquier persona que lo deseara y ser juzgado.

El santuario de Diana en Aricia era quizás el más famoso de Italia, situado en las laderas del monte Albano, cerca del lago de Nemi (conocido como el “espejo de Diana”, speculum Dianae), a unas 16 millas al sureste de Roma.

La arboleda había sido dedicada originalmente por un grupo de pueblos latinos, tras la caída de la monarquía en Roma. Existía una antigua tradición según la cual su sacerdote, llamado rey de la arboleda (rex nemorensis), debía ser un esclavo fugitivo que había accedido a este cargo matando a su predecesor y que, por supuesto, podía ser asesinado por un sucesor. El recién llegado debía arrancar una rama de un roble sagrado de la arboleda y, si lo conseguía, se le permitía luchar contra el sacerdote actual, que iba armado con una espada en todo momento para protegerse de esta eventualidad.

La arboleda, un nemus, presumiblemente consistía en su forma original sólo en la madera y el altar, pero hacia el año 300 los habitantes de Aricia erigieron allí un impresionante templo con tejas doradas. Este fue reconfigurado hacia el año 95 a.C. para incluir un pequeño teatro (donde quizás tuvo lugar el combate), unas termas y un granero, además de otros edificios. La arboleda contenía tablillas votivas y ofrendas hechas por las mujeres que deseaban tener hijos, y el tesoro era lo suficientemente rico en dedicatorias como para que se las apropiara Octavio para la guerra contra Antonio. Se decía que el templo era una copia del de Tauris, en Crimea, donde Ifigenia había servido como sacerdotisa de Artemisa después de ser llevada por la diosa cuando estaba a punto de ser sacrificada por Agamenón. Diana era también la patrona de los esclavos y de la caza, y tal vez no era descabellado que su sacerdocio se decidiera en un combate de gladiadores entre esclavos fugitivos.

Primeros himnos y rituales

Los hermanos Arvai

Uno de los antiguos colegios sacerdotales de Roma era el de los 12 hermanos Arvai (los Arvales fratres). El “himno” de los hermanos Arvai está registrado en una lápida de mármol que data del año 218, pero el lenguaje es claramente antiguo y se remonta al menos al siglo IV a.C. El culto parece haber caído en desuso en algún momento de la República, pero, como muchos otros cultos tradicionales, fue recuperado por Augusto. La antigüedad del ritual también se sugiere por el hecho de que, cuando los hermanos lo realizaban, lo hacían con libros en la mano, lo que posiblemente implica que no estaban seguros de poder memorizarlo con exactitud. Los arvais mantenían el culto a Dea Dia (una diosa de la agricultura) en un bosquecillo a 8 kilómetros de Roma, y ejecutaban el himno en su honor en su fiesta de mayo, cuando se sacrificaba un cordero: arva era uno de los términos latinos para designar los campos o las tierras de labranza. Tras la representación, los sacerdotes participaban en una comida de sacrificio, y en el circo se celebraban carreras de caballos.

El canto en honor de Dea Dia y Marte tenía un ritmo de tres tiempos (“tripudium”) como el de los Salii, y sus versos se repetían tres veces. Invocaba la ayuda de los Lares, de Marmar (Marte) contra la destrucción y las plagas y para la protección de la frontera, e invocaba a los Semones (deidades de la semilla: ‘semen’), terminando con un grito de victoria (‘¡Triunfo!’ repetido cinco veces) celebrando las condiciones propicias para las cosechas del año. Los Lares eran deidades protectoras del hogar, de las encrucijadas y de las aldeas, y Marte era originalmente una deidad agrícola y protectora de las tierras de labranza (de ahí su papel marcial para repeler a los invasores). La insignia del sacerdocio consistía en una guirnalda de espigas de trigo y filetes blancos de lana, y los saltos y danzas que acompañan al himno pueden haber sido magia imitativa para asegurar el crecimiento de las cosechas.

Los Salii

Dionisio señala que había dos grupos de salios, los palatinos (que se reunían en el Palatino), supuestamente instituidos por Numa en honor a Marte, y los agonales (que se reunían en el Quirinal), instituidos por Tulio Hostilio en honor a Quirino. Su vestimenta consistía en túnicas bordadas con cinturones de bronce, y las trabeae, túnicas con franjas escarlatas y un borde púrpura sujetas con broches. Al igual que las flamencas, llevaban en el ápice, el gorro con una espiga de madera de olivo rodeada en su base por un mechón de lana. También iban armados con espadas y “una lanza o bastón o algo parecido” y un escudo en forma de ocho (“un escudo oblongo que parece un rombo, con los lados dibujados para formar huecos”). Plutarco afirma que el escudo original cayó del cielo durante una plaga y que Numa hizo copiar los otros once sobre ese modelo.

Dionisio cuenta que los salios bailaban y cantaban himnos tradicionales por la ciudad, en el foro y en la colina Capitolina y “en muchos otros lugares”: sus ritos duraban cinco días en marzo y uno en octubre (19 de octubre). Sus danzas y cánticos se ejecutaban en triple tiempo al son de la flauta, y se acompañaban de movimientos de zapateo mientras golpeaban sus escudos. Aelius Stilo Praeconinus, un erudito del año 100 a.C., intentó una interpretación del canto, que obviamente era entonces incomprensible, y a finales del siglo I d.C. el retórico Quintiliano, en su Educación de un Orador, comentó que: El lenguaje del himno de los Salios… es ahora apenas entendido por sus propios sacerdotes. Pero la religión prohíbe que se alteren esas palabras, y debemos tratarlas como objetos sagrados”.

Los fetiches

Al igual que los Arvales fratres y los Salii, los fetiales eran patricios cuyo sacerdocio se consideraba que se remontaba a la antigüedad. Según Livio, fueron creados por Ancus Marcius, cuarto rey de Roma, aunque en otro lugar (Livio 1.24) los hace actuar en tiempos del tercer rey, Tullus Hostilius. Se ha sugerido que se trata de otra reinvención anticuada de Augusto, pero parece que se trata de un sacerdocio realmente antiguo, responsable de los ritos relacionados con la declaración de guerra y el mantenimiento del ius fetiale, la relación jurídica entre naciones, que incluía la firma de tratados. El sacerdocio estaba compuesto por 20 miembros y, si se consideraba que se había roto un juramento entre ciudades, los fetiales del estado perjudicado exigían una satisfacción a los fetiales del agresor. Livio describe cómo el fetial elegido, que recibía el nombre de pater patratus (el “padre ratificador”, el representante de los fetiales para esta ocasión), se acercaba al límite del pueblo con el que se disputaba, llevando un filete de lana, acompañado de otro fetial (el verbenarius) que llevaba hierbas sagradas arrancadas de la ciudadela. Allí el pater patratus proclamaría sus exigencias y que estaba “justa y religiosamente comisionado” (según escribió Livio). Tras jurar a Júpiter que sus demandas eran justas, repetía la declaración al cruzar la frontera, ante la primera persona que encontrara, en la puerta de la ciudad, y en el foro ante los magistrados de la ciudad.

Si no se llegaba a un acuerdo, el ferial declararía la guerra al cabo de 33 días. A su regreso a Roma consultaría al rey y al senado y, tras un voto mayoritario a favor, se acordaría la guerra. En su declaración de guerra, el pater patratus lanzaba una lanza con punta de hierro o endurecida en el fuego y bañada en sangre (que simbolizaba el fuego y el derramamiento de sangre) al territorio enemigo, y recitaba la fórmula ritual correspondiente. Cuando se trataba de un enemigo lejano, como en el caso de la declaración de guerra de Octavio contra Cleopatra, el ritual tenía lugar en la propia Roma, y la lanza se lanzaba a un terreno cercano al templo de Bellona, diosa de la guerra, que se consideraba que representaba el territorio enemigo. La fórmula utilizada para la declaración de guerra recordaba a los dioses la rectitud de los romanos y dejaba claro al enemigo que los romanos contaban con el respaldo divino.

El pomerium

Muchas de las prácticas rituales de Roma proceden de los etruscos, incluidas las utilizadas en la fundación de una ciudad, la más importante de las cuales era el establecimiento del pomerium, la frontera que en Roma y sus colonias dividía la urbs, la ciudad propiamente dicha, de su territorio, el ager. El pomerium original fue supuestamente arado en Roma por el propio Rómulo. El significado de la palabra no estaba claro en la República tardía, y generalmente se explicaba como “detrás de la muralla” (post murum), o “delante de la muralla” (pro murum). Según Varrón, el rito debía tener lugar en un día propicio, y el fundador utilizaba una yunta de ganado blanco, un toro con una vaca en el interior, para arar el surco alrededor de la ciudad. La tierra arada que caía hacia el interior simbolizaba la muralla, y el surco junto a ella, el foso. El pomerium se situaba en el lado interior de la muralla y marcaba el límite de la zona “detrás de la muralla” (pomerium).

El pomerium de Roma sólo se amplió en contadas ocasiones: en la República, supuestamente por Servio Tulio, y luego por Sula y César, seguidos por Augusto. En consecuencia, no marcaba una línea de fortificaciones o extensión de asentamiento urbano, sino que era el límite religioso que distinguía entre los auspicios tomados dentro de la ciudad y los tomados fuera de ella. Cuando un general partía de Roma en campaña, tomaba los auspicios antes de cruzar el pomerium, en este punto se ponía su capa militar y se fijaban las hachas en las fasces que llevaban sus lictores, marcando el inicio de su imperium. Del mismo modo, su imperium terminaba aquí a su regreso al cruzar el pomerium de vuelta a Roma, y los generales que esperaban celebrar un triunfo con su ejército debían permanecer fuera del pomerium en el Campus Martius. La jurisdicción de los tribunos de la plebe sólo se aplicaba dentro del pomerium, y sólo se les permitía salir de la ciudad para la celebración de las feriae Latinae.

Devotio: el autosacrificio de un general

Otro antiguo ritual documentado en los inicios de la República era el de la devotio, cuando un general se dedicaba a sí mismo o al enemigo a los dioses del inframundo. P. Decio Mus, en la batalla del Vesubio en 340, fue el ejemplo más conocido de este rito. Se dice que su hijo (en Sentinum en 295) y su nieto (en Ausculum en 279) también lo realizaron, y esta autodedicación en el campo de batalla sólo está atestiguada específicamente para estas tres generaciones. Al consagrarse o consagrar a sí mismo y al enemigo a las deidades del inframundo (los di manes, espíritus de los muertos, y Tellus, la Tierra) el comandante aseguraba el éxito de sus tropas en la batalla entregando su propia vida por la de su ejército. En aquella ocasión, en el año 340, los presagios para Decio ya eran desfavorables (el lóbulo del hígado sacrificado era desfavorable), mientras que el ala izquierda bajo el mando de Decio estaba siendo rechazada por los latinos. Advertido por los dioses de que la victoria sólo se produciría en el caso de su autoconsagración, Decio pidió al pontifex maximus que recitara la fórmula apropiada, que Decio repitió tras él, mientras llevaba la toga praetexta con la cabeza cubierta, tocándose la barbilla con una mano y de pie sobre su lanza. La oración suplicaba a “Jano, Júpiter, el padre Marte, Quirino, Bellona, Lares, dioses nuevos (divi novensiles), dioses nativos (di indigetes), dioses en cuyo poder estamos nosotros y nuestros enemigos, y vosotros, dioses del inframundo (di manes)” que prosperaran al pueblo romano y golpearan al enemigo con el terror, el miedo y la muerte. Entonces, ciñéndose el cinctus gabinus, una forma de llevar la toga que deja los dos brazos libres, se lanzó a caballo sobre el enemigo. A su muerte siguió la victoria de sus tropas.

Según Livio, en este ritual un legionario podía consagrarse en lugar del comandante. Si este devoto no moría, había que enterrar una estatua suya en el lugar de la consagración, y el lugar se convertía en un sitio sagrado (un locus religiosus). Si un comandante que se había consagrado como Decio no moría, ya no podía realizar ningún acto religioso en nombre del pueblo romano, ni siquiera un sacrificio. Además, no se debía permitir que la lanza sobre la que el comandante se había erigido cayera en manos del enemigo; si esto sucedía, había que realizar una suovetaurilia (sacrificio de cerdo-oveja-toro) para propiciar a Marte.

Aunque este ritual de devotio sólo se registra como un rito en el campo de batalla para los Decii, en el momento del saqueo galo de Roma se dice que los hombres mayores, que habían ocupado el cargo de curules, se vistieron con sus togas magisteriales y se sentaron en sus sillas de curules en sus casas a la espera de los invasores, consagrándose a la muerte en nombre del estado (Livio 5.41.1-3). Asimismo, una leyenda cuenta que, cuando en el año 362 se abrió una grieta en el foro y un oráculo anunció que sólo se cerraría cuando se sacrificara la mayor posesión de Roma para asegurar su supervivencia eterna, M. Curtius (que entendió que el oráculo se refería a la valentía de los romanos) cabalgó hacia la grieta con una armadura completa, momento en el que se cerró, convirtiéndose en un lago o pantano en el foro, conocido desde entonces como el lacus Curtius

Sacerdotes

La organización de la religión romana estaba en manos de los sacerdotes, bajo la autoridad última del pontifex maximus. Los sacerdocios estaban originalmente reservados a los patricios, y cuando los plebeyos podían optar a ellos, éstos eran extraídos de las familias plebeyas de élite. Véase más sobre la historia de los sacerdotes romanos aquí.

Fórmulas rituales y oraciones

En la religión romana era vital que cada detalle de un rito se realizara correctamente. Los pontifices llevaban un registro, tabellae, de todas las oraciones que se empleaban y cuando un magistrado era responsable de la oración, un sacerdote o asistente leía la fórmula correcta, que luego repetía. Cuando se producía un error, como la omisión o la mala pronunciación de una palabra, la oración o el ritual debían comenzar de nuevo desde el principio. La mayoría de las oraciones se mantenían en lenguaje antiguo, ya que no era posible alterar las palabras de la fórmula santificada por la tradición. Las oraciones eran parte integrante de casi todos los rituales romanos, y de los sacrificios en particular, y normalmente se hacían de pie con las manos levantadas en dirección a la deidad;… . la persona que hacía la oración llevaba la cabeza cubierta (capite velato), a menos que el ceremonial se realizara por “el rito griego”, en cuyo caso la cabeza permanecía descubierta.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Era esencial que se empleara la fórmula correcta de dedicación y oración. Plinio el Viejo planteó en su Historia Natural la cuestión de si las palabras y los conjuros rituales tenían algún efecto. Aunque afirma que “nuestros hombres más sabios” rechazan la creencia en ellos, añadió que el público hacía inconscientemente lo contrario, y que se pensaba que un sacrificio o cualquier consulta a los dioses era ineficaz si no iba acompañado de una oración. Argumentaba que la forma de las palabras era importante, y para que no se omitiera ninguna palabra o se pronunciara en el lugar equivocado, los magistrados eran asistidos por una serie de asistentes, uno de los cuales leía la oración, otro comprobaba su exactitud y un tercero se encargaba de asegurar el silencio, con un flautista que tocaba para ahogar otros ruidos, de modo que sólo se escuchara la oración en sí.

Sólo los romanos más importantes y con mayor autoridad podían modificar la fórmula de las oraciones tradicionales. Escipión Aemiliano fue el único que lo hizo, pero incluso en su caso la anécdota registrada por Valerio Máximo es probablemente antihistórica, y pretendía demostrar la auctoritas preeminente de Escipión. Supuestamente, cuando en el año 142 Escipión Aemiliano fue el censor elegido por sorteo para concluir el censo, decidió alterar la forma prescrita de las palabras, que le fueron leídas de las tablillas oficiales por el escriba. La fórmula tradicional pedía a los dioses que “hicieran mejor y más grande el estado del pueblo romano”. Escipión, sin embargo, respondió que consideraba el estado suficientemente bueno y grande: lo que pedía, por tanto, era que “lo mantuvieran a salvo a perpetuidad”. Siguiendo sus instrucciones, se modificó la fórmula oficial y se utilizó la nueva fraseología para concluir el censo.

La limpieza de las arboledas sagradas

Había una multitud de deidades de las arboledas y los bosques, y cuando se cortaba madera o se raleaba cualquier arboleda era importante asegurarse de aplacar a la deidad residente.

Catón el Viejo aconsejaba al agricultor hacer un sacrificio expiatorio de un cerdo, acompañado de una forma específica de palabras:

Sea cual sea el dios o la diosa a la que pertenezca esta arboleda sagrada, como es justo hacer un sacrificio expiatorio de un cerdo ante ti por haber tomado esta arboleda sagrada, con respecto a esto, ya sea que lo haga yo u otra persona a mis órdenes, que se haga correctamente.

Se le dice claramente a la deidad que el sacrificio es expiatorio y se le ruega “con humildes oraciones” que sea amable y propicio con el agricultor y su familia.

Si el agricultor tenía la intención de continuar su trabajo labrando y plantando la tierra, tenía que ofrecer un segundo sacrificio de la misma manera, añadiendo las palabras “por hacer este trabajo”, y repetirlo por cada día que continuara el trabajo agrícola. No se podía descuidar ningún dios o lugar consagrado, e incluso los cultos en los que se había olvidado la identidad de la deidad debían mantenerse. Una inscripción en un altar de Roma, fechada en los años 90-80, registraba que el altar, “ya sea sagrado para un dios o para una diosa”, había sido restaurado por el pretor C. Sextius Calvinus, siguiendo un decreto del senado.

Rituales purificatorios romanos

La Ambarvalia

La Ambarvalia era una lustratio, la realización de un lustro, un rito purificador para alejar el mal y los daños en general que se celebraba en Roma el 29 de mayo. Este rito consistía en una procesión que terminaba en su punto de partida, invocando la asistencia divina para proteger la zona atravesada mediante la realización de una suovetaurilia (el sacrificio de un cerdo, una oveja y un toro -un sus, un ovis y un taurus, respectivamente), Catón describía una ceremonia privada con animales jóvenes, en la que se invocaba al “padre Marte” en su papel de deidad agrícola, prescribiendo la oración o el himno formulista que debía emplearse. El agricultor debe invocar primero a Júpiter y a Jano, el dios de los comienzos, a menudo invocado al comienzo de las oraciones, con una ofrenda de vino, y luego rogar a Marte para que: “prevenir, evitar y alejar las enfermedades, visibles e invisibles, la esterilidad y la falta de frutos, los desastres y las tormentas”. Después de que los animales sacrificados fueran conducidos tres veces por los campos, con el acompañamiento de la alegría, se realizaba el sacrificio del cerdo, la oveja y el toro, junto con la ofrenda de dos tipos de pasteles de sacrificio, el pastel de ofrenda (strues) y el pastel de oblación (fertum): el strues para Jano y el fertum para Júpiter. Si había signos desfavorables en las entrañas de uno o varios de los animales, había que repetir el sacrificio. De este modo se purificaban los campos y se protegían contra el mal en el año siguiente.

El lustro

El lustro (purificación) de la asamblea era realizado cada cinco años por uno de los censores al finalizar el censo como ritual de purificación del ejército ciudadano romano. Varrón describe en las Actas de los Censores los preparativos que tenían lugar para el lustro en el Campus Martius: después de que el censor hubiera tomado los auspicios, el heraldo convocaba a todos a la asamblea. Al amanecer, los censores, los secretarios y los magistrados fueron ungidos con mirra y ungüentos, y los censores echaron a suertes cuál de ellos realizaría la lustratio y celebraría la asamblea. Como parte de la ceremonia, el censor recitaba una oración para que los dioses aumentaran el tamaño de los dominios de Roma. El elemento principal de la ceremonia, como en cualquier lustro, era la suovetaurilia, que se conducía tres veces en el sentido de las agujas del reloj alrededor del pueblo reunido, y luego se sacrificaba a Marte. Las vísceras se depositaban en el altar con fines adivinatorios, y el sacrificio era seguido por el voto de un nuevo sacrificio en el siguiente lustro.

La realización de una suovetaurilia en honor a Marte está representada en un fragmento de un relieve conservado en el Louvre que data de principios del siglo I d.C. Un jabalí, un carnero y un toro adultos, decorados con adornos, son conducidos ante un altar por asistentes, victi-marii, con sus togas anudadas a la cintura. El sacerdote que quema el incienso en el altar es posiblemente el propio Augusto; a su lado se encuentra un asistente, camillus, que sostiene un cofre de incienso. También se celebraba una lustratio para el ejército o la flota antes de salir al campo de batalla o de zarpar, y también para la feriae Latinae, la “fiesta latina” que celebraban los estados latinos, incluida Roma.

Sacrificios

Los sacrificios formaban parte del culto a los dioses en la religión romana (véase más detalles).

Adivinación

Además de los arúspices, otros grupos sacerdotales (véase más sobre estos en relación a la Antigua Roma), sobre todo los augures y los guardianes de los libros sibilinos, participaban en la determinación de la voluntad de los dioses y su orientación para la humanidad (véase más detalles).

Augurio

El augurio en Roma (véase más detalles) era quizás la forma más romana de adivinación, y marcaba la aprobación de los dioses al establecimiento de la propia Roma. Júpiter era el dios principal del augurio y su mensajero elegido era generalmente el águila, seguido del buitre.

Augusto y la religión tradicional

Uno de los principales objetivos de Augusto era promover los valores tradicionales, y su programa religioso, marcado por el renacimiento y la celebración de los ludi saeculares en el año 17, contribuyó a apuntalar la propaganda de que estaba restaurando los estándares morales de la República. El templo del divus lulius fue dedicado en el 29 de agosto, mientras que en el 28 Augusto supervisó un amplio programa de reconstrucción de templos en Roma (la reparación de unos 82 santuarios). Además, reactivó las instituciones y los cultos religiosos, que (con razón o sin ella) se presentaban como descuidados en las últimas décadas de la República. Él mismo era “divi filius”, y su religiosidad se vio reforzada por su representación como “Augusto” y, por tanto, cuasi-divino, aunque rechazó los honores divinos en vida en Roma. El nuevo título y los honores que le concedió el Senado contribuyeron a reforzar su posición especial. La toma de posesión de los auspicios en su primer consulado, en el año 43, estuvo marcada incluso por la manifestación de doce buitres, presagiando que sería un segundo Rómulo en la refundación de Roma (Dió 46.46.2). Su vuelta a las normas religiosas tradicionales iba a apuntalar el programa de reformas sociales que emprendió a partir del año 18, limitando la extravagancia, regulando el divorcio y penalizando el celibato, la falta de hijos y el adulterio, al menos entre las clases altas.

Apolo y los juegos de acción, 28-27 a.C.

La finalización por parte de Augusto del templo de Apolo en el Palatino, que estaba conectado a su propia residencia, tuvo lugar en el 28 de octubre, y la supuesta intervención de Apolo en Actium hizo que se diera mayor importancia al culto de este dios bajo Augusto. Para celebrar su victoria sobre Cleopatra (y Antonio), Augusto inauguró un festival, los Juegos Accianos, en Nicópolis (“Ciudad de la Victoria”), que era una nueva fundación en el emplazamiento de su campamento en Actium. Ya se celebraba allí un festival en honor a Apolo, pero, probablemente en el año 27, los juegos fueron elevados por Augusto a la categoría de olímpicos, y se convirtieron en un festival pentetérico (celebrado cada cuatro años), y Augusto también restauró el santuario de Apolo. Las competiciones incluían la gimnasia, las artes (heraldos, músicos y poetas) y las pruebas ecuestres. Augusto también organizó en Roma los “juegos circenses” quinquenales, que se celebraron por primera vez en la consagración del templo de Apolo en el Palatino en el año 28. Estos juegos incluían competiciones atléticas y combates de gladiadores. Las ciudades de todo el imperio no tardaron en establecer los juegos accianos, y de una inscripción de Kos se desprende que había eventos para niños, jóvenes y hombres, y que los competidores viajaban por todo el Mediterráneo oriental para competir. Augusto también dio mayor importancia a la celebración del lusus Troiae (el “juego de Troya”), en el que participaban jóvenes ecuestres y en el que jugaban jóvenes de 6 a 17 años de familias nobles y de alto rango. El juego consistía en una exhibición de equitación y tenía lugar en festivales importantes, triunfos y en la consagración de templos, incluyendo la dedicación del templo del divus Julius en el año 29, así como el de Mars Ultor en el 2.

Pontifex maximus, 12 a.C.

La indiscutible preeminencia de Augusto en las actividades religiosas de Roma llegó a su punto álgido con su investidura como pontifex maximus. Lépido había sido elevado de forma un tanto irregular al cargo tras el asesinato de César, y Augusto esperó escrupulosamente durante 30 años hasta su muerte en el año 13 antes de asumir el papel, lo que hizo en el 12 de marzo (marzo era el mes en el que tradicionalmente el pontifex asumía el cargo): declaró que asumía el sacerdocio “a la eventual muerte de aquella persona que había aprovechado la oportunidad de los disturbios civiles para apoderarse de él”, señalando que una enorme multitud inundó Roma para su elección. El día (6 de marzo) se convirtió en una fiesta anual. Para demostrar el retorno de las instituciones religiosas tradicionales, nombró un flamen Dialis (‘flamen de Júpiter’) en el año 11, ya que el cargo estaba vacante desde el año 87 tras el suicidio de Cornelio Merula, y quizás un flamen Martialis: los tabúes que rodeaban al flamen Dialis y a su esposa se relajaron para que el papel fuera mucho menos incómodo. Augusto permaneció en su propia casa del Palatino y no se trasladó a la domus publica del foro, tradicionalmente la residencia del pontifex maximus, sino que dedicó un santuario a Vesta en su propia casa, convirtiéndola así, al menos parcialmente, en un lugar consagrado (también estaba vinculada al templo de Apolo). Bajo Augusto, el cargo de pontifex maximus se convirtió en el centro del sistema religioso de Roma.

Augusto demostró su respeto por las formas tradicionales asumiendo la pertenencia a todos los organismos religiosos importantes. A los 16 años ya era miembro de todos los colegios sacerdotales, llegando a ser pontifex en el 48, augur en el 41-40, miembro de los Quince en el c. 37 y de los Siete en el 16 (César había sido pontifex y augur). También fue hermano de Arvai, y miembro de los sodales Titii (supuestamente creados por Rómulo para el culto a Tito Tatio) y de los fetiales, un antiguo colegio sacerdotal encargado de declarar la guerra. Su nombre se añadió al himno a los Salios en el año 28. Todos estos ritos y sacerdocios los revivió o reinventó para promover la percepción de que estaba restaurando las observancias religiosas que databan del antiguo pasado de Roma. En la Roma republicana era normal que un patricio tuviera un solo cargo sacerdotal, pero Augusto tenía siete (era miembro de todos los colegios de sacerdotes), y su condición de sacerdote aparecía a menudo en las monedas.

Bajo Augusto se incrementó el número de miembros de los cuatro colegios de sacerdotes, dividiéndose los collegia entre ecuestres y senadores, y los sacerdocios eran muy apreciados y codiciados: Augusto declaró que había otorgado sacerdocios a 170 de sus partidarios). Las elecciones eran intensamente competitivas, ya que los sacerdocios eran vitalicios y a menudo se valoraban más que una magistratura anual, especialmente porque Augusto y su familia estaban bien representados entre los miembros. Sin embargo, como órganos, los collegia perdieron importancia, y sus funciones decisorias pasaron a manos de Augusto. Como pontifex reorganizó el calendario, en el que se había insertado erróneamente el año bisiesto, y se ocupó del reclutamiento de las Vestales, animando a los senadores a proponer a sus hijos y jurando que habría propuesto a sus propias nietas si hubieran tenido la edad adecuada (entre seis y diez años: Suet. Aug. 31.3). También concedió a las Vestales privilegios adicionales, como asientos reservados en el teatro, y tuvieron el uso de la domus publica. Es posible que también aumentara su asignación de vivienda pública, y en ad 9 se les concedió el privilegio del ius trium liberorum (véase “Más derechos para las mujeres”, más adelante).

Para asegurar la erradicación de cualquier profecía no deseada o peligrosa, Augusto tomó el control de los Libros Sibilinos, todavía a cargo de los Quince, y los hizo trasladar del templo de Júpiter Capitolino al de Apolo en el Palatino, cerca de su propia casa, donde fueron alojados bajo el pedestal de la estatua de culto. Ya se había asegurado de que las profecías más recientes, o las que se consideraban espurias, habían sido borradas (habían sido montadas de nuevo por Sula tras la destrucción del templo de Júpiter en el año 83). Como parte de esta campaña contra los peligros de las profecías no autorizadas, mandó quemar todos los libros adivinatorios sospechosos, ya fueran en griego o en latín, con la única excepción de los libros sibilinos como auténticos.

Los cultos domésticos y los Compitalia

Augusto también recuperó la Compitalia, una fiesta de tres días en enero que celebraban los ciudadanos, libertos y esclavos en las encrucijadas de su región de la ciudad, con la fecha anunciada por el pretor. Se sacrificaban pasteles a los Lares, y tenían lugar juegos, ludi compi-talicii (o compitales), que incluían combates de boxeo y espectáculos dramáticos, con reparto de vino para libertos y esclavos. La celebración se había restringido desde los años 50, cuando los colegios encargados de los cultos en las encrucijadas habían adoptado una agenda política, y fueron suprimidos por César. En el año 7, Augusto dividió Roma en 14 regiones y 265 barrios o “pueblos” (vici), que se encargaban ahora de celebrar los cultos de los Lares Augusti y del genio Augusti, celebrados el 1 de mayo y el 1 de agosto. Los Lares eran los espíritus protectores de los muertos, y por tanto los Lares Augusti eran los antepasados imperiales, mientras que el genio de Augusto era su espíritu divino. En las encrucijadas de cada barrio se construía un santuario en el que se veneraba al genio Augusti junto a los Lares compitales (RG 19.2), y el culto, la Compitalia, estaba a cargo de magistrados anuales (magistri vicorum o vicomagistri), generalmente libertos, asistidos por esclavos (ministri vicorum), que también se encargaban de organizar los juegos de estas fiestas locales.

En la religión doméstica, los Lares de la familia, los Lares domestici o privati, en contraposición a los Lares publici que se veneraban en los Compitalia, eran el centro del culto familiar, y sus imágenes solían conservarse en un santuario especialmente designado, el lara-rium, en el atrio o tablinum de la casa, a menudo junto a un genio en forma de serpiente. Los lares eran los guardianes de las casas, así como de las aldeas y regiones de la ciudad, y en el hogar se les hacían ofrendas a diario. Se les rendía culto especialmente en las calendas, nones e idus del mes. En ocasiones festivas se adornaban con coronas, y el primer deber de una nueva novia era ofrecer un sacrificio a los Lares: las ofrendas podían incluir pasteles, guirnaldas, incienso, miel, vino y fruta, mientras que también se podían sacrificar animales, especialmente tras un nacimiento o una muerte. Los niños dedicaban sus bullae (amuletos) a los Lares como rito de iniciación, y las novias sus muñecas y sus pechos. En los Fastos, Ovidio asocia a Augusto con muchos rituales, como el culto a los Lares domésticos en los hogares romanos. A la fiesta de la Parentalia, que comenzaba el 13 de febrero, en la que se hacían ofrendas a los miembros de la familia fallecidos y se guardaba luto público, le seguía el 22 de febrero la Caristia, en la que se celebraban las relaciones existentes entre los miembros supervivientes de la familia y se intercambiaban pequeños regalos. Los Lares domésticos desempeñaban un papel importante en esta fiesta, y además de las ofrendas a los Lares de la familia, Ovidio describe que se hacían oraciones y libaciones a Augusto, que ahora se asociaba a los rituales en los hogares, con su imagen flanqueando las de los dioses domésticos.

Livia y Fortuna Muliebris

Augusto formaba ahora parte de la vida religiosa de la ciudad a todos los niveles y Livia apoyaba a Augusto en su reactivación de las ceremonias tradicionales y los rituales religiosos. Se preocupó especialmente por los cultos femeninos y se encargó de restaurar el templo de la Bona Dea en el Aventino, así como el santuario de Fortuna Muliebris (“Fortuna de las mujeres”) en la vía Latina (C/L VI.883 ): el santuario de Fortuna Muliebris estaba asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a Coriolano, cuya madre y esposa le habían convencido de no atacar Roma, y las mujeres que participaban debían ser univiras (sólo casadas con un hombre), a diferencia de Livia, que estaba casada dos veces. También construyó un nuevo santuario a Concordia dentro del Porticus Liviae. Es significativo que mostrara interés por los cultos tradicionalmente femeninos, no compitiendo así con Augusto como mecenas. El Ara Pacis se consagró el día de su 50º cumpleaños, el 30 de enero, y su familia fue representada de forma destacada en los relieves del altar.

La religión fue una parte esencial del modo en que Augusto unió a romanos e italianos en una única identidad cultural. Muchos de los primeros templos que reconstruyó o restauró no eran necesariamente los más importantes, sino los relacionados con Rómulo y Remo, y el pasado remoto de Roma, como el de Júpiter Feretrio. Se cuidó de presentar cualquier innovación como una vuelta a las tradiciones ancestrales, y desaprobó el culto a dioses extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) como Isis, cuyos ritos eran prohibidos periódicamente, y en 28 prohibió los cultos egipcios dentro del pomérium. Aunque reparó el templo de la Magna Mater en el Palatino, no se construyó en mármol, y el culto se asignó a los libertos y no a los ciudadanos, y aunque revivió y restauró una serie de cultos supuestamente tradicionales, lo hizo de tal manera que, ya fueran públicos o privados, se remodelaron en torno al propio Augusto, el Imperator César Augusto, como figura central.

Dedicaciones y votos

Las dedicatorias eran un medio de agradecer a los dioses los “servicios prestados” o prometían inducir a los dioses a conceder un favor determinado. Estas dedicaciones se hacían con frecuencia en momentos de crisis, y el voto se cumplía si la crisis se superaba con éxito; por ejemplo, los generales, tras una batalla o campaña exitosa, solían dedicar un trofeo o un santuario. Las dedicatorias estatales se hacían a menudo tras la liberación de una peste o la conclusión de una guerra, y podían consistir en el diezmo del botín, la dedicación de un templo o el establecimiento de juegos. Las dedicatorias privadas podían hacerse por un viaje seguro, el rescate de un naufragio o la recuperación de la salud tras una enfermedad.

Antes del comienzo de la guerra contra Antíoco III de Siria, que había invadido Grecia en 192, el senado decretó un voto público a Júpiter. El senado decretó que se celebrara una supplicatio para invocar la ayuda de los dioses como acción de gracias proactiva: una supplicatio podía celebrarse como ceremonia de expiación o, como en este caso, en relación con un voto. En estos casos, las estatuas de los dioses se colocaban sobre divanes (pulvinaria) como en los lectisternia, se abrían los templos y se llamaba a la población a adorar a los dioses. M’. Acilio Glabrio, uno de los dos cónsules de 191, al que se le había asignado el mando contra Antíoco, recibió instrucciones de hacer un voto de que, en caso de victoria, se celebrarían diez días de juegos en honor de Júpiter con lectisternia ofrecida a todas las deidades (‘regalos en todos los divanes de los dioses’ escribió Livio).

La forma de las palabras fue dictada por el pontifex maximus, con Acilio Glabrio recitando después de él que, si la guerra concluía con éxito a los ojos del senado y del pueblo, “entonces el pueblo celebrará en tu honor, Júpiter, grandes juegos durante diez días consecutivos, y ofrecerá regalos en los estrados de los dioses de cualquier valor que el senado decida” (señaló Livio). A esto le seguía una supplicatio de dos días con oraciones ofrecidas a los dioses. Mientras que una supplicatio duraba tradicionalmente un día (como en el año 207), las supplicationes en la República tardía en acción de gracias por la victoria podían ser considerablemente más largas: Pompeyo recibió una acción de gracias de diez días tras su victoria sobre Mitrídates, y César una de 15 días por su derrota de los belgas, y una de 20 días tras su conquista de Vercingétorix.

Bacanales

Las practicas bacanales formaban parte del culto en la religión romana, aunque fueron prohibidas por el Senado (véase más detalles).

Datos verificados por: Thompson
[rtbs name=”religiones”] [rtbs name=”roma-antigua”] [rtbs name=”historia-social”]

La mitología romana

Véase su historia en esta plataforma online, además de la griega.

El cristianismo y los romanos

Véase, en relación al cristianismo y los romanos, las persecuciones.

[rtbs name=”edad-antigua”] [rtbs name=”republica-romana”] [rtbs name=”imperio-romano-de-occidente”]

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Notas y Referencias

Véase También

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoce a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparta con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.