Rohingyas

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Nota: véase la entrada sobre los Refugiados Rohingyas en esta referencia.

Explorando el discurso sobre los Rohingyas

A fines de la década de 1950, los líderes y estudiantes musulmanes en el norte de Arakan (oficialmente conocido como Estado de Rakhine desde 1989) comenzaron a utilizar el término Rohingya para afirmar una identidad etnorreligiosa distinta para la comunidad musulmana de la región, a diferencia de su población budista mayoritaria, a la que término Rakhine por lo general se refiere. 1 A principios de la década de 1960, los autores musulmanes de los panfletos rohingya eran muy conscientes de cuán novedosa era su denominación elegida para el público birmano en ese momento. El uso del nombre se difundió ampliamente en los medios de comunicación internacionales después de los disturbios en el estado de Rakhine en 2012, cuando Rohingyas se hizo ampliamente conocido internacionalmente como una minoría musulmana oprimida por el estado. 2 El término Rohingyaencarna un proceso continuo de formación de identidad que ha unificado a las comunidades musulmanas en la región del norte de Arakan con un perfil cultural similar, pero con antecedentes históricos diversos; al mismo tiempo, los funcionarios de Myanmar rechazan a los rohingya como denominación étnica, ya que rechazan la legitimidad del movimiento de emancipación política rohingya postcolonial, con el objetivo de crear un área musulmana autónoma en el norte de Arakan. 3

Tras el censo de Myanmar de 2014, el número de rohingyas se ha estimado en más de 1 millón, viviendo principalmente en los tres municipios de Maungdaw, Buthidaung y Rathedaung situados a lo largo de la frontera con Bangladesh, donde forman un tercio altamente concentrado de los estados de Rakhine. Población total de más de 3 millones. Otro millón vive fuera de Myanmar. Los fondos de migración varían. La mayoría son refugiados y han vivido con identidades semilegales e ilegales en Bangladesh y el Medio Oriente.Entre las Líneas En Myanmar, no pueden referirse a sí mismos como “Rohingyas”; sin embargo, en la diáspora, también se les puede negar “Rohingya” como una denominación oficial, o más bien, escogen ocultar su origen para escapar de la atención pública.

La mayoría de la población del estado de Rakhine está formada por los budistas rakhine (o arakaneses), que están étnicamente cerca de los bamar (burmans). Las tensiones etnoculturales entre los arakaneses y los rohingya, por un lado, y las políticas estatales de exclusión, por otro, han impulsado un conflicto duradero y violento que se remonta al período colonial tardío. Desde la década de 1980 en adelante, los gobiernos militares y autoritarios de Myanmar han descrito a los Rohingyas como una amenaza política y demográfica y han privado cada vez más a los Rohingyas de sus derechos civiles.

El trabajo de campo antropológico que investiga a los rohingyas como una comunidad musulmana culturalmente distintiva es raro, y el acceso a información y documentación esenciales es limitado. La información de fondo en los medios de comunicación después de 2012 se ha basado principalmente en las presentaciones públicas de su propia identidad de los rohingya, aunque las fuentes existentes sugieren una historia de comunidades de múltiples capas y la formación de un movimiento etnopolítico rohingya como respuesta a los desafíos políticos y sociales posteriores a 1948. orígenes, los reclamos de identidad rohingya se pueden entender en un contexto narrativo que incluye el surgimiento simultáneo del nacionalismo budista de Rakhine en la década de 1950, y más tarde, la opresión política y el empobrecimiento que restringieron las vidas de los budistas y musulmanes entre 1962 y 2011. términos que denotan identidad social,Rohingya es un significante inestable, que potencialmente apunta a varias características de significación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Hoy, ese término opera claramente dentro de un proceso histórico de etnificación entre los musulmanes en el estado de Rakhine.

Otros Elementos

Además, a principios del siglo XXI, los informes de los medios de comunicación de todo el mundo han declarado a los rohingyas como víctimas apátridas (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y los apátridas de hecho, que se distinguen de los apátrida (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y el apátrida de hecho, que se distingue del apátrida de derecho)s de derecho) de la opresión sistemática, cuyo estatus de refugiado y la privación de derechos son elementos que definen su identidad pública.

Aunque las tensiones étnicas y religiosas en Arakan habían permanecido como un problema marginal durante décadas, a principios del siglo XXI, los informes de los medios de comunicación mundiales sobre los Rohingyas transformaron el caso de su apatridia de facto en una causa célèbre tanto en los países occidentales como en los musulmanes. Las descripciones de los Rohingyas, por lo tanto, deben tener en cuenta la imagen global de los medios de la “situación de los Rohingyas apátridas (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y los apátridas de hecho, que se distinguen de los apátrida (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y el apátrida de hecho, que se distingue del apátrida de derecho)s de derecho)”. 4Los servicios de seguridad del estado de Myanmar han reforzado esta imagen a través de su privación de derechos y la opresión sistemática del pueblo rohingya.

Puntualización

Sin embargo, hay una tendencia en los medios de comunicación para presentar estos asuntos como si fueran la única forma aceptable de discutir el grupo. Si bien los enfoques legales basados ​​en agendas activistas son significativos, otros aspectos de estos temas importantes y complicados merecen una mayor investigación.

El artículo tiene cinco secciones. El primero, “Musulmanes en los primeros tiempos de Arakan colonial y colonial”, presenta un trasfondo histórico desde los comienzos de la modernidad hasta el período colonial, y se centra en el papel de los musulmanes en la época de la monarquía budista y después de los birmanos (1784) y los británicos (1826).) Conquistas. La segunda sección, “El ascenso de un movimiento nacionalista musulmán”, presenta el despertar político de los musulmanes del norte de Arakan después de la Segunda Guerra Mundial y el surgimiento de los rohingyas como un movimiento etnopolítico a fines de los años cincuenta. Es seguido por ” Imaginaire musulmán e ideología rohingya”, un examen de los conceptos e ideas rohingya extraídos de un imaginario musulmán., así como la historia local y la arqueología. La cuarta sección, “Hacia un régimen de exclusión cívica y acoso estatal”, rastrea el historial de exclusión cívica rohingya y el acoso estatal bajo los regímenes autoritarios de Birmania. Después de una mayor conciencia de la crisis humanitaria en el estado de Rakhine, la globalización de la causa Rohingya después de 2012 ha arrojado nueva luz sobre la diáspora mundial (o global) de Rohingya, como se analiza en la quinta sección, “La diáspora de Rohingya y la globalización de una causa de minoría musulmana”.Entre las Líneas En lugar de ser un cuerpo monolítico de refugiados, aparece como un grupo transnacional de comunidades que han reinventado sus vidas en diversos contextos geográficos y políticos.Entre las Líneas En la sección final, “Desafíos de la investigación”, se especificarán algunos de los temas relacionados con la investigación que se mencionan en esta introducción.

Musulmanes en el Arakan temprano moderno y colonial

Arakan es una franja de llanuras costeras, manglares y valles fluviales que conectan a Bangladesh con el paisaje deltaico del Bajo Myanmar. Cerrado desde el valle de Irrawaddy hacia el este por un interior de empinadas colinas cubiertas de bosques, corre en dirección norte-sur a lo largo de la bahía oriental de Bengal. El antiguo reino budista moderno de Arakan tenía su propia historia independiente centrada en Mrauk U, un sitio urbano del interior que domina los fértiles valles de Kaladan y Lemro.Entre las Líneas En los márgenes del sur y sudeste de Asia, limita con el bengalí musulmán y el budismo de Birmania. La presencia de más de un millón de budistas en la División de Chittagong de Bangladesh y más de un millón de musulmanes en el estado de Rakhine del Norte a principios del siglo XXI subraya un complejo entorno etnorreligioso.

La historia del estado de Arakan / Rakhine está en el corazón de las afirmaciones étnicas que los rohingya plantearon en la década de 1950, pero la historia precolonial no predijo los conflictos etnoculturales contemporáneos y las rivalidades económicas. Las fuentes dan testimonio de un mosaico de presencia musulmana desde el período moderno temprano.Entre las Líneas En el siglo XV, el uso de títulos musulmanes por reyes arakaneses y monedas inscritas sugiere que el sultanato de Bengala tuvo un impacto cultural en la élite de la corte de Mrauk U. El culto de los santos sufíes, venerado como los protectores de los marineros y una comunidad residente de Comerciantes musulmanes, también se atestigua. La expansión territorial de Arakan en el siglo XVI llevó a la conquista de Chittagong, el próspero puerto de Bengala gobernado por señores musulmanes desde el siglo XIV. Hasta 1666, los musulmanes de Chittagong, hindúes,5

La deportación sistemática de la gente del campo bengalí proporcionó personal para el tribunal, en particular para cultivar las tierras reales alrededor de Mrauk U. También alimentó un próspero comercio de esclavos.

Pormenores

Los hombres locales probablemente sirvieron en la marina real, que resistió con éxito a los intentos birmanos y mogoles de aplastar la hegemonía costera de Arakan. El porcentaje de musulmanes en la población general debe haber variado considerablemente. Las fuentes occidentales sugieren una imagen compleja de la población musulmana, con miembros privilegiados que sirven en la corte, un grupo más grande de trabajadores en servidumbre y una comunidad de comerciantes musulmanes de todo el Océano Índico. 6Las huellas lingüísticas de árabes y persas en los dialectos del este de los musulmanes arakan apuntan a estos contactos multifacéticos. Con sus obras en bengalí incrustando narraciones persas en formas poéticas sánscritas, el poeta Alaol se destaca como un representante eminente de la élite musulmana en la corte arakanesa. 7

Cuando la estrella política del reino se desvaneció a fines del siglo XVII, la mayoría de los comerciantes se fueron. Arakan se convirtió en un remanso regional. Los guardias musulmanes todavía desempeñaban un papel prominente en la remoción e instalación de reyes, pero la región ganó una mala reputación como nido de piratas.

Cuando los birmanos conquistaron Arakan a fines de 1784, deportaron a las principales familias budistas, musulmanas e hindúes de Mrauk U y las reasentaron en la capital, Amarapura. Un musulmán arakanés fue nombrado jefe de la comunidad musulmana del reino.

Más Información

Las huellas de la elite musulmana deportada de Mrauk U se perdieron a fines del siglo XIX.Entre las Líneas En 1795, durante una residencia de varios meses en la capital birmana, Francis Buchanan, un médico británico, notó el lenguaje peculiar de los musulmanes arakaneses, que se referían a su lugar de origen y su propio idioma como “Rooinga”, designando a Arakan en su lengua propia 8 El término, un obvio precursor de la palabra moderna RohingyaNunca fue utilizado como una categoría étnica por los administradores británicos, probablemente porque los propios musulmanes no lo usaron como un etnónimo. Desde el redescubrimiento de 1799 el artículo de Buchanan en el siglo 21, sin embargo, su mención de “Rooinga” ha sido citado como prueba de la existencia de una comunidad étnica musulmana indígena, que se refiere de forma retrospectiva como “rohingya.” 9 A más exigente No obstante, este enfoque es aconsejable, teniendo en cuenta el contexto poscolonial mucho más tardío y específico.

Varios años después de la conquista de Arakan, el trabajo forzado y las deportaciones empujaron a Bengala a decenas de miles de personas, incluidos musulmanes locales, que cruzaban el río Naf, que había sido la frontera desde la época del gobierno de Mughal y los reyes de Rakhine. Después de 1799, la East India Company reasentó a muchos de los desplazados en un lugar que tomó el nombre de su fundador, Hiram Cox: Cox’s Bazar, ahora un centro turístico costero de Bangladesh.

Más Información

Las incursiones lideradas por los jefes exiliados de Arakan provocaron represalias birmanas, que tuvieron un impacto negativo en las relaciones entre los británicos y los birmanos entre 1811 y 1815 y, entre otras razones, llevaron a la Primera Guerra Anglo-birmana (1824-1826). Un misionero del siglo XIX describió a los refugiados musulmanes como un grupo bilingüe que adoptó la vestimenta, los hábitos alimentarios y las costumbres arakanenses y se diferenció de los budistas solo por su religión e idioma.10

El porcentaje de los musulmanes en la población total de Arakan en el momento de la conquista británica se ha discutido en medio de cierta controversia. La evaluación de Charles Paton, afirmando que el 30 por ciento de la población total era musulmana cuando los británicos tomaron el control en 1825, se basó en las investigaciones preliminares de TC Robertson. 11 Esta estimación es cuestionable porque podría significar un declive de la población musulmana durante las décadas siguientes. Los informes del censo en 1869 y 1870 sitúan la proporción de la población musulmana en un 5 por ciento. 12Las estimaciones de Paton probablemente reflejan el hecho de que los musulmanes tuvieron una fuerte presencia en aquellos lugares donde los administradores británicos se volvieron activos (a saber, North Arakan, Akyab y Mrauk U). El contexto sugiere además que los musulmanes competentes en varios idiomas desempeñaron un papel importante como informantes desde 1823, cuando los británicos comenzaron a prepararse para una invasión de Birmania. 13 La teoría de que el comunalismo budista-musulmán se convirtió en un impulsor de la desintegración social en el país desde principios del siglo XIX parece dudosa, ya que, a diferencia de hoy, el orden sociopolítico precolonial priorizó la pertenencia funcional en lugar de la pertenencia étnica. 14

Los rápidos cambios demográficos y económicos tuvieron lugar después de la apertura del Canal de Suez en 1869. El nuevo corredor marítimo actuó como un poderoso estímulo para la exportación de arroz y condicionó una creciente demanda de mano de obra. Los chittagonianos vinieron masivamente por el trabajo de temporada, pero muchos se establecieron permanentemente en el país. Los movimientos estacionales fueron registrados solo parcialmente por la administración colonial, mientras que el rápido aumento de los musulmanes recién residentes se documentó en los informes del censo de 1881, 1891, 1911, 1921 y 1931. Entre 1881 y 1941, el porcentaje de la población musulmana Creció constantemente, alcanzando el 27 por ciento del total. 15

Prestar mucha atención a las clasificaciones lingüísticas, religiosas y étnicas en los informes del censo británico y sus cambios a lo largo de las décadas es esencial para cualquier discusión sobre la población musulmana mixta. Los criterios que prevalecieron en los primeros informes fueron la identidad religiosa (“musulmán”) y el grupo lingüístico (“bengalí”). Esta división de la mayoría de la población en un grupo budista de habla predominantemente arakanesa y un grupo musulmán de habla bengalí fusionó a la antigua comunidad musulmana arakan (antes de 1785) con las llegadas posteriores a 1826 y la última ola de nuevos inmigrantes de la División Chittagong.

Puntualización

Sin embargo, los censos de 1921 y 1931 se diferenciaron entre estos dos (y otros grupos musulmanes más pequeños). Los miembros de la comunidad musulmana supuestamente antigua fueron referidos como “Arakan Mahomedans”, según su deseo,16 Falta información detallada sobre cómo estos dos grupos se fusionaron progresivamente, pero las diferencias regionales y políticas persistieron hasta principios de la década de 1960, y probablemente más allá.

El trabajo migratorio chittagoniano y sus descendientes formaron el 80 por ciento de la población musulmana total.Entre las Líneas En 1931, tres cuartos de ellos ya habían nacido en Arakan, pero eran percibidos como extranjeros, sin raíces profundas en el país. 17 La siguiente sección describirá cómo la movilización política de los musulmanes del norte de Arakan llevó al nacimiento del movimiento Rohingya.

El ascenso de un movimiento nacionalista musulmán, 1942–1964

No hay información disponible sobre organizaciones musulmanas sociales, religiosas o políticamente activas en el norte de Arakan durante el período colonial. 18 Un consejo de maestros religiosos (Jam’iyyat ul-Ulama), creado en Maungdaw en 1936, se volvió políticamente activo solo después de la Segunda Guerra Mundial.

Aviso

No obstante, la fecha de su fundación fue un momento crucial, ya que Birmania se separó de la India en 1937 y obtuvo su propia constitución y una mayor autonomía política.

El despertar político de los musulmanes del norte de Arakan tuvo lugar durante la guerra, luego de la invasión japonesa de Birmania en 1942. La llegada de los japoneses provocó un éxodo de más de 400,000 indios que huían de Birmania a la India, muchos de ellos cruzando Arakan para llegar Bengala.Entre las Líneas En el centro de Arakan, el colapso de la orden colonial a fines de marzo y abril de 1942 incluyó avances de las tropas del Ejército de Independencia de Birmania (BIA), que precedió a las tropas japonesas. Los cuadros de la BIA y los budistas arakaneses atacaron las aldeas musulmanas cuyos habitantes fueron expulsados ​​o asesinados en Minbya, Myebon, Pauktaw y otros pueblos. Según se informa, 20,000 musulmanes, con fuentes posteriores que indican cifras mucho más altas, huyeron al norte y más lejos, a la India.Entre las Líneas En represalia, Los budistas arakaneses fueron atacados en los municipios predominantemente musulmanes de Maungdaw y Buthidaung y huyeron al sur. Estos eventos, que nunca fueron investigados a fondo, llevaron a historias divergentes de injusticia y victimización, y alimentaron la amargura. Los esfuerzos de los jefes y administradores locales arakaneses y musulmanes para poner fin a la violencia fueron dejados de lado en narraciones posteriores.19

Durante tres años (1942–1945), la División Arakan de Birmania se dividió, con los japoneses en control de las áreas principalmente budistas y el ejército británico atrincherado en el norte con el apoyo de reclutas musulmanes locales. Los rivales líderes de los municipios musulmanes actuaron como empresarios políticos de facto y crearon los llamados comités de paz, que mantuvieron su lealtad a los británicos. Después de la independencia de Birmania en 1948, los líderes musulmanes del norte de Arakan de Maungdaw declararon que los musulmanes de Arakan eran una población indígena y nativos del país. El propósito de este reclamo étnico, realizado en solicitudes a las autoridades británicas y birmanas en 1947 y 1948, fue principalmente para ganar autonomía política.

Pormenores

Las autoridades británicas y birmanas rechazaron la solicitud, mientras que la población budista local se resintió con los musulmanes políticamente vocales.

La creación de la frontera entre Pakistán y Birmania produjo una nueva realidad a lo largo del río Naf, donde la gente había estado moviéndose de un lado a otro con pocas restricciones durante siglos. Los líderes musulmanes del norte de Arakan estaban divididos sobre el curso que su comunidad debería tomar. Algunos favorecieron unirse a Pakistán pero no lograron obtener el apoyo de Muhammad Ali Jinnah, el primer gobernador general de Pakistán, en 1946. Otros depositaron sus esperanzas en el gobierno británico de que habían apoyado a los japoneses. Las promesas informales para una zona musulmana exclusiva, aparentemente hechas por oficiales militares durante la guerra, nunca fueron respaldadas por ningún compromiso oficial británico. 20

A principios de 1947, el Jam’iyyat ul-Ulama de Maungdaw suplicó que se reconociera a Arakan del Norte como zona fronteriza, una solicitud que fue rechazada de inmediato debido a que no existía una base histórica para tal estatus.Entre las Líneas En 1948, el Jam’iyyat ul-Ulama.También se acercó al gobierno birmano con una solicitud similar para una zona musulmana autónoma, mostrando un poderoso sentido de confianza en sí mismo político. Afirmaron firmemente que los musulmanes formaban un grupo indígena con raíces históricas y, sin embargo, también tenían una relación problemática con sus vecinos budistas arakaneses, por lo que era necesaria una separación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Aviso

No obstante, las solicitudes para introducir la ley de la sharia, así como el urdu como idioma de la educación, reforzaron la reputación de que los musulmanes de Arakan del Norte son separatistas de corazón, a pesar de las declaraciones de ser ciudadanos respetuosos de la ley dedicados a la Unión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 21 Es esta línea de pensamiento y autoafirmación que marcó el comienzo de la forma peculiar del subnacionalismo musulmán que caracterizó el movimiento Rohingya en los años cincuenta.

En 1949, Birmania se encontraba en un estado de guerra civil, con el gobierno y el ejército asediados por rebeldes étnicos en Rangún, la capital de Birmania, y amenazados por más insurrecciones nacionalistas y comunistas en todo el país.Entre las Líneas En el norte de Arakan, el brote de la insurrección Mujahid (1948–1961) se puede atribuir a las exacciones violentas de las milicias locales, la insatisfacción de los terratenientes locales, el trato injusto de los musulmanes por parte de los administradores arakaneses y los oscuros conflictos comerciales. Los mujahid supuestamente reclamaron luchar por un área musulmana autónoma, pero incluso los rohingyas modernos rara vez han invocado a los mujahids como luchadores modelo por una causa nacional. No solo atacaron a las fuerzas de seguridad, sino que también aterrorizaron a la población local. Fueron acusados ​​de traer inmigrantes ilegales del este de Pakistán a Arakan y de controlar las redes de contrabando de arroz.22

Los líderes políticos conservadores eligieron la política parlamentaria para promover sus propias ambiciones e intereses musulmanes. Los candidatos musulmanes arakan participaron en las elecciones de 1947, 1951, 1956 y 1960. Cuatro de los cinco representantes musulmanes arakan en la Asamblea Constituyente de 1947 fueron elegidos como miembros del Jam’iyyat ul-Ulama.Entre las Líneas En la Carta de las Demandas Constitucionales de los musulmanes arakani de 1951, los líderes musulmanes reiteraron sin éxito sus peticiones. 23Sin embargo, el nombramiento de Sultan Mahmud, una ciudad rica y notable y jefe de la Asociación Musulmana de Arakan, como ministro de salud en 1956 parecía ser el resultado de políticas pragmáticas musulmanas. Enfrentando los llamamientos estridentes de la Organización de la Unión Nacional de Arakan (ANUO) para la creación de un estado étnico de Arakan, el Primer Ministro U Nu se alió con Sultan Mahmud contra los nacionalistas de Arakan. 24

Al mismo tiempo, una generación más joven de musulmanes arakan insatisfechos presionó por una postura más afirmativa sobre su aclamada identidad y autonomía musulmana. La elección y la adopción generalizada de un nombre común, Rohingya, crearon un momento decisivo pero también polémico. Es importante destacar que le dio a los nacionalistas musulmanes una imagen de unidad de la que habían carecido a lo largo de los años cincuenta. 25

La discusión sobre cómo deletrear el nombre continuó durante años, llegando a su fin solo alrededor de 1963 (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Rwangya había circulado brevemente entre los miembros de la antigua comunidad musulmana arakanesa a fines de la década de 1940 para distinguirse de los migrantes posteriores. Su uso cambió diez años más tarde, cuando los chittagonianos fueron referidos como “Rwangyas” para diferenciarlos de los inmigrantes ilegales del este de Pakistán.Entre las Líneas En las fuentes birmanas e inglesas, uno puede encontrar varias grafías, como Rowannhyas, Rawengya, Royankya o Rohinjas y Ruhangya. 26 En sus primeros artículos, Mohammed A. Tahir Ba Tha, el padre de la historia musulmana rohingya, prefería a los roewengyas, utilizando los rohingyas ahora ortodoxos.sólo desde 1963. 27

Citar estas variantes no es un punto superfluo. Muestran que el término no se había escrito previamente, sino que estaba en uso oral entre las personas que lo pronunciaban de manera diferente y todavía no estaban seguros de cómo deletrearlo. Aunque la lingüística histórica puede explicar su derivación de Ra (k) khanga, un término pali literario, las etimologías no científicas han florecido, uniendo a RohingyaA las palabras árabes e incluso expresiones arakanesas. Ciertamente, no fue un invento, pero con su adopción por un grupo de nacionalistas muy unidos, se impregnó instantáneamente con los mensajes políticos del grupo. Sultán Mahmud no estuvo de acuerdo. Él pudo haber compartido los objetivos políticos de la generación nacionalista más joven, pero se mantuvo opuesto a la elección de un etnónimo distintivo pero divisorio para denotar a la comunidad musulmana arakan.

El Jam’iyyat ul-Ulama, con sede en Maungdaw adoptó el nombre Rohing [y] una en una fecha no especificada, mientras que cinco nuevas organizaciones, incluyendo el término en su nombre fueron fundadas entre 1956 y 1960 en Rangún (Estados Organización Rohinga, Asociación juvenil Rohinga, Organización de Estudiantes Rohinga, Organización del Trabajo Rohinga y Organización de Estudiantes de la Universidad Rohinga Rangún). 28 El desarrollo temprano de los rohingyas como un movimiento de jóvenes nacionalistas musulmanes educados fue impulsado por los requisitos políticos de la época. Cuando U Nu ganó las elecciones parlamentarias de 1960, estaba preparado para otorgar la condición de estado arakan dentro de la Unión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto llevó a las “actividades frenéticas” de los musulmanes en torno al Sultán Mahmud y las organizaciones rohingya. 29La Organización Musulmana Arakan del sultán Mahmud estaba finalmente lista para comprometerse y aceptar la creación de un estado arakan si a los musulmanes se les daban garantías religiosas, culturales, económicas, políticas y educativas. 30

El Jam’iyyat ul-Ulama también dio condiciones detalladas bajo las cuales estaba listo para aceptar un estado de Arakan.Si, Pero: Pero la creación de ese estado aún era percibida por los líderes rohingya como una mala opción política, ya que implicaba el riesgo de que los musulmanes del norte de Arakan tuvieran que coexistir con los arakaneses bajo una administración antipática controlada por los budistas.Entre las Líneas En 1960 y 1961, los oradores rohingya expresaron una oposición generalizada.

Puntualización

Sin embargo, no fueron los Rohingyas, sino el golpe militar del 2 de marzo de 1962, lo que arruinó las expectativas budistas arakanenses. El estado de Arakan no llegó a existir antes de 1974.

En el corto plazo, los musulmanes fueron los ganadores políticos. A principios de mayo de 1961, luego de meses de consultas, el gobierno de U Nu creó la Administración de la Frontera de Mayu (MFA) para satisfacer las demandas musulmanas. Incluía las áreas dominadas por los musulmanes (es decir, Maungdaw, Buthidaung y una parte del municipio de Rathedaung). La rendición de los últimos cientos de mujahids en julio y noviembre de 1961 recibió un regreso a la estabilidad política en la región, acompañada de una declaración oficial del subjefe de defensa, el general de brigada Aung Gyi, reconociendo a los rohingyas como un grupo étnico a pesar de La adopción relativamente reciente de este nombre. El liderazgo (véase también carisma) rohingya en Maungdaw vio la creación del MFA como el comienzo de una “nueva era” y un reconocimiento explícito de las afirmaciones étnicas rohingya. 31

Sin embargo, aunque el MFA, dirigido por oficiales del ejército en Rangún, ofrecía un estatus separado, no era el tipo de autoadministración por el que los musulmanes habían luchado. El MFA se parecía más a una reforma administrativa de la Administración de Áreas Fronterizas (FAA), creada por el General Ne Win durante su régimen de cuidador (1958–1960). La FAA debería haber mejorado el desarrollo económico y social de la región, pero principalmente extendió el poder del ejército sobre una región fronteriza mal controlada, vista como un escondite para los rebeldes y contrabandistas y una puerta abierta para los inmigrantes de Pakistán. El acuerdo fronterizo con Pakistán celebrado en 1961 tenía un propósito similar.Entre las Líneas En 1964, dos años después del golpe, el MFA fue reintegrado en el distrito de Akyab (ahora Sittway) por la administración del General Ne Win.

Si bien el MFA murió prematuramente, las ideas y los motivos de las organizaciones rohingya no lo hicieron. Habiendo surgido como un grupo de entusiastas políticos que compitieron con el pragmatismo (definido en términos generales, se refiere a las disputas metafísicas que buscan aclarar el significado de los conceptos e hipótesis identificando sus consecuencias prácticas; las ventajas del pragmatismo en la política son que permite un comportamiento de las políticas y las afirmaciones políticas que se configura de acuerdo con las circunstancias y los objetivos prácticos, más que con los principios u objetivos ideológicos) de la generación más antigua de notables musulmanes, los rohingyas eran, sin embargo, más que un movimiento radical. A diferencia de sus predecesores, que habían recordado la nostalgia histórica y los recuerdos de guerra para demostrar sus raíces y destrezas musulmanas, los Rohingyas redoblaron sus esfuerzos en los medios en idioma inglés (y menos en el idioma birmano) para inspirar su movimiento con un conjunto de creencias. Al fusionar sus reclamos de identidad étnica con sus objetivos políticos y un registro del pasado, intentaron reflejar las causas de otros grupos de minorías étnicas que buscaban reconocimiento y un estado propio dentro de la Unión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Tal fue el caso de la etnia mon, y más visiblemente, los odiados nacionalistas budistas arakaneses, que lucharon por mayores derechos y autonomía en su estatus étnico, también. Definiéndose como un grupo étnico distintivo dentro de la Unión y transformando a los musulmanes localesImaginados en una ideología exclusiva, los rohingyas separaron a los musulmanes del norte de Arakan de otros grupos musulmanes en el país.

Imaginario musulmana e ideología rohingya

Los líderes musulmanes del norte de Arakan creían que la mejor manera de escapar de una administración dominada por los budistas sería obtener un estado separado para el área, en la que los musulmanes formarían la mayoría.

Puntualización

Sin embargo, su visión de autonomía territorial y autoexpresión cultural no fue inclusiva, ya que ignoraba las voces de otras comunidades musulmanas en Arakan. Cortan esta diversidad definiendo una identidad musulmana que abarca llamada Rohingya, que incluía a la mayoría de los musulmanes en el pasado y el presente de Arakan, con la única excepción de la pequeña minoría Kaman, que tenía su propia genealogía que se remonta al siglo XVII. Al recurrir a autores coloniales que se referían a fuentes portuguesas y holandesas que contenían información sobre los roles económicos y políticos de los musulmanes en el reino de Mrauk U, la herencia literaria bengalí de la corte de Mrauk U en el siglo XVII y las historias legendarias, los escritores rohingya imaginaron a un musulmán histórico. Comunidad que intentaron condensar en un relato histórico coherente.

La narrativa de la novela rohingya fue habilitada por dos casos de producción intelectual: primero, la evaluación de la herencia musulmana en arakan por autores coloniales; y segundo, los esfuerzos de dos musulmanes arakaneses que respaldaron el Islam tradicional de Arakan al integrarlo en un contexto histórico birmano. A finales de la década de 1940, Muhammad Khalilur Rahman Tarikh-i-Islam: Arakan aur Burma (1944) y Qaum-i-halat-i-musulmanane de Azadi G. Hasan, Burma wa Rakhine (1946), ambos escritos en urdu, vincularon a los musulmanes arakaneses Con la historia de los musulmanes de Birmania por primera vez. 32

El enfoque histórico de los rohingya era completamente diferente, ya que promovían la identidad de los rohingya como uno de los musulmanes en Arakan sobre la base no de una cultura compartida, sino de una etnia localizada. Para hacerlo, la prueba de citar el material de origen relativamente tardío parecía ser insuficiente. Una llegada de antepasados árabes y persa en el primer milenio ce, por lo tanto, se deriva de historias legendarias, saber musulmanes, y crónicas arakanesa. Más tarde, los escritores rohingya argumentaron que los rohingyas se clasifican como descendientes de los primeros habitantes del país, que utilizaron el sánscrito para sus inscripciones, precediendo así a la llegada de los etnicos tibeto-birmanos arakaneses. Tales afirmaciones han provocado la ira de los budistas, cuya identidad religiosa está arraigada en creencias similares sobre los antepasados ​​arios.

Para los musulmanes de Arakan, la originalidad de la narrativa rohingya radica en su relato racionalizado del pasado. Dicha cuenta eliminó las conexiones étnicas y culturales regionales al tiempo que prestaba apoyo ideológico a los reclamos étnicos de los rohingyas, que estaban destinados a hacerlos aceptables en Birmania. Estas afirmaciones finalmente fracasaron, pero, desde finales de la década de 1950, la narrativa histórica generada por los rohingyas ha contribuido a una dinámica de etnificación que ha fomentado la identidad de un grupo musulmán frente al gobierno militar autoritario, así como en la diáspora.

Definir a los rohingyas como un grupo étnico que existió desde la antigüedad era problemático, pero se postuló como una certeza histórica y saturado con los significados culturales gruesos de un pasado colectivo imaginado.Entre las Líneas En la década de 1950, los rohingyas no luchaban para ser reconocidos como ciudadanos, ya que la constitución de 1947 les ofreció acceso; más bien, querían ser aceptados como una raza nacional (taingyintha) para poder reclamar su propio territorio. Solo la aceptación como comunidad nativa podría allanar el camino hacia un reconocimiento constitucional de etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) y pertenencia nacional. Como Nick Cheesman argumenta en su análisis de cómo los Rohingyas no pudieron ser incluidos en las razas nacionales, “el poder simbólico y jurídico superado de taingyintha[la carrera nacional] es al mismo tiempo su problema y su solución ”.33 Al argumentar desde el principio que eran una población taingyintha, los rohingyas se ajustaron al paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) de ciudadanía posterior a la independencia de Birmania (la“ solución ”), pero enfrentaron un desafío insuperable: basan su argumento en afirmaciones históricas, que fueron rechazadas por el régimen autoritario y eran extremadamente difíciles de probar.

A pesar de una muestra de aceptación durante el breve período del AMF, ni los gobiernos autoritarios de Birmania desde 1962 ni ninguna comunidad étnica estaban listos para reconocer a los rohingyas como una comunidad nativa. A principios del siglo XXI, el concepto de taingyintha se arraigó aún más en el lenguaje político y se convirtió en un claro divisor entre “nosotros” y “ellos”. Los efectos perjudiciales de esta esencialización política de la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) se tratarán en la siguiente sección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El resto de esta sección analizará los escritos históricos de Rohingya, desde su enfoque hacia la historia musulmana local hasta su giro cada vez más dogmático.

La breve historia de Mohammad A. Tahir Ba Tha sobre los rohingyas y los kamans de Birmania (1963) arraigó la identidad histórica de los rohingyas en el primer milenio de la cultura budista hindú al interpretar una referencia a un naufragio de personas del oeste (kala) en un arakanés Crónica budista como evidencia de la llegada de comerciantes árabes y persas. 34 Esta fue una afirmación original hecha independientemente del conocimiento externo confiable sobre la propagación del Islam en la Bahía de Bengala. 35 Ba Tha además vinculó esta aparición de los musulmanes a la fundación de Vesali.

Puntualización

Sin embargo, la datación de Vesali, un sitio urbano temprano en Kaladan valle de Arakan, sigue siendo incierto, con estimaciones académicas que varían entre el 4 y el 8 de siglos ce. Mientras situaba las raíces rohingya en un pasado lejano, Ba Tha conectó a los musulmanes locales con un prestigioso fondo de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y un sitio histórico bien conocido en Arakan.

En la misma línea, la afirmación de que los rohingyas fueron una mezcla de los primeros árabes y persas con afganos, bengalíes, mogoles y otros musulmanes de todo el Océano Índico se convirtió en parte de una narrativa general que creó nuevas y no probadas certidumbres culturales.

Puntualización

Sin embargo, los escritores rohingya no incluyeron la combinación étnica más probable, es decir, los matrimonios arakanese-bengalí, un hecho señalado en los registros del censo británico para explicar los orígenes de la antigua comunidad musulmana arakanesa.

La beca colonial en Arakan, aunque bastante limitada en su alcance, proporcionó otro aporte importante para que los musulmanes descubrieran identidades pasadas. El trabajo inicial de Arthur P. Phayre sobre la historia de Arakanese y la exploración de fuentes holandesas por parte de DGE Hall fue pionero en la comprensión de los roles sociales, económicos y políticos de los musulmanes en Arakan. 36 También llevó a algunos autores a exagerar el papel de los musulmanes.Entre las Líneas En su Historia de Arakan: pasado y presente (1994), Mohammed Yunus expresó la idea de que el reino de Mrauk U había sido prácticamente un sultanato y sugirió que los musulmanes habían superado en número a los budistas locales antes de la conquista birmana de 1785. 37

Ni Ba Tha ni los que lo siguieron discutieron la historia más reciente de las comunidades musulmanas. Ignoraron las migraciones laborales chittagonianas e ignoraron los registros del censo británico. Este esfuerzo por desindindicar sus recientes credenciales étnicas por razones políticas dejó una enorme brecha narrativa en las cuentas de Rohingya entre el fin de la monarquía arakanesa en 1785 y la violencia étnica en 1942.

El movimiento político de la década de 1960 perdió su impulso cuando muchos Rohingyas educados abandonaron o fueron expulsados ​​de Arakan en la década de 1970. Desde entonces, el proyecto de auto representación de Rohingya y la lucha política ha sido retomado en gran parte por la diáspora en Bangladesh. La fundación de la Sociedad Histórica de Arakan en Chittagong en 1975 marcó un momento clave de esta transición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los escritos de Mohammed Yunus, AFK Jilani y Mohammed Ashraf, producidos en Bangladesh, subordinaron la interpretación del pasado al objetivo de los militantes de restaurar un área musulmana autónoma.

Puntualización

Sin embargo, al igual que los refugiados rohingya, los rebeldes rohingya permanecieron aislados internacionalmente hasta finales de los años noventa. Ni Libia, ni Arabia Saudita, ni la Organización de Cooperación Islámica (OIC) han brindado un apoyo sustancial.

La narrativa musulmana rohingya, privada de innovación intelectual mientras tanto, contribuyó al discurso a menudo hiperbólico de los militantes rohingya de los años sesenta a los noventa. Como dijo el historiador de Bangladesh Abdul Karim en 2000, incluso la definición de los Rohingyas suena como un artículo de fe tenso y sin sangre: “Los Rohingyas… son descendientes de quienes se han establecido allí en Arakan desde hace mil años antes… y sobre todo… formen un grupo homogéneo ”.38 En Myanmar, por otro lado, U Kyaw Min (también conocido como Abu Anin), un líder político rohingya, ha tratado de llevar las interpretaciones de la identidad rohingya a la línea del estado actual del conocimiento histórico. 39

El hostigamiento y la persecución del estado de Myanmar, descritos en la siguiente sección, se han convertido en temas cada vez más prominentes en todo el mundo en el discurso público sobre los rohingyas, y también en las auto representaciones de su propia identidad, reflejando su experiencia de tormento y exclusión por parte del gobierno de Myanmar. Su aislamiento de otros grupos en el país. Ese aislamiento se ha agravado aún más por los esfuerzos políticos de Rohingya para retratar a su propia comunidad como más unificada internamente de lo que parece justificado históricamente en base a los registros disponibles. 40

Hacia un régimen de exclusión cívica y hostigamiento estatal

Los líderes de Birmania / Myanmar y la mayoría de sus habitantes ven a su país como un cuerpo formado históricamente por diversas personas cuya etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) determina su pertenencia cívica. La Ley de ciudadanía de la Unión de 1948 definió las razas nacionales como aquellos grupos que vivieron permanentemente en el país antes de la Primera Guerra Anglo-birmana (es decir, antes de 1824). Esta etnicización del estatus cívico generalmente se da por sentada y no ha sido impugnada por miembros del grupo multiétnico. Es la hegemonía política del grupo étnico de mayoría birmana (Bamar) que ha llevado a décadas de guerra civil entre el gobierno y las minorías étnicas, no el principio inflexible de que la pertenencia étnica determina principalmente los derechos cívicos. A diferencia de otros grupos con un estatus histórico o étnico híbrido en el país (por ejemplo, los chinos en Kokang),

A la luz de quienes argumentan que la ley de ciudadanía de 1982 hizo que los Rohingyas de jure fueran apátridas (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y los apátridas de hecho, que se distinguen de los apátrida (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y el apátrida de hecho, que se distingue del apátrida de derecho)s de derecho), Cheesman ha demostrado que cientos de miles de musulmanes se convirtieron en apátridas (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y los apátridas de hecho, que se distinguen de los apátrida (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y el apátrida de hecho, que se distingue del apátrida de derecho)s de derecho) por una “violación deliberada y aplicación selectiva” de la ley cuando se aplicó después de 1989. 41El argumento de que su desnacionalización fue el resultado de una política estatal deliberada ha sido promovido por Rohingyas durante muchos años.Entre las Líneas En la década de 1950, las tarjetas de registro nacional (NRC) se utilizaron ampliamente como prueba de facto de ciudadanía o nacionalidad, pero en la década de 1970, los musulmanes de Arakan del Norte ya no emitían NRC, y al parecer muchas autoridades confiscaron NRC. Cuando se aplicó un nuevo régimen de ciudadanía a fines de la década de 1980, las personas tuvieron que renunciar a sus documentos de identidad para obtener tarjetas de escrutinio de ciudadanía (CSC) con códigos de colores, pero después de 1995, la mayoría de los rohingyas simplemente recibieron tarjetas de registro temporal (TRC), el llamada tarjetas blancas, que certifique que eran noCiudadanos plenos. Estas TRC se cancelaron en febrero de 2015.Entre las Líneas En junio de 2015, se distribuyeron nuevas tarjetas verdes a aquellas personas que estaban listas para ser examinadas para obtener la ciudadanía en condiciones que les negaban la autoidentificación como Rohingyas. Esta breve cronología ilustra tanto la naturaleza arbitraria del tratamiento estatal de los rohingyas como su exclusión burocrática de la ciudadanía.

¿Qué fuerzas han impulsado este proceso en el lado del estado central? Sobre la base de un largo historial de violaciones a los derechos humanos, una gran cantidad de motivos, que se extienden desde el racismo y la islamofobia sobre las preocupaciones de seguridad hasta las acusaciones de inmigración ilegal, pueden presumir de la discriminación sistemática.

Puntualización

Sin embargo, aunque estos factores definitivamente se enfrentaron entre sí, ninguno puede explicar el giro vicioso de las políticas estatales por sí solo, y una respuesta solo puede ser tentativa. Como fue el ejército el que asumió la tarea de supervisar la región fronteriza después de la independencia, una posible forma de buscar una respuesta es tratar de entender las políticas fronterizas del ejército. El principal objetivo del ejército era establecer un control eficiente de la frontera, prevenir el contrabando y controlar el movimiento transfronterizo. Los tratados de amistad y los acuerdos de demarcación de fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) con Pakistán y Bangladesh se concluyeron a lo largo de varias décadas para alcanzar este objetivo. Ni Pakistán ni Bangladesh fueron percibidos como amenazas estratégicas, y aunque en ocasiones hubo tensiones serias e incidentes violentos, se hicieron esfuerzos para resolver los problemas fronterizos mediante negociaciones.

Además, a diferencia de otras regiones en la periferia del país, el ejército no enfrentó desafíos militares insuperables en Arakan. Los mujahids (1948–1961) y una sucesión de intrigantes grupos armados rohingya (1965–2005) no arrastraron al ejército a una guerra interminable como lo hicieron las rebeliones Karen, Shan y Kachin. El control político de la región se vio facilitado por la presencia de dos grupos rivales, lo que le dio al estado la oportunidad de jugar las ambiciones e intereses de los budistas arakaneses en contra de los musulmanes. Arakan era un área de preocupación política mucho menor para el ejército que la periferia oriental del país, que limita con la China comunista. Esta situación en la frontera occidental prevaleció hasta mediados de los años setenta. Cuando la guerra civil en Bangladesh llevó a decenas de miles de refugiados a la frontera,

A principios de 1978, poco después de las exitosas operaciones del ejército birmano contra los grupos rebeldes arakaneses, el gobierno lanzó una campaña para arrestar a los inmigrantes ilegales respaldados por las fuerzas de seguridad. Provocó un pánico generalizado en el campo del norte de Arakan y un éxodo de casi 200,000 personas a Bangladesh. El Frente Patriótico Rohingya (FPR), una organización armada, supuso que había un plan premeditado para exterminar a la comunidad musulmana. Aunque la mayoría de los refugiados fueron repatriados, miles se quedaron en Bangladesh, mientras que muchos más se mudaron a Pakistán y Arabia Saudita. Hay pocas dudas de que la experiencia en la frontera occidental del país tuvo un impacto en la formulación de la ley de ciudadanía de 1982, que obligó a las personas a solicitar nuevamente su ciudadanía. El prejuicio musulmán anti-arakan de la ley no escapó a la atención de nadie; poco después de,42

En 1965, 300,000 indios habían abandonado Birmania tras la nacionalización de empresas privadas por parte del general Ne Win, lo que implicaba su exclusión de la vida económica y social del país. El éxodo no tuvo un impacto directo en la comunidad musulmana principalmente rural de Arakan.

Puntualización

Sin embargo, las visiones socialistas de Ne Win, que aislaron económica y políticamente al país, junto con su ideología nacionalista, estatal centrada en Burman y su rigidez budista, inclinaron la opinión pública hacia el prejuicio antiindio. Ya anclada firmemente en la conciencia nacional desde el período colonial tardío, la desconfianza entre las partes budistas y musulmanas de la población era particularmente profunda en Arakan, ofreciendo a las autoridades estatales la oportunidad de explotar estas tensiones y el resentimiento para su propio beneficio. Entre los militares birmanos,43

A principios de la década de 1990, el régimen del Consejo Estatal de Paz y Desarrollo (SPDC), anteriormente el Consejo Estatal de Restauración de la Ley y la Orden (SLORC), reafirmó la presencia del ejército en la región fronteriza. Las confiscaciones de tierras para los campamentos militares, las reubicaciones obligatorias y el asentamiento de colonizadores birmanos entre la mayoría de la población musulmana aumentaron las tensiones que llevaron a un éxodo masivo de 250,000 rohingyas en 1991–1992. Los esfuerzos de repatriación bajo los auspicios del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) enfrentaron la resistencia de muchos rohingyas. Muchos se escaparon poco después de su regreso debido al trabajo forzoso y la violencia brutal, incluida la violación y la extorsión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los procedimientos de verificación de las autoridades birmanas no estaban facilitando el regreso de los refugiados. El proceso de repatriación se ralentizó después de 1997 y finalizó en 2005.Entre las Líneas En Bangladesh existían dos campamentos oficiales de Rohingya con más de 30,000 personas.Entre las Líneas En 1992, el gobierno birmano consideraba a muchos de los refugiados como inmigrantes ilegales de Bangladesh que no tenían derecho a reclamar una identidad que no existía oficialmente. El terminoLas autoridades utilizaban cada vez más el bengalí para referirse a la comunidad en su conjunto.

A lo largo de la década de 1990, las políticas de hostigamiento perpetradas por Nasaka, una unidad mixta de oficiales de policía, inteligencia y aduanas, crearon cada vez más dificultades para la población musulmana.

Pormenores

Las autoridades mantuvieron bajas las condiciones de vida al no invertir en desarrollo económico e infraestructura. 44 La libertad de movimiento reducida, la introducción de restricciones al matrimonio y el registro de nacimientos, y la obstrucción de las prácticas religiosas expulsaron a muchas personas fuera del país. Al mismo tiempo, se lanzó un proyecto de aldeas modelo para repoblar el norte de Arakan con los colonos budistas, incluidos los ex prisioneros. 45Después de 2012, en este contexto cada vez más bien documentado, una nueva generación de grupos de defensa pro-Rohingya reiteró la acusación de que el gobierno pretendía el lento exterminio de la población musulmana. 46

La política que motivó las políticas duras pero ambiguas del gobierno en el estado de North Rakhine aún no se ha entendido completamente. A pesar de la privación de derechos de los musulmanes, las autoridades estatales todavía recurrieron al bloque electoral musulmán en el referéndum constitucional de mayo de 2008 y en las elecciones generales de noviembre de 2010, cuando se les prometió a los titulares de la tarjeta blanca de Rohingya la ciudadanía plena. Tres miembros rohingya del Parlamento (diputados) estaban afiliados al Partido de Solidaridad y Desarrollo de la Unión (USDP), el partido del gobierno, de 2010 a 2015.

Las políticas de reforma del presidente Thein Sein no pusieron fin a las turbias políticas partidistas, ni el papel cada vez más autónomo desempeñado por el parlamento y los tribunales abrió un nuevo camino. Más bien, confirmó el alto nivel de exclusión social y política de los rohingyas en Myanmar.Entre las Líneas En septiembre de 2014, a los titulares de tarjetas blancas se les prohibió ser miembros de un partido político, pero la propuesta de otorgar derechos de voto a los titulares de tarjetas blancas fue reiterada por el USDP en febrero de 2015. Una vez que fue aprobada por el parlamento, sin embargo, fue aprobada por el parlamento. fue rápidamente invalidado por el tribunal constitucional de Myanmar. Los líderes políticos rohingya que habían sido candidatos o parlamentarios electos en las elecciones de 1990 y 2010 se prepararon para las elecciones libres de noviembre de 2015,

El estallido de violencia en 2012, que marcó el inicio de una serie de crisis humanitarias en el estado de Rakhine, fue desencadenado por la violación y el asesinato de una mujer budista a fines de mayo, seguido a principios de junio por el asesinato de un grupo de musulmanes. que estaban visitando el sur de Rakhine desde otra región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más violencia estalló en el área de mayoría musulmana —Maungdaw, Buthidaung y Rathedaung— en el norte el 8 de junio, seguida de ataques en la capital, Sittway. Se declaró un estado de emergencia, pero más tarde se acusó a las fuerzas de seguridad no solo de no detener la violencia, sino de ser cómplice de ella. Hasta mediados de julio, más de 100.000 personas fueron desplazadas y reasentadas en campamentos de desplazados internos. Ochenta personas murieron y más de 4,000 casas fueron destruidas. Una segunda ola de violencia, en octubre, se extendió por un área mucho más amplia en el centro de Rakhine y provocó otros 80 muertos, con 22.000 personas desplazadas y más viviendas destruidas. Más del 80 por ciento de las víctimas fueron musulmanes.47

Desde la década de 1990, el mundo exterior se ha dado cuenta cada vez más de la difícil situación de los rohingyas en ambos lados de la frontera debido a una mayor conciencia internacional sobre los conflictos de Myanmar.Entre las Líneas En 1994, el estado de Rakhine se volvió accesible para viajeros individuales y organizaciones internacionales no gubernamentales (ONGI) como Médecins Sans Frontières (MSF; doctors Without Borders) y Action Contre la Faim (ACF; Action Against Hunger), que lanzó proyectos humanitarios en las aldeas de Rohingya. La corriente de migrantes rohingya que cruzan el mar de Andamán para llegar al sur de Tailandia y Malasia se convirtió en un fenómeno estacional después de que Malasia comenzó (aunque solo brevemente) a registrar rohingyas para permisos de trabajo en agosto de 2006.

Haciendo un balance de la migración de los musulmanes de Arakan a los países vecinos y más allá durante muchas décadas, la siguiente sección proporcionará una visión general de la diáspora de Rohingya, que ha desempeñado un papel decisivo en la globalización post-2012 de la causa de Rohingya.

La diáspora rohingya y la globalización de una causa de minoría musulmana

El número de rohingyas en el estado de Rakhine, como se derivó del censo de 2014, se indicó como menos de 1.1 millones, sin incluir a los musulmanes que potencialmente se identificarían como rohingyas en el resto de Myanmar.Si, Pero: Pero casi la mitad de las personas que reclaman una identidad rohingya o no viven en Myanmar, dejaron Myanmar hace mucho tiempo o nunca han vivido allí. Más de 300,000 rohingyas han vivido en el vecino Bangladesh, pero su número a veces ha sido sobreestimado tanto por las organizaciones rohingya como por las autoridades de Bangladesh. El último éxodo culminó con la llegada de 672.700 rohingyas a Bangladesh a partir de enero de 2018. 48

En Arabia Saudita, un censo realizado en 2013 por las autoridades de la Gobernación de La Meca en cooperación con las asociaciones rohingya reveló que 230,000 personas reclamaban una identidad rohingya. El número real de rohingyas en Arabia Saudita y los estados del Golfo es probable que sea de al menos 300,000. El número de residentes rohingyas en Pakistán se ha estimado últimamente en 250,000. 49 Esta estimación no incluye a los rohingyas que tienen pasaportes paquistaníes y residen fuera de Pakistán. Los rohingyas en Tailandia y Malasia suman más de 100,000, mientras que los rohingyas que viven en países occidentales, incluyendo Japón, Nueva Zelanda y Australia, pueden ser unas decenas de miles. También existen comunidades sustanciales en la India (según se informa, Jammu y Cachemira) e Indonesia.

Los medios se han centrado principalmente en los movimientos y desplazamientos de migrantes rohingya en momentos de crisis aguda y salidas masivas. Este fue el caso en 1978 y 1991–1992, después de la violencia comunal en junio y octubre de 2012, así como desde octubre de 2016, cuando los ataques de un nuevo grupo armado llamado el Ejército de Salvación Arakan Rohingya (ARSA) desencadenaron operaciones militares masivas que incluían La destrucción sistemática de cientos de aldeas. La partida silenciosa de grupos más pequeños, familias o individuos que han mantenido un perfil bajo, tratando de escapar de la atención oficial, no se rastrearon ni registraron antes de 2006. Las migraciones de musulmanes desde el estado de Rakhine a Lower Myanmar (División de Yangon) y otras partes del país (especialmente la frontera con Tailandia), así como a Pakistán y Oriente Medio, se remontan a finales de los años 1940 y 1950.

Varios tipos de comunidades se han desarrollado en los países anfitriones.

Puntualización

Sin embargo, la función primaria o secundaria que ha desempeñado la identidad rohingya en estos países es en gran parte poco clara. Las redes de migrantes y de trata de personas (ver sus características, sus víctimas y el tráfico -ilegal- de personas; los instrumentos internacionales multilaterales patrocinados por las Naciones Unidas son los siguientes: Protocolo modificando el Convenio para la Represión de la Trata de Mujeres y Niños, concertado en Ginebra el 30 de septiembre de 1921, y el Convenio para la Represión de la Trata de Mujeres Mayores de Edad, concertado en Ginebra el 11 de octubre de 1933. Lake Success, Nueva York, 12 de noviembre de 1947; Convenio para la Represión de la Trata de Mujeres y Niños, concertado en Ginebra el 30 de septiembre de 1921 y enmendado por el Protocolo firmado en Lake Success, Nueva York, 12 de noviembre de 1947. Nueva York, 12 de noviembre de 1947; Convenio Internacional para la Represión de la Trata de Mujeres y Niños. Ginebra, 30 de septiembre de 1921; Convenio para la Represión de la Trata de Mujeres Mayores de Edad, concertado en Ginebra el 11 de octubre de 1933 y enmendado por el Protocolo firmado en Lake Success, Nueva York, 12 de noviembre de 1947. Lake Success, Nueva York, 12 de noviembre de 1947; Convenio Internacional para la Represión de la Trata de Mujeres Mayores de Edad. Ginebra, 11 de octubre de 1933; Protocolo que modifica el Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas, firmado en París el 18 de mayo de 1904, y el Convenio internacional para la represión de la trata de blancas, firmado en París el 4 de mayo de 1910. Lake Success, Nueva York, 4 de mayo de 1949; Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas, firmado en París el 18 de mayo de 1904 y enmendado por el Protocolo firmado en Lake Success, Nueva York, el 4 de mayo de 1949. Lake Success, Nueva York, 4 de mayo 1949, Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas. París, 18 de mayo de 1904; Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas, firmado en París el 4 de mayo de 1910 y enmendado por el Protocolo firmado en Lake Success, Nueva York, el 4 de mayo de 1949. Lake Success, Nueva York, 4 de mayo 1949; Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas. París, 4 de mayo de 1910; Convenio para la represión de la trata de personas y de la explotación de la prostitución ajena. Lake Success, Nueva York, 21 de marzo de 1950; Protocolo final del Convenio para la represión de la trata de personas y de la explotación de la prostitución ajena. Lake Success, Nueva York, 21 de marzo de 1950) que sustentan la diáspora rohingya siguen siendo poco conocidas. Los estudios de campo aún tienen que examinar la supervivencia de Rohingya y las estrategias de afrontamiento. 50 Las estructuras de la trata de personas (ver sus características, sus víctimas y el tráfico -ilegal- de personas; los instrumentos internacionales multilaterales patrocinados por las Naciones Unidas son los siguientes: Protocolo modificando el Convenio para la Represión de la Trata de Mujeres y Niños, concertado en Ginebra el 30 de septiembre de 1921, y el Convenio para la Represión de la Trata de Mujeres Mayores de Edad, concertado en Ginebra el 11 de octubre de 1933. Lake Success, Nueva York, 12 de noviembre de 1947; Convenio para la Represión de la Trata de Mujeres y Niños, concertado en Ginebra el 30 de septiembre de 1921 y enmendado por el Protocolo firmado en Lake Success, Nueva York, 12 de noviembre de 1947. Nueva York, 12 de noviembre de 1947; Convenio Internacional para la Represión de la Trata de Mujeres y Niños. Ginebra, 30 de septiembre de 1921; Convenio para la Represión de la Trata de Mujeres Mayores de Edad, concertado en Ginebra el 11 de octubre de 1933 y enmendado por el Protocolo firmado en Lake Success, Nueva York, 12 de noviembre de 1947. Lake Success, Nueva York, 12 de noviembre de 1947; Convenio Internacional para la Represión de la Trata de Mujeres Mayores de Edad. Ginebra, 11 de octubre de 1933; Protocolo que modifica el Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas, firmado en París el 18 de mayo de 1904, y el Convenio internacional para la represión de la trata de blancas, firmado en París el 4 de mayo de 1910. Lake Success, Nueva York, 4 de mayo de 1949; Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas, firmado en París el 18 de mayo de 1904 y enmendado por el Protocolo firmado en Lake Success, Nueva York, el 4 de mayo de 1949. Lake Success, Nueva York, 4 de mayo 1949, Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas. París, 18 de mayo de 1904; Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas, firmado en París el 4 de mayo de 1910 y enmendado por el Protocolo firmado en Lake Success, Nueva York, el 4 de mayo de 1949. Lake Success, Nueva York, 4 de mayo 1949; Acuerdo internacional para asegurar una protección eficaz contra el tráfico criminal denominado trata de blancas. París, 4 de mayo de 1910; Convenio para la represión de la trata de personas y de la explotación de la prostitución ajena. Lake Success, Nueva York, 21 de marzo de 1950; Protocolo final del Convenio para la represión de la trata de personas y de la explotación de la prostitución ajena. Lake Success, Nueva York, 21 de marzo de 1950) y la explotación, así como las redes de solidaridad, que han creado lazos transregionales podrían ser los puntos de partida de este tipo de investigaciones.

El seguimiento de los sitios web de Rohingya proporciona vislumbres de adaptación social y lingüística (por ejemplo, el uso escrito del árabe o el malayo además del inglés, el urdu y su propio dialecto del este de Bengala). La existencia de diversas comunidades de la diáspora rohingya también plantea interrogantes sobre los contextos que favorecieron o prohibieron la propagación de la identidad rohingya. Los cambios en el uso de personas ajenas al nombre Rohingya han sido perceptibles en los últimos años, especialmente desde la violencia de 2012. 51 Hasta hace poco, sin embargo, a los musulmanes de Arakan y sus descendientes en Pakistán y Medio Oriente se los llamaba comúnmente musulmanes birmanos. 52

Las vidas de los musulmanes del norte de Arakan han evolucionado simultáneamente en varios países bajo diversas condiciones.

Más Información

Las historias individuales y grupales han sido determinadas por diferentes conjuntos de presiones, motivos y estrategias en estados caracterizados por diferencias culturales, políticas y sociales. Teniendo en cuenta la diversidad de lugares de refugio y reubicación en al menos cuatro continentes, las incógnitas conocidas de la migración rohingya no sugieren la existencia de un bloque monolítico de refugiados rohingya en todo el mundo, sino de una comunidad transnacional diversa.

Bangladesh presenta un caso interesante y complejo como país anfitrión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su papel en la historia contemporánea de los rohingya ha estado marcado por la ambigüedad cultural, las limitaciones políticas y los impulsores del interés nacional.

Puntualización

Sin embargo, al recordar la historia de la presencia de los rohingya en el este de Pakistán y en Bangladesh, no se encuentra la confirmación del actual cliché de los medios de comunicación de los rohingyas como un grupo de refugiados sin agencia y únicamente dependientes de los cuidadores internacionales.

Los musulmanes del norte de Arakan huyeron al este de Pakistán luego de violentos enfrentamientos en 1949 que llevaron a la creación de la Organización de Refugiados Musulmanes de Arakan en Chittagong, que disfrutó de la simpatía y el apoyo de la población local. Poco se sabe acerca de estos primeros refugiados y migrantes posteriores que abandonaron la región durante los años 50 y 60, cuando solo las actividades de los Mujahid atrajeron la atención pública. Los rohingyas llegaron a Bangladesh en 1974 y 1975, y el país vio a casi doscientos mil refugiados tras la búsqueda de inmigrantes ilegales por parte de las autoridades birmanas en 1978.Entre las Líneas En ese momento, Bangladesh era un país de transición para miles de estos refugiados. para los países del Medio Oriente que acogieron a los trabajadores migrantes,

Durante mucho tiempo, Bangladesh tuvo una tradición de política blanda hacia los rohingyas y sus grupos militantes basados ​​en Chittagong, pero su postura oficial comenzó a endurecerse en 2002, cuando la Organización Nacional Arakan Rohingya (ARNO) fue expulsada del país. Los últimos rebeldes armados de la Organización de Solidaridad Rohingya fueron supuestamente expulsados ​​por el ejército de Bangladesh en 2005.

Puntualización

Sin embargo, los rohingyas en Bangladesh han sido descritos en informes internacionales como un grupo vulnerable, y su permanencia en el país ha sido marcada por la dificultad. Muchos han tenido que subsistir como una comunidad marginada y en gran parte indigente, referida en términos mayormente negativos por los medios locales. Mientras protestaban y pedían apoyo a la comunidad internacional cuando las personas cruzaban la frontera por decenas de miles, En general, Bangladesh ha tolerado la llegada de refugiados en momentos de crisis aguda.

Puntualización

Sin embargo, los planes del gobierno anunciados en mayo de 2015 para trasladar a miles de rohingyas a la isla Hatiya en la Bahía de Bengala fueron criticados de inmediato por los refugiados y las organizaciones internacionales.53

Después de la campaña militar de Myanmar a fines de 2016, 74,000 personas huyeron del estado de Rakhine a Bangladesh en febrero de 2017. 54 Fueron seguidos a fines de agosto y principios de septiembre de 2017 por un éxodo que totalizó más de 500,000 operaciones posteriores en el estado de Rakhine por Tropas de infantería endurecidas en la batalla. El gobierno de Myanmar rechazó una investigación internacional de estos eventos, que incluyó la quema de cientos de aldeas y se percibió internacionalmente como una campaña de limpieza étnica, pero también se comprometió con la repatriación y la implementación de las recomendaciones hechas por una comisión asesora encabezada por el ex secretario general de las Naciones Unidas (ONU) Kofi Annan. 55

La creciente atención mundial (o global) por la causa rohingya en Myanmar puede llevar a una mayor conciencia de las enormes comunidades rohingya en la región asiática también. Las posturas políticas de larga data y las políticas migratorias hacia los cientos de miles de rohingyas en la diáspora pueden verse más afectadas por el último brote de crisis. Bangladesh es un país que no reconoce a los rohingyas como un grupo étnico de autoidentificación (refiriéndose a ellos como “ciudadanos de Myanmar”), pero al mismo tiempo, es el país donde muchos rohingyas se han integrado con éxito, tanto social como culturalmente.Entre las Líneas En 2011, una investigación del Servicio de Inmigración de Dinamarca (DIS) informó que “no existían características físicas distintivas [entre] de los rohingya y los bangladesíes en el área de Cox’s Bazar,56 Sin embargo, el informe también los describió como “un grupo extremadamente fragmentado” que “no habla con una voz unificada”. Un investigador de campo francés ha descrito a los rohingyas de clase media como un grupo “invisible” en el paisaje urbano de Chittagong. 57 El interés de la seguridad en la diáspora rohingya se ha limitado a las evaluaciones de riesgo sobre rohingyas reclutados por grupos islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) en Bangladesh, India o Pakistán.

La creciente conversación internacional sobre la apertura democrática de Myanmar y la discriminación contra los rohingyas ya ha afectado poderosamente al ecosistema transnacional rohingya. La Unión Arakan Rohingya, fundada en Jeddah en 2011 bajo los auspicios de la OCI, resucitó el proyecto de una federación de organizaciones Rohingya competidoras. El Consejo Rohingya europeo se registró en los Países Bajos en 2012. 58 Las autorepresentaciones de los rohingya recientes han restado importancia a las explicaciones históricas de la identidad rohingya y, en cambio, enfatizan la victimización de los rohingya como musulmanes. Este cambio en la estrategia retórica parece estar adaptado a los medios sociales, donde incluso a los lectores comprensivos les puede resultar difícil desenredar los argumentos históricos tradicionales, las ideas de identidad étnica y la terminología cultural. 59

Junto con una alianza flexible de defensores de los derechos humanos y expertos legales pro-rohingya, las organizaciones rohingya han abandonado los aspectos comunitarios, representando el conflicto principalmente como un problema de “estado / ejército contra minoría étnica”. La reiteración de causas raíz detalladas (xenofobia, islamofobia, disimilitud cultural, tensiones socioeconómicas y discriminación sistemática por parte del estado) en el análisis de los medios subraya poderosamente el cambio discursivo de un problema local e historizado a una causa global propiedad de activistas no rohingya. A medida que la globalización de la causa rohingya ha movido el debate político y moral sobre los temas del estado de Rakhine desde el nivel nacional al internacional, ha aliviado los pedidos de intervención internacional, mientras que al mismo tiempo deja de lado las voces budistas y musulmanas en Myanmar.

Para los propios rohingyas, el reclamo étnico es una certeza, una fuente de orgullo y también una muestra de resistencia a la opresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Está en línea con los principios que la comunidad internacional ha acordado, dejando en claro que la comunidad musulmana tiene el derecho de autoidentificarse como Rohingyas (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Rohingyas, por lo tanto, debe ser plenamente reconocido como ciudadanos de la Unión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A los ojos de los budistas rakhines y entre los responsables políticos de Myanmar, la afirmación de que los rohingyas son un grupo étnico único sigue siendo inaceptable. Para ellos, la identidad rohingya se destaca como la causa principal del descontento, y la amenaza demográfica cobra gran importancia en sus representaciones. Para obtener la ciudadanía, las personas deben someterse a un proceso de verificación conforme a la ley de 1982.

Tal como están las cosas a principios de 2018, el realismo político sugiere que la aceptación social y política de los musulmanes que se identifican como Rohingyas permanece en una gran distancia.

Autor: Williams

Recursos

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Notas

(1.) Los términos arakanese y arakan todavía son utilizados comúnmente por budistas y musulmanes, así como por personas que escriben sobre la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los nombres oficiales del Estado de Rakhine y Myanmar (anteriormente Birmania) se usan en este artículo cuando se hace referencia al país después de 1989. No hay sesgo político relacionado con el uso de ninguno de los dos términos.

Aviso

No obstante, es relevante tener en cuenta las diferencias lingüísticas (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Rakhine es un adjetivo en lugar de un nombre (que corresponde con arakanese, y generalmente designa al grupo étnico de la mayoría de la población budista), mientras que Arakancomo sustantivo significa una entidad territorial y política que ha cambiado con el tiempo, como el reino de Arakan (antes de 1785), la división de Arakan (durante el período colonial) o el estado de Arakan (desde 1974).

Pormenores

Las antiguas denominaciones Birmania y Arakan son preferidas cuando se habla de la historia y la geografía de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De manera similar, se ha usado Bengal y Bengalí (en lugar de Bangla o Bangladesh) cuando se aplica un sentido cultural o histórico amplio. El término bengalípara denotar que los rohingyas se ha utilizado en el lenguaje oficial en Myanmar desde la década de 1980 y se volvió extremadamente polémico después de 2012, ya que implicaba el carácter no nativo de la comunidad musulmana.

(2.) Benjamin Zawacki, “Definición del“ problema de Rohingya ”de Myanmar, Informe de derechos humanos 20, no. 3 (2013): 18–25,; Human Rights Watch, “El gobierno podría haber detenido esto”: violencia sectaria y continuos abusos en el estado de Arakan de Birmania (Nueva York: Human Rights Watch, 2012); Human Rights Watch, “Todo lo que puedes hacer es rezar”: Crímenes contra la humanidad y limpieza étnica de los musulmanes rohingya en el estado de Arakan de Birmania (Nueva York: Human Rights Watch, 2013); Insani Yardim Vakfi, Informe Arakan (Estambul: IHH — La Fundación para los Derechos Humanos y las Libertades y la Ayuda Humanitaria, 2013); David Dapice, “Una distracción fatal del federalismo: conflicto religioso en Rakhine”, Informes de proximidad 14 (2014), Harvard Kennedy School: Centro Ash para el gobierno democrático y la innovación.

(3.) Para una descripción general histórica, vea Jacques P. Leider, “Rohingya: El nombre, el movimiento, la búsqueda de identidad”, en Nation Building en Myanmar, 204–255 (Yangon: Myanmar EGRESS / Myanmar Peace Center, 2013).Después de 1948, surgieron grandes problemas de separatismo, federalismo y autonomía en medio de las luchas armadas de los grupos budistas de Rakhine y musulmanes rohingya. A la espera de estudios más detallados, se puede observar una declaración reciente de un portavoz autorizado de Rohingya que dice que “nosotros los Rohingya NO estamos exigiendo un estado separado” (tweet de Tun Khin @ tunkhin80, presidente de Burmese Rohingya Organization UK, 26 de febrero de 2018). Esta declaración se alinea con la declaración fundacional de la ARNO del 13 de diciembre de 1998, que propugna la “coexistencia pacífica” de “dos comunidades hermanas” y el derecho a la “autodeterminación”. Disponible en https: //rohingya.webs.com / arakanhistory.htm.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

(4.) La expresión ha sido utilizada ampliamente en los medios. También se encuentra en el título del libro de Imtiaz Ahmed, La difícil situación de los apátridas (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y los apátridas de hecho, que se distinguen de los apátrida (ver definición, la Convención sobre el Estatuto de los Apátridas, adoptada en Nueva York el 28 de septiembre de 1954, la Convención para reducir los casos de apatridia, adoptada en Nueva York el 30 de agosto de 1961, y el apátrida de hecho, que se distingue del apátrida de derecho)s de derecho) rohingyas: Respuestas del estado, la sociedad y la comunidad internacional (Dhaka: Dhaka University Press, 2010).

(5.) Jacques Leider, “Sobre la expansión territorial arakanesa: orígenes, contexto, medios y práctica”, en La frontera marítima de Birmania: Explorando la interacción política, cultural y comercial en el mundo del océano Índico, 1200–1800, ed. Jos Gommans y Jacques Leider, 127–150 (Amsterdam y Leiden, Países Bajos: Koninklijke Nederlandse Akademie van Wetenschappen / KITLV Press, 2002).

(6.) Stephan Egbert Arie van Galen, Arakan y Bengala: el ascenso y declive de Mrauk Reino Unido (Birmania) desde el siglo quince hasta el siglo XVII, PhD diss., Leiden University, 2008.

(7.) Thibaut d’Hubert, “Piratas, poetas y comerciantes: lengua y literatura bengalíes en el Mrauk-U del siglo XVII”, en Cultura y circulación: Literatura en movimiento en la India moderna temprana, ed. Thomas de Bruijn y Allison Busch (Leiden, Países Bajos: Brill, 2014); Thibaut d’Hubert y Jacques P. Leider, “Comerciantes y poetas en la corte de Mrauk-U: sobre el comercio y los vínculos culturales en el Arakan del siglo XVII”, en Pasajes pelágicos: La Bahía del Norte de Bengala Antes del colonialismo, ed (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Rila Mukherjee, 77-111 (Delhi: Primus Books, 2011).

(8.) Francis Buchanan, “Un vocabulario comparativo de algunas de las lenguas habladas en el Imperio de Birmania”, Asiatick Researches 5 (1799), 219–240.

(9.) Francis Buchanan, “Un vocabulario comparativo de algunas de las lenguas habladas en el Imperio de Birmania”, Asiatick Researches 5 (1799), 223. El historiador de Rohingya Aman Ullah cita a Buchanan como prueba implícita en “Dr. Francis Buchanan, MD y Rohingya. ”15 de marzo de 2016, disponible en https://www.thestateless.com/2016/03/dr-francis-buchanan-md-and-rohingya.html). Gregory B. Poling se inclina a aceptar el testimonio de Buchanan como prueba suficiente en “Separar Hecho de la Ficción sobre el Rohingya de Myanmar”, Preguntas críticas, Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales, 13 de febrero de 2014. El erudito japonés de Myanmar, Kei Nemoto, trata esto como algo abierto. pregunta en“El problema de Rohingya en Myanmar”, Iniciativas de construcción de la paz en Asia, 10 de octubre de 2015. Para una evaluación equilibrada del problema de identidad en general, con referencia a Buchanan, consulte a Carlos Sardiña Galache, “Los verdaderos orígenes del rohingya de Myanmar”, diciembre 4, 2017. Para una interpretación del término como un “localizador geográfico”, vea Derek Tonkin, “The Rohingya Conundrum”, 2 de octubre de 2017.

(10.) Robert Robinson, entre los mughs o memoriales del reverendo JC Fink, misionero en Arracan (Calcuta: Light Press, 1871).

(11.) Charles Paton, “Croquis histórico y estadístico de Arakan”, Asiatick Researches 16 (1828), 353–381. TC Robertson fue un magistrado de la ciudad estrechamente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la invasión británica; Paton era un comisionado asistente.

(12.) British Burma / Foreign Department, Informe de administración de 1869–1870 (Rangún: Secretaría de Prensa, 1871).

Detalles

Los archivos coloniales británicos guardan silencio sobre la evolución de la comunidad musulmana a mediados del siglo XIX. El modesto crecimiento de la población general se debió principalmente al retorno de los exrautas arakaneses. Una fuente misionera estadounidense se refiere a la presencia de personas bengalíes además de los musulmanes locales; GS Comstock, “Notes on Arakan”, Revista de la American Oriental Society I (1847), 3. Se sabe que un jefe arakanés en la región de Maungdaw promovió activamente el asentamiento de agricultores bengalíes.

(13.) Los anales históricos presentados en el bosquejo de Paton de Arakan contienen ortografías musulmanas peculiares de los títulos y nombres de reyes que rara vez, si es que nunca, se encuentran en manuscritos arakaneses contemporáneos.

(14.) Michael Walter Charney, donde Jambudipa e Islamdom convergieron: el cambio religioso y el surgimiento del comunismo budista en el Arakan moderno temprano (15 al 19 C.), PhD Diss., Universidad de Michigan, Departamento de Historia, 1999.

(15.) James Baxter, Informe sobre la inmigración india (Rangún: Government Printing and Stationery, 1941); Distrito de Akyab del índice geográfico de Birmania, incluidas las tablas de censos de ciudades y pueblos (Rangún: Impresión del Gobierno. Vol. B, 1912); RB Smart, ed., Burma Gazetteer Akyab District (Rangoon: Government Printing and Stationery, vol. A, 1917).Entre las Líneas En 2014, el porcentaje total de musulmanes se estimó en 34 por ciento (Ministerio de Inmigración y Población, Censo de Población y Vivienda de Myanmar 2014 – Informe de la Unión Informe del Censo, volumen 2 (Yangon: Ministerio de Inmigración y Población, Departamento de Población, 2015).

(16.) Uno debe notar que los indios en Birmania, independientemente de su presencia histórica en el país, fueron clasificados como “extranjeros” en los informes del censo. Los inmigrantes chittagonianos que se extendieron por Birmania durante el período colonial no adoptaron el nombre de Rohingya después de la independencia. Censos británicos de 1921 y 1931. Leider, “Rohingya: El nombre, el movimiento, la búsqueda de identidad”.

(17.) Una fuente relevante para este problema es el Informe de James Baxter sobre Inmigración India (Rangún: Government Printing and Stationery, 1940), una investigación destinada a abordar la “inquietud generalizada sobre la penetración india en Birmania” (p. 6). Para una indicación temprana de las tensiones etnorreligiosas, vea al Mayor CM Enríquez, A Burmese Wonderland: A Cuale of Travel in Lower and Upper Burma (Calcutta / Shimla: Thacker, Spink, and Co., 1922), 58; véase también Moshe Yegar, entre la integración y la secesión: las comunidades musulmanas del sur de Filipinas, el sur de Tailandia y el oeste de Birmania / Myanmar (Lanham / Oxford, Reino Unido: Lexington Books, 2002).

(18.) El autor de este artículo plantea la hipótesis de que tales organizaciones existían a nivel local, y que la ausencia de información no significa que no existieran.

(19.) Jacques Leider, “Conflicto y violencia masiva en Arakan (estado de Rakine): Los eventos de 1942 y la formación de identidad política”, en Ciudadanía en Myanmar: formas de estar en y desde Birmania, ed. Ashley South y Marie Lall (ISEAS / CMU, 2017), passim. El artículo enumera las fuentes disponibles dispersas.

(20.) Es difícil encontrar una fuente escrita exacta debido a la afirmación de que los británicos habían prometido un “Área Nacional Musulmana”, que es una expresión que se encuentra actualmente en las entradas relacionadas con Rohingya en Wikipedia. La alegación se hace, por ejemplo, en el artículo “Gente Rohingya”, pero sin una fuente precisa. Aman Ullah, un historiador rohingya, ha repetido lo mismo sin proporcionar ninguna fuente (“La demanda tradicional de los rohingya musulmanes de Arakan del Norte”. Hay un leve indicio de esto en Anthony Irwin, puesto de avanzada birmano(Londres: Collins, 1946), de 25 años, un oficial británico que quería ver que los musulmanes arakan que habían luchado por los británicos fueron recompensados. La petición de ancianos musulmanes de 1947 (“Representación de los musulmanes del norte de Arakan que reclama un estado autónomo en las áreas de Buthidaung y Maungdaw”, 24 de febrero de 1947, Departamento del Hogar del Gobierno de Birmania), al referirse al reconocimiento de facto de los comités de paz “como un” cuerpo administrativo “, concluye:” Y a este Cuerpo Administrativo se le dieron muchas promesas de autodeterminación, sobre el modelo del Estado musulmán autónomo, en Nueva Birmania “. Como los peticionarios hicieron referencia a DCP Phelps, el ejército administrador, y AA Shah, el asesor civil de Phelps, uno puede suponer que se hicieron promesas orales, pero sin ningún compromiso por escrito de sus superiores.

(21.) Para una discusión de los aspectos secesionistas del conflicto contemporáneo, vea Anthony Ware, “Aspectos secesionistas del conflicto budista-musulmán en el estado de Rakhine, Myanmar”, en Separación territorial y política global: Reclamaciones, métodos y problemas. ed. Damien Kingsbury y Costas Laoutides (Londres: Routledge, 2015).

(22.) Moshe Yegar, Los musulmanes de Birmania (Wiesbaden, Alemania: Harrassowitz, 1972).

(23.) Conferencia musulmana de Arakan, “Carta abierta a los líderes del gobierno birmano y las democracias. Carta de las exigencias constitucionales de los musulmanes arakani, ” 1951.

(24.) Robert H. Taylor, El estado en Myanmar (Honolulu: Hawai’i Press, 2009), 269.

(25.) La búsqueda de la unidad fue un asunto de interés político (Mohamed Akram Ali, “Unidad entre nosotros mismos”, The Guardian 1960, 31–32).

Una Conclusión

Por lo tanto, la unidad recién encontrada se demostró en los nombres elegidos por las organizaciones rohingya, como el Frente Unido Musulmán Rohangya de Birmania, la Liga Nacional Rohingya Unida y la Organización Rohingyas Unida, que publicaron folletos (en birmano) para explicar el carácter indígena del país. Población rohingya durante la fase temprana de la administración de la frontera de Mayu (1961–1964).

(26.) Moshe Yegar, un diplomático israelí publicado en Birmania en la década de 1960, usó a Rohinga en su autoritario Los musulmanes de Birmania. El primer ministro U Nu usó el término en un discurso emitido el 25 de septiembre de 1954, cuando abogó por el apoyo político de los musulmanes de Rakhine moderados en Buthidaung y Maungdaw contra los mujahids y los nacionalistas de Rakhine.

(27.) Mohammed A. Tahir Ba Tha, “Shah Shujah en Arakan (Origen de los musulmanes en Arakan),” The Guardian 6, no. 9 (1959): 26-28; Ba Tha, “Roewengyas en Arakan”, The Guardian 7, no. 5 (1960): 33-36; y Ba Tha, “Musulmanes en Arakan (Birmania): Un breve estudio de los Rohingyas, un grupo racial musulmán de ascendencia árabe en Arakan”, Revista Islámica (abril de 1966), 25–30, son algunos ejemplos de su trabajo.

(28.) Yegar señala que “de hecho, el mismo grupo está activo en todos ellos” (Yegar, Los musulmanes de Birmania 102). Un observador contemporáneo de los asuntos musulmanes de Birmania, Yegar usó solo la ortografía Rohinga.

(29.) Yegar, Los musulmanes de Birmania, 102.

(30.) Mohammad Yunus, Una historia del pasado y presente de Arakan (Chittagong, Bangladesh: Magenta Color, 1994), 71.

(31.) “El efecto inmediato de la creación del Distrito de Mayu Frontier es la erradicación de la insurgencia y la supresión del contrabando, etc. por una Administración eficaz y eficiente que ofrece a los rohingyas diversas oportunidades en la vida para mejorar sus lotes en consonancia con el espíritu. De camino birmano al socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] El objeto para el cual se creó el Distrito de Mayu Frontier se manifiesta en todas las actividades de la Administración de Frontier y se espera que una nueva Era de los Rohingyas con nueva vida y nueva perspectiva no permita un futuro lejano “. Extracto de” Discurso presentado al profesor Dr. Luce por la Organización Unida Rohingya del Distrito Mayu, ”3 de mayo de 1963 (Biblioteca Nacional de Australia, MSS Collection, Papers of Gordon Luce, MS6574 / 1/37).

(32.) Las dos obras en urdu nunca se publicaron y existen solo en forma de manuscrito. Han sido citados por autores rohingya y bangladesí. Para el trabajo de Hasan, vea Mohammed Akhtaruzzaman, “Introducción a un manuscrito no publicado sobre Myanmar”, en Myanmar Dos milenios: Actas de la Conferencia de Myanmar Dos milenios 15-17 de diciembre de 1999, Parte III. Yangon: Investigaciones históricas de las universidades, 94-103.

(33.) Nick Cheesman, “Cómo en las ‘razas nacionales’ de Myanmar llegó a superar a la ciudadanía y excluir a Rohingya”, Journal of Contemporary Asia 47 (2017), 3.

(34.) Mohammed Tahir Ba Tha, Rohingyas y Kamans (Myitkyina, Myanmar: United Rohingya National League. 1963).

(35.) Sobre la expansión del Islam en Bengala, véase Richard M. Eaton, The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760 (Berkeley y Los Angeles: University of California Press, 1993).

(36.) Daniel GE Hall, “Estudios en relaciones holandesas con Arakan en el siglo XVII”, Revista de la Sociedad de Investigación de Birmania 26 (1937), 1-31; Arthur P. Phayre, “Cuenta de Arakan”, Diario de la Sociedad Asiática de Bengala 2 (1841), 679–712; para obtener información reciente sobre académicos, vea d’Hubert y Leider, “Comerciantes y poetas”.

(37.) Yunus, Historia de Arakan. Yunus fue el fundador de la Organización de Solidaridad Rohingya (1982).

(38.) Abdul Karim, The Rohingyas: una breve reseña de su historia y cultura (Chittagong: Arakan Historical Society, 2000), 5.

(39.) La mayor parte de este trabajo está en birmano y ha sido auto publicado. Abu Anin (U Kyaw Min), “Hacia la comprensión de la historia de Arakan (Un estudio sobre el tema de la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) en Arakan, Myanmar)”, Yangon 2002 (manuscrito no publicado); U Kyaw Min, Un vistazo a los capítulos ocultos de la historia de Arakan (Yangon: Khin Ma Khyo, 2013); U Kyaw Min, Rui haṅ gyā samuiṅ kui chan. cac khraṅḥ (Examen de la Historia Rohingya) (Yangon: Kyaw So Aung, 2015).

(40.) Jacques P. Leider, “Las identidades en conflicto y la historia hibridada de los rohingyas”, en Metamorfosis: Estudios sobre el cambio social y político en Myanmar, ed (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Renaud Egreteau y Francois Robinne (Singapur: NUS Press, 2015).

(41.) Cheesman, “Cómo en Myanmar” Las razas nacionales llegaron a superar a la ciudadanía “. 14. El concepto de” raza nacional “(taingyintha) se convirtió en el punto de referencia para la pertenencia a la comunidad política durante el régimen de Ne Win (1962-1988).) y condujo a la exclusión cívica de los Rohingyas bajo la regla posterior de SLORC / SPDC (1988–2012).

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(42.) Andrew Selth, los musulmanes de Birmania: ¿Terroristas o terroristas? (Canberra: Universidad Nacional de Australia, Centro de Estudios Estratégicos y de Defensa, 2003).

(43.) Bohmu Hla Myaing, Taṅ pra khyak Nuiṅṅaṁ khyāḥ sāḥ myāḥ vaṅ rok hmu nhaṅ. rakhuiṅ prañnay mha phrac rap akhre ane akhyui (Informe sobre la llegada de extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) y ciertos eventos en el estado de Rakhine). 1 de noviembre de 1983.. La percepción de una amenaza migratoria persistió durante las siguientes décadas. Los planes anunciados en 2002 para construir un camino entre Dhaka y Yangon se archivaron debido a los temores de que el desarrollo podría desencadenar un mayor aumento de la población musulmana, lo que ha frustrado el deseo de Bangladesh de expandir sus relaciones económicas (véase también Relaciones Económicas Internacionales, Cooperación económica internacional, Globalización, Integración económica, Movimientos Internacionales de Capital, Organizaciones Internacionales, Sistemas Monetarios, y Uniones económicas)con Myanmar. Véase también Helal Mohammed Khan, “Percepciones de amenazas en las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de Myanmar-Bangladesh”, Conflicto en la guerra de Myanmar, política, religióned. por Nick Cheesman y Nicholas Farrelly, 333–352 (Singapur: ISEAS Yusof Ishak Institute, 2016).

(44.) Estudio de Mohamed Saflullah Munsoor, “Una evaluación cualitativa de organizaciones locales exitosas (LO): un estudio crítico del estado del norte de Rakhine (NRS), Myanmar” (Reading, Reino Unido: Universidad de Reading, Departamento de Desarrollo Internacional y Rural, La Facultad de Ciencias de la Vida, PhD Diss., 2003), proporciona información rara sobre las jerarquías sociales musulmanas locales.

(45.) Francis Wade, Enemy Within de Myanmar (Londres: ZED Books, 2017), 69–97.

(46) Alice Cowley y Maung Zarni, “El genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) de quema lenta de los rohingya de Myanmar”, Pacific Rim Law & Policy Journal 23, no. 3 (2014): 681–752; Fortify Rights y la Clínica Internacional de Derechos Allard K. Lowenstein, Facultad de Derecho de Yale, Persecución de los musulmanes rohingya: ¿Ocurre genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) en el estado de Rakhine de Myanmar? Un análisis jurídico (2014),

(47.) Los boletines mensuales de Birmania de ALTSEAN ofrecen cifras detalladas con referencias. A lo largo de los meses, se citaron diferentes números de desplazados internos, ya que las cifras cambiaron según el movimiento o la reubicación de personas.

(48.) Esta figura fue citada en los medios de Bangladesh: https://www.dhakatribune.com/bangladesh/2018/01/09/number-rohingyas-leave-camps-work-illegally-across-bangladesh/.

(49.) Nausheen H. Anwar, “Negociación de nuevas coyunturas de ciudadanía: experiencias de ‘ilegalidad’ en enclaves migrantes birmanas-rohingya y bangladesíes en Karachi”, Citizenship Studies 17, núms. 3–4 (2013), 415.

(50.) Kazi Fahmida Farzana, “Migración forzada y apatridia: voces y recuerdos de los refugiados birmanos rohingya en Bangladesh” (Singapur: Universidad Nacional de Singapur, PhD diss., 2011), ha explorado las cuentas de los refugiados.

(51.) Una fuente fascinante para rastrear el cambio adaptativo de nombres en los últimos años es el registro de revisiones adjunto a las entradas de Wikipedia. El siguiente ejemplo se refiere a la página de Rohingyas en Pakistán. Una página llamada “Pueblo birmano en Pakistán” se creó en enero de 2010, y el primer autor señaló que “muchos de los inmigrantes birmanos en Pakistán son musulmanes rohingya del oeste de Birmania”. El 13 de septiembre de 2012, otro colaborador cambió la expresión ” Pueblo birmano en Pakistán “a” Pakistán birmano “en el contenido de la página. Luego, el 31 de diciembre de 2017, la página “Pueblo birmano en Pakistán” se cambió a “Pueblo Rohingya en Pakistán”; la categoría “Pueblo pakistaní de ascendencia birmana” se cambió a “Pueblo pakistaní de ascendencia rohingya”; y la expresión “Pakistán birmano” se convirtió en “pueblo rohingya en Pakistán”. Sin embargo,Faiza Rahman, “Paquistaníes invisibles, ni aquí ni allá”, Express Tribune, 20 de agosto de 2013).

(52.) En su famoso artículo sobre “Los musulmanes exiliados de Birmania” en Arabia Saudita, Syed Neaz Ahmad usa la frase “miles de musulmanes birmanos de Arakan, a menudo llamados Rohingyas…” (The Guardian, 12 de octubre de 2009, disponible en https: //www.theguardian.com/commentisfree/2009/oct/12/burma-muslims-rohingya-saudi-prisons). Tales expresiones complementarias tampoco se encuentran con poca frecuencia en los derechos humanos y los informes de las Naciones Unidas antes de 2012. Aunque el nombre Rohingya se está utilizando cada vez más, el legado local de “Birmania / birmano” puede vivir en topónimos como “Colonia de birmanos”, en Landhi. Ciudad (Karachi).

(53.) Ver “Planes de Bangladesh para trasladar a los refugiados rohingya a una isla en el sur”, The Guardian, 27 de mayo de 2015.

(54.) Declaración del ACNUR para el período comprendido entre el 9 de octubre de 2016 y febrero de 2017, citado por Oliver Snow (“Dhaka ‘perplejo’ desea una cooperación más estrecha en materia de seguridad y refugiados”, Frontier Myanmar, 18 de mayo de 2017).

(55.) Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos, Informe de la Misión de Respuesta Rápida del ACNUDH Misión a Cox’s Bazar, Bangladesh, 13 a 24 de septiembre de 2017. El documento indica que 519,000 personas huyeron a Bangladesh entre el 25 de agosto y el 8 de octubre de 2017 (2), pero en el momento de la publicación del informe, el 30 de octubre, ese número había aumentado a más de 600,000. Por órdenes 75/2017 (12 de septiembre de 2017) y 83/2017 (9 de octubre de 2017), la Oficina del Presidente estableció un Comité de quince miembros para la implementación de las recomendaciones (de la Comisión Asesora de Kofi Annan) sobre el estado de Rakhine (“Establecimiento del Comité para la implementación de las recomendaciones sobre el estado de Rakhine”, La nueva luz global de Myanmar, 12 de octubre de 2017). Con respecto a los refugiados rohingya, la consejera estatal Aung San Suu Kyi, en un discurso el 19 de septiembre, vinculó su repatriación a un proceso de verificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En otro movimiento relacionado con la situación en el estado de Rakhine, el gobierno formó la Empresa de la Unión para la Asistencia Humanitaria, el Reasentamiento y el Desarrollo en Rakhine (UEHRD) para promover la cooperación entre las organizaciones nacionales y la comunidad internacional para la recuperación de Rakhine (“Sanción militar” Muy Específico ‘,’ Myanmar Times, 19 de octubre de 2017).

(56.) Servicio de Inmigración Danés (DIS), Refugiados Rohingya en Bangladesh y Tailandia. Misión de investigación a Bangladesh y Tailandia (Copenhague: Servicio de Inmigración de Dinamarca, 2011), 12.

(57.) Samuel Berthet, “Les Rohingya à Chittagong (Bangladesh): Enjeux d’une invisibilité”, Moussons 22, no. 2 (2013), 75–86.

(58.) Para una revisión detallada de estos desarrollos, vea Jacques P. Leider, “Transmutaciones del Movimiento Rohingya en la Crisis del Estado de Rakhine posterior a 2012”, en Identidades étnicas y religiosas e integración en el sudeste asiático, eds. Ooi Keat Gin y Volker Grabowski (Chiang Mai, Tailandia: Silkworm Books, 2017), 191–239.

(59.) El cambio de las cuentas históricas es evidente al comparar las columnas de contenido de los sitios web de Rohingya. Los sitios web que se crearon antes de 2011 con frecuencia contienen artículos históricos, a veces del período colonial, por ejemplo, la “Columna de los estudiosos” de http://www.kaladanpress.org, una agencia de noticias de Rohingya fundada en 2001. Aunque los sitios web posteriores a 2012 pueden tener una En la sección “Historia” (por ejemplo, el popular http://www.rohingyablogger.com, fundado en 2013), tienden a presentar poco contenido histórico.

Véase También

Bibliografía

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