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Acción Humanitaria de Posguerra

En 1941 el Consejo Nacional Católico de Bienestar creó el Servicio de Socorro Católico, que comenzó a funcionar en 1943. Aunque varios factores ayudan a explicar cómo tuvo éxito donde las empresas anteriores habían fracasado, una variable crítica había cambiado: el apoyo directo del gobierno de los Estados Unidos. La decisión de los obispos católicos de los Estados Unidos de crear otro organismo se debió en parte al deseo de la Casa Blanca de fomentar una posible asociación entre el Consejo Nacional Católico de Bienestar y el Vaticano para apoyar a los aliados. Y el gobierno respaldó su apoyo con dinero. Uno de los primeros proyectos de CRS fue ayudar a miles de católicos polacos que soportaban una extraordinaria y peligrosa travesía en busca de seguridad; se habían visto obligados a trasladarse de Polonia a Asia Central e Irán, de allí a África oriental y, finalmente, al norte de México, donde esperaban ser admitidos en los Estados Unidos. Creada en 1945, la Cooperativa de las Remesas Americanas a Europa, más conocida como CARE, representó en muchos aspectos el cambio del viejo al nuevo estilo de humanitarismo. Fue fundada originalmente, con su pasado anclado en la primera guerra mundial, en el patrón familiar de entregar ayuda basada en la identidad y no en la necesidad.

Características del Humanismo del Siglo XX

Si la lógica de la humanidad y la ayuda basada en la necesidad significaba que los alemanes derrotados eran tan merecedores de ayuda como los franceses rescatados, entonces los organismos de ayuda que trabajaban en Europa no podían, en buena conciencia, ignorar lo que estaba sucediendo en China, Corea, el sur de Asia y el Oriente Medio. Y, al igual que en la Europa de la posguerra, las agencias que empezaron con la ayuda pronto pasaron a la autoayuda. Transportando sus experiencias en Europa a otras partes del mundo descolonizador y continuando una larga tradición de humanitarismo durante el colonialismo, estos organismos de socorro convertidos en entidades de desarrollo imaginaron ahora la transformación de las sociedades tradicionales en sociedades modernas, y hacerlo sin tocar cuestiones políticas, lo que habría sido una hazaña de magia aún mayor.

Humanismo Colonial

El humanitarismo del siglo XIX (que por entonces englobaba la compasión y la caridad) revelaba un espíritu emancipador que incluía la disolución de las fronteras de la indiferencia, la creación de nuevas formas de comunidad y obligaciones entre sus miembros, y la inculcación de nuevos tipos de compromisos por parte de los afortunados para el bienestar de los menos afortunados. Al emigrar de las callejuelas de Londres a los puestos de avanzada coloniales del norte de la India y el África occidental a causa del colonialismo, el capitalismo y el cristianismo, estos agentes humanitarios comenzaron a predicar la unidad de la humanidad, animando a los individuos a identificarse con el sufrimiento de los demás y demostrando compasión a todas las criaturas vivientes. Los que participaban en misiones de caridad, incluyendo tanto a las agencias que se ocupaban de actuar en caso de emergencia, eran conscientes de que en cualquier época de los imperios el poder nunca estaba lejos, y trataban de encontrar formas de distanciarse de los poderosos. Y mientras participaban en sus acciones humanitarias, eran conscientes de que los poderosos y los civilizados podían pecar con lo mejor de ellos y por lo tanto eran parte del problema.

Sectores Humanitarios

A lo largo de las décadas, los sectores humanitarios han utilizado, de alguna forma, moda o combinación, cuatro principios que les permiten seguir sus valores y no los intereses de los demás. La humanidad llama la atención de toda la humanidad. La imparcialidad exige que la asistencia no se base en la nacionalidad, la raza, las creencias religiosas, el género, la opinión política u otras consideraciones. La neutralidad exige que las organizaciones humanitarias se abstengan de participar en las hostilidades o de cualquier acción que beneficie o perjudique a las partes en el conflicto. La independencia exige que la asistencia no esté vinculada a ninguna de las partes directamente implicadas en el conflicto o que tengan un interés en el resultado. Pero todo esto, con el tiempo, tiende a cambiar.

Expiación

Aunque el concepto de expiación suele estar reservado a los individuos, en la comunidad se produce un proceso comparable. Las comunidades también cuentan historias sobre sí mismas, cómo definen el progreso material y moral y cómo son cariñosas, compasivas y buenas. Sin embargo, hay acontecimientos que perturban violentamente esas autoconcepciones, momentos que obligan a reconocer una brecha entre lo que dicen ser y lo que hacen. Una de las conmociones de la Segunda Guerra Mundial fue que la gente “civilizada” cometió tal barbarie con los civiles, no sólo porque estaban en el camino de la guerra, sino también porque eran vistos como inhumanos y por lo tanto podían ser tratados y eliminados cruelmente. Una vez que la comunidad reconoce sus pecados y defectos, entonces debe arrepentirse de manera que honre a los muertos.

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