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El concepto de pulsión de muerte, introducido por Freud en Más allá del principio de placer (Jenseits des Lustprinzips, 1920) y constantemente reafirmada por él hasta el fin de su obra, no ha logrado imponerse a los discípulos y a la posteridad de Freud a igual título que la mayoría de sus aportaciones conceptuales. Sigue siendo una de las nociones más controvertidas. Para captar su sentido, creemos que no basta remitirse a las tesis de Freud acerca de la misma, o encontrar en la clínica las manifestaciones que parecen más aptas para justificar esta hipótesis especulativa; sería necesario, además, relacionarla con la evolución del pensamiento freudiano y descubrir a qué necesidad estructural obedece su introducción dentro de una reforma más general («vuelta» de los años 20 del siglo XX). Sólo una apreciación de este tipo permitiría encontrar, más allá de los enunciados explícitos de Freud e incluso de su sentimiento de innovación radical, la exigencia de la cual este concepto es testimonio, exigencia que, bajo otras formas, ya pudo ocupar un puesto en modelos anteriores.
Aunque los factores culturales relacionados con la muerte están diseñados para proporcionar un entorno propicio, un sentido de comunidad o una afirmación de la cultura, existen diferencias entre las dimensiones seculares y sagradas de esta tipología. En el lado secular, las respuestas de la comunidad incluyen declaraciones públicas, visitas al lugar, momentos de silencio en eventos públicos importantes en cualquiera de las zonas de la comunidad afectadas, investigaciones gubernamentales, investigaciones en la escena del crimen, el establecimiento de campañas de recaudación de fondos y la introducción de canciones y poemas inspirados en el suceso. También se establecen áreas de asesoramiento financiero, personal y psicológico como parte de un proceso más amplio de gestión de incidentes de emergencia. Las respuestas en el lado sagrado incluyen oraciones públicas, servicios religiosos y no confesionales, peregrinaciones al lugar, establecimiento de santuarios (incluyendo los recuerdos dejados por los visitantes), servicios funerarios en el lugar del suceso o en lugares especiales, ramos de flores, servicios conmemorativos de aniversario y dedicatorias conmemorativas. La cultura es el pegamento social que une todos los procesos. Los acontecimientos inesperados, como las catástrofes, no sólo producen altos niveles de dolor, sino que magnifican la ansiedad y el miedo a un futuro desconocido. Cuando esto ocurre, es necesario encontrar un ancla moral en torno a la cual estabilizar las actitudes y acciones de la comunidad. Entre los filósofos, Montaigne es optimista en sus primeros ensayos sobre los efectos liberadores de inspeccionar y aceptar la mortalidad. Más tarde, menos confiado en que podamos desprendernos de las limitaciones de la existencia terrenal, está firmemente convencido de que la muerte está inextricablemente unida a la vida. De hecho, afirma, nos codeamos con la muerte todos los días.