Plataforma de Derecho y Ciencias Sociales
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Este texto se ocupa de las pruebas de la existencia de Dios. Este texto se ocupa de las pruebas o argumentos y nos hace ver el proceso dialéctico del pensamiento que es el método filosófico del pensamiento. Este texto trata de las pruebas o argumentos a favor de la existencia de una deidad de algún tipo y de los argumentos que tratan del problema del mal y de cómo es posible que una deidad todopoderosa, omnisciente y buena exista al mismo tiempo que el mal.
Este texto se ocupa del problema de la filosofía de la predestinación divina. Hume vivió en un mundo en el que todos (los demás) aceptaban, aunque con diferentes grados de atención y entusiasmo, la verdad de la doctrina de que todos estamos divinamente predestinados a una eternidad ya sea de extrema tortura o de dichosa adoración. En la propia versión de Hume, somos libres en el sentido cotidiano de “libres de restricciones externas”. Esto se manifiesta en su aceptación de la consistencia conceptual de la doctrina de la predestinación divina. No pudo describir esa aceptación como tal, ya que aún no se había introducido el concepto de “compatibilismo” ni el de “libre albedrío” como característica causalmente indeterminada. A veces, la idea de predestinación se formula de forma comparativamente restringida, aplicándose sólo a la forma en que se dice que la gracia divina de la salvación se extiende a algunos seres humanos y no a otros.
Este texto se ocupa de “de jure en religion”. La creencia cristiana puede ser verdadera y puede ser falsa; pero incluso si resulta ser verdadera, según dicen estos críticos, hay serias dudas sobre si es racional o racionalmente justificable aceptarla. A esto se le llama la cuestión de jure. La afirmación de que la creencia en Dios es injustificada (es decir, irresponsable) porque no hay pruebas suficientes para ello, es un ejemplo de una crítica de jure; sin embargo, como hemos visto, esta afirmación tiene muy poco que decir a su favor. Esta afirmación ha sido la crítica de jure dominante de la creencia religiosa; pero el siglo XIX vio el surgimiento de otro tipo de crítica de jure, una asociada con esos tres grandes “maestros de la sospecha”, Nietzsche, Freud y Marx. Vemos un punto importante sobre la versión de la crítica de jure ofrecida por Freud y Marx. Lo que vemos es que esta cuestión de la racionalidad (o falta de ella) de la creencia cristiana no es realmente una cuestión epistemológica en absoluto; es en el fondo una cuestión metafísica, o teológica, o religiosa. Porque hay que responderla en función de la respuesta a otra pregunta: ¿qué clase de seres son las personas humanas y qué clase de creencias producen sus facultades noéticas cuando funcionan correctamente?
En la versión final de la Ética, Spinoza distingue dos reinos: natura naturans (aproximadamente, naturaleza natura) y natura naturata (“naturaleza natura”). La primera es el reino de la sustancia y los atributos; la segunda es el de los modos. Spinoza caracteriza cada uno de ellos como sigue: Antes de proseguir, quiero explicar aquí -o más bien aconsejar [al lector] lo que debemos entender por Natura naturans y Natura naturata. Parece, según algunos autores, que la distinción entre Natura naturans y Natura naturata se formula ya en el Tratado breve . Tenemos por un lado Natura naturans (Dios y los atributos) constituida por lo que se concibe en sí mismo, por otro lado Natura naturata (los modos infinito y finito), el conjunto de lo que es in alio, de lo que necesita Natura naturans para ser y ser comprendido. Desde este primer pasaje, vemos una primera forma de trascendencia lógico-ontológica entre dos planos: el del in se esse y el del in alio esse. Sin embargo, dentro de Natura naturata hay otra trascendencia, otra verticalidad, la de los modos infinitos en relación con los modos finitos. El funcionamiento de la sociedad creadora crea la sociedad creada llamada sociedad institucional en la que nace el individuo, al igual que la actividad autocreadora de la naturaleza ( natura naturans ) crea la naturaleza creada ( natura naturata ). Esta sociedad creadora es también un sujeto encarnado. Para identificar sin embargo a Dios y a la naturaleza, Spinoza puede recurrir a su distinción entre Natura naturata y Natura naturans, o puede negar que la naturaleza, tal como es en sí misma, perdure y se extienda.
El Papado, misión del papa, cabeza suprema de la Iglesia católica. La palabra se deriva del latín medieval papa (papa o padre). Fue el papado el primer intento claramente consciente de proporcionar tal gobierno en el mundo. Desde el siglo XII, sus sacerdotes y obispos eran cada vez más hombres amoldados a los credos y dogmas y a los procedimientos establecidos; cuando se convertían en cardenales o papas eran por lo general hombres viejos, habituados a una lucha política por fines inmediatos y ya no eran capaces de tener una visión mundial. Ya no querían que el Reino de Dios se estableciera en los corazones de los hombres, lo habían olvidado; querían que el poder de la Iglesia, que era su propio poder, dominara a los hombres. Estaban dispuestos a negociar incluso con los odios y los miedos y las lujurias en los corazones de los hombres para asegurar ese poder. Y fue justamente porque muchos de ellos probablemente dudaban en secreto de toda la solidez de su vasto y elaborado entramado doctrinal que no toleraban ninguna discusión al respecto. Tras muchas crisis, como el Gran Cisma, sólo con los siglos pudo reconducirse el gobierno de la Iglesia en el mundo, y aceptar la razón y la ciencia.