Chamanismo Transcultural
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el chamanismo transcultural. En inglés: Transcultural Shamanism. Vése también Neochamanismo.
[aioseo_breadcrumbs]Véase:
- Enfoques sobre el Éxtasis
- Posesión por los Espíritus en el Mundo
- Posesión Espiritual
- Religiones Indígenas Africanas
- Éxtasis Religioso
- Chamanismo
- Etnología
Cuestiones Clave sobre el Chamanismo
Se explora los diversos estados de posesión de espíritus que se dan en las distintas religiones, desde los poderosos cultos de posesión dominados por hombres hasta los extáticos renegados que expresan formas de protesta en nombre de los oprimidos. Descubra los aspectos psicológicos, médicos, estéticos, religiosos y culturales de la posesión, y conozca temas como la pérdida del alma, el trance extático, la adivinación, la religión extática, la pasión erótica y el exorcismo. El enfoque principal es explorar el fenómeno de la posesión de espíritus y su papel en diferentes culturas y religiones, además de investigar el significado social y político del éxtasis espiritual y la posesión, y considerar los distintos tipos y funciones de la experiencia mística.
Algunos de los temas tratados en esta plataforma acerca de esta cuestión incluyen la pérdida del alma, el trance extático, la adivinación, la pasión erótica y el exorcismo.
Los estados de posesión del espíritu, en los que los creyentes se sienten “poseídos” por la deidad y elevados a un nuevo plano de existencia, se encuentran en casi todas las religiones conocidas. Desde los cultos dionisíacos al vudú haitiano, pasando por el misticismo cristiano y sufí o el ritual chamánico, el arrebato y el frenesí de la experiencia extática constituyen una expresión icónica de la fe en todo su poder devastador e imprevisibilidad. Explorando el significado social y político del éxtasis espiritual y la posesión, se ocupa de los distintos tipos de funciones de la experiencia mística – en particular, las diferencias entre los poderosos cultos de posesión dominados por hombres que refuerzan la moralidad y el poder establecidos, y los extáticos marginales y renegados que expresan formas de protesta en nombre de los oprimidos, especialmente las mujeres.
¿Qué es el chamanismo?
El chamanismo es una práctica religiosa que implica a un practicante, conocido como chamán, que se cree que interactúa con el mundo de los espíritus para curar, divinizar y comunicarse con los espíritus.
Esta plataforma en línea habla del chamanismo. Por ejemplo, menciona a los pastores de renos tungus de Siberia, considerados el locus classicus del chamanismo, y explica que el término “chamán” procede originalmente de la lengua tungus y se refiere a un sacerdote y curandero inspirado por los espíritus que toca un tambor para convocar a los espíritus a su sesión. El prefacio también discute la falsa dicotomía entre chamanismo y posesión, argumentando que poseer espíritus también puede implicar viajes celestiales.
¿Es el chamanismo un fenómeno transcultural?
Esta plataforma en línea sostiene que el chamanismo es un fenómeno general e intercultural basado en el dominio de los espíritus por parte del chamán y en la práctica de su arte con la ayuda de los espíritus. El texto también señala que la visión anticuada del chamanismo, que hace hincapié en la huida mística, sigue rondando las redacciones de los historiadores de la religión europea, así como de algunos historiadores de la sociedad primitiva.
¿Cuáles son algunos rasgos comunes de las experiencias extáticas en las distintas religiones?
Los estados de posesión del espíritu, en los que los creyentes se sienten “poseídos” por la deidad y elevados a un nuevo plano de existencia, se encuentran en casi todas las religiones conocidas. Desde los cultos dionisíacos al vudú haitiano, pasando por el misticismo cristiano y sufí o el ritual chamánico, el arrebato y el frenesí de la experiencia extática constituyen una expresión icónica de la fe en todo su poder devastador e imprevisibilidad. El texto también señala que tales encuentros no se fomentan de manera uniforme en todas las religiones, pero es difícil encontrar una religión que, en algún momento de su historia, no haya inspirado en los pechos de al menos algunos de sus seguidores esos transportes de exaltación mística en los que todo el ser del hombre parece fundirse en una gloriosa comunión con la divinidad. Por lo tanto, algunos rasgos comunes de las experiencias extáticas en las distintas religiones incluyen la sensación de ser poseído por una deidad, ser elevado a un nuevo plano de existencia y experimentar un rapto y un frenesí de experiencia extática.
¿Cómo refuerzan los cultos de posesión dominados por hombres la moralidad y el poder establecidos?
Los cultos de posesión dominados por hombres se ocupan a menudo de la enfermedad y su tratamiento, pero también son movimientos de protesta apenas disimulados dirigidos contra el sexo dominante. Desempeñan un papel importante en la guerra de sexos en las sociedades y culturas tradicionales en las que las mujeres carecen de medios más obvios y directos para impulsar sus objetivos. En gran medida, protegen a las mujeres de las exacciones de los hombres y ofrecen un vehículo eficaz para manipular a los maridos y parientes masculinos. Sin embargo, el texto señala que los cultos de posesión dominados por los hombres también refuerzan la moral y el poder establecidos. El camino que sigue el texto ya ha sido indicado por la observación de Knox de que los líderes religiosos recurren al éxtasis cuando buscan reforzar y legitimar su autoridad. Mientras que aquellos cultos llamados periféricos involucraban a espíritus sublimemente indiferentes a la conducta moral de la humanidad, ahora el texto se ocupa de poderes místicos que se consideran francamente moralistas. Al mismo tiempo que inspiran a los hombres a ocupar posiciones elevadas, también actúan como censores de la sociedad. Su intervención en los asuntos humanos es producto directo de las faltas humanas y la comisión de agravios morales. Su tarea es defender y sostener la moralidad pública. A diferencia de los cultos periféricos con sus funciones más limitadas y especializadas, el texto se refiere a estos sistemas de creencias extáticas completamente moralizantes como “religiones de posesión de la moral principal” o, de forma más sencilla y menos bárbara, como “religiones de posesión central”. El texto distingue dos tipos: las que implican a espíritus ancestrales (capítulo cinco); y las que implican a deidades más autónomas que no son simples versiones sacralizadas de los vivos (capítulo seis). En ambos casos, el texto examina cómo el sacerdote inspirado, o chamán, que tiene acceso privilegiado a estos poderes sobrenaturales, diagnostica los pecados y prescribe la expiación adecuada.
¿Cuál es el papel del sacerdote inspirado o chamán en las religiones de posesión central?
El sacerdote inspirado o chamán en las religiones de posesión central tiene acceso privilegiado a los poderes sobrenaturales y diagnostica los pecados y prescribe la expiación apropiada.
¿Qué es el concepto de moral pública en el contexto de las religiones de posesión?
El concepto de moralidad pública en el contexto de las religiones de posesión se refiere a la idea de que se cree que ciertos espíritus o deidades se ocupan de mantener y sostener las normas morales dentro de una sociedad determinada. Estos espíritus son vistos a menudo como censores de la sociedad, interviniendo en los asuntos humanos en respuesta a los errores y faltas morales. En algunas religiones de posesión, como las que implican a los espíritus de los antepasados, el sacerdote o chamán inspirado puede diagnosticar los pecados y prescribir la expiación apropiada para mantener la moralidad pública. En otras religiones de posesión, como las que implican a deidades más autónomas, la atención puede centrarse en el culto a poderosas fuerzas moralistas que inspiran a los individuos a alcanzar posiciones elevadas al tiempo que actúan como control del orden social. La relación entre las experiencias de posesión y el orden social y la jerarquía es compleja y polifacética, y varía mucho según las diferentes culturas y periodos históricos. Algunos estudiosos han argumentado que las experiencias de posesión pueden utilizarse para reforzar las estructuras de poder y las jerarquías sociales existentes, mientras que otros han sugerido que pueden ser un medio para desafiar y subvertir las normas y valores culturales dominantes. Por último, existen muchos tipos diferentes de religiones de posesión, cada una con sus propias creencias y prácticas únicas. Algunos de los tipos más comunes incluyen las religiones chamánicas, que implican el uso del trance y la posesión de espíritus para comunicarse con el mundo de los espíritus, y los cultos marginales subversivos, que a menudo se consideran una amenaza para el orden público y la moralidad.
¿Cuáles son algunos de los diferentes tipos de religiones de posesión y en qué se diferencian en sus creencias?
Existen muchos tipos diferentes de religiones de posesión, cada una con sus propias creencias y prácticas únicas. Algunos de los tipos más comunes incluyen las religiones chamanistas, que implican el uso del trance y la posesión de espíritus para comunicarse con el mundo de los espíritus, y los cultos marginales subversivos, que a menudo se consideran una amenaza para el orden público y la moralidad. Otros tipos de religiones de posesión incluyen el culto a los antepasados, en el que se cree que los espíritus de familiares fallecidos poseen a parientes vivos, y los cultos de posesión centrados en deidades o espíritus específicos. Las creencias y prácticas de estos diferentes tipos de religiones de posesión pueden variar mucho, dependiendo del contexto cultural y del periodo histórico. Por ejemplo, en algunas culturas, las experiencias de posesión pueden verse como una forma de revelación divina, mientras que en otras pueden considerarse un signo de enfermedad mental o de posesión demoníaca. Del mismo modo, los rituales y prácticas específicos asociados a las experiencias de posesión pueden variar ampliamente, desde el uso de la música y la danza para inducir estados de trance, hasta el uso de sustancias psicoactivas para alterar la conciencia. En última instancia, la diversidad de las religiones de posesión refleja el rico y complejo tapiz de la experiencia religiosa humana, y ofrece una ventana fascinante a las formas en que las diferentes culturas han tratado de comprender e interactuar con el reino espiritual.
Los espíritus poseedores pueden llevar a sus anfitriones humanos (de una forma u otra) en emocionantes viajes espirituales a los cielos, así como a otros lugares. La literatura también discute la falsa dicotomía entre chamanismo y posesión, argumentando que la posesión de espíritus también puede implicar viajes celestiales.
¿Cuál es el papel de la religión extática y del misticismo en las diferentes culturas?
Esta plataforma en línea discute la relevancia contemporánea de la religión extática. Por ejemplo, señala que el ocultismo está muy presente en la escena contemporánea y que la magia curativa y la brujería “blanca” se están explorando por sus potencialidades terapéuticas. Se menciona que algunos psiquiatras incluso se unen al grito: “El espiritismo prueba la supervivencia”, y que uno o dos obispos de moda aportan su granito de arena.
Se analiza el papel del misticismo en las diferentes culturas. Por ejemplo, señala que los pastores de renos tungus de Siberia se consideran el locus classicus del chamanismo, y que el término “chamán” procede originalmente de la lengua tungus y se refiere a un sacerdote y curandero inspirado por los espíritus que toca un tambor para convocar a los espíritus a su sesión. Se hace referencia al papel del misticismo en el cristianismo, el islam y otras religiones.
¿Y la práctica de la posesión en Asia?
Se explora la práctica de la posesión en diversas religiones asiáticas, como el hinduismo, el budismo y el chamanismo. Analiza las diferentes formas de posesión, como el trance, el éxtasis y la posesión de espíritus, y las diversas técnicas utilizadas para inducir estos estados, como los cánticos, los tambores y la danza. También examina los contextos culturales y sociales en los que se produce la posesión, y el papel de ésta en la curación, la adivinación y el ritual religioso.
Chamanismo Transcultural
El chamanismo es un movimiento religioso creciente en Europa (por ejemplo, en Italia) y se manifiesta de varias formas principales. La más importante es el chamanismo transcultural, un conjunto transcultural de prácticas inspiradas en una o varias tradiciones indígenas, que se “traducen” al importarse al discurso cultural occidental.
La antigua presencia del chamanismo en la cultura humana se ilustra en el destacado papel de las representaciones chamánicas en todo el mundo en el arte antiguo y los artefactos religiosos, empezando por los petroglifos encontrados
en las cuevas de Europa. La persistencia de las prácticas chamánicas en las sociedades contemporáneas está ampliamente atestiguada transculturalmente.
Sin embargo, el chamanismo no se reconocía en las sociedades europeas posteriores al Renacimiento, a pesar de que habían estado expuestas a tales prácticas por el contacto con otras culturas (en gran medida a través de las actividades de colonización).
Sin embargo, estos primeros informes de exploradores, comerciantes, misioneros, colonos, militares y otros representantes de la cultura occidental no estaban bien fundamentados, sino que generaban malentendidos y, a menudo, exageraciones sensacionalistas destinadas a atraer a un público fascinado. No obstante, el concepto de chamanismo empezó a calar en la imaginación científica occidental en el siglo XVII. Estos informes del mundo no occidental se convirtieron en una parte cada vez más importante de la vida literaria y cultural de Europa, contribuyendo a un nuevo examen de los fenómenos chamánicos del pasado. Esto reveló un encuentro reiterado de Occidente con el chamanismo en el contexto del contacto con otras culturas.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Las perspectivas depreciativas desde la Ilustración empezaron a cambiar a medida que las primeras descripciones fragmentarias y no profesionales se vieron aumentadas por una comprensión más precisa y completa de las prácticas chamánicas que surgieron con los estudios antropológicos de los siglos XIX y XX sobre los grupos siberianos. Aunque estas prácticas ya habían sido modificadas sustancialmente por la colonización rusa y las reformas políticas y sociales que aplastaron o transformaron radicalmente las prácticas chamánicas siberianas (Siikala, 1978), un número creciente de etnografías atestiguó los vestigios del fenómeno transcultural sintetizado en el libro de Czaplicka (1914) Siberia aborigen. Pronto siguieron los estudios sobre las prácticas chamánicas en relación con los pueblos finlandeses, húngaros y turcos, ampliando los materiales siberianos, rusos y de otras regiones euroasiáticas para lo que cada vez se reconocía más como chamanismo. Aunque no siempre se etiquetó como chamanismo, se hizo evidente que las culturas de todo el mundo manifestaban ciertas similitudes que constituían aspectos básicos de las prácticas chamánicas (por ejemplo, Benedict, 1923). Estas perspectivas transculturales emergentes contribuyeron a un mayor reconocimiento del chamanismo en los materiales literarios y mitológicos antiguos.
La evolución cultural del chamanismo
Los chamanes, incluidos los curanderos, los médiums y los profetas de movimientos religiosos, son recurrentes en todas las sociedades humanas. El chamanismo también existió entre casi todos los cazadores-recolectores documentados, probablemente caracterizó la vida religiosa de muchos humanos ancestrales, y a menudo los antropólogos proponen que es la “primera profesión”, que representa la primera división institucionalizada del trabajo más allá de la edad y el sexo.
La literatura propone una teoría evolutiva cultural para explicar por qué el chamanismo se desarrolla constantemente y, en particular:
- por qué las tradiciones chamánicas presentan características recurrentes en todo el mundo;
- por qué el chamanismo se profesionaliza pronto, a menudo en ausencia de otro tipo de especialización; y
- cómo las cambiantes condiciones sociales afectan a la forma o existencia del chamanismo.
Según esta teoría, el chamanismo es un conjunto de tradiciones desarrolladas a través de la evolución cultural que se adapta a las intuiciones de la gente para convencer a los observadores de que un practicante puede influir en acontecimientos significativos, de otro modo impredecibles. El chamán hace esto transformándose ostensiblemente durante la iniciación y el trance, violando las intuiciones populares de humanidad para asegurar a los miembros del grupo que él o ella puede interactuar con las fuerzas invisibles que controlan los resultados inciertos. Los requisitos de entrada para convertirse en chamán persisten porque la credibilidad del practicante depende de su “transformación”. Esto contrasta con tratar problemas que tienen soluciones identificables (como la construcción de una canoa), en los que la credibilidad depende de mostrar resultados y los extraños pueden invadir la jurisdicción produciendo el resultado. El chamanismo es una antigua institución humana que reaparece debido a la capacidad de la evolución cultural para producir prácticas adaptadas a las tendencias psicológicas innatas.
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Notas y Referencias
Véase También
Locura divina
pérdida del alma
Tradición Caitanya
hindúes
sufíes
trance extático
adivinación
pasión erótica
Dukun
Fashi
Curandero popular
Salto corporal
Demonología
Locura divina
Entusiasmo
Lenguaje cimarrón jamaicano de posesión de espíritus
Lista de exorcistas
Nigromancia
Sexualidad en la demonología cristiana
Espíritu esposo
Iglesia espiritista
Neopentecostalismo
Nueva era
Nuevos movimientos religiosos
Pentecostalismo
Espíritu impuro
Fugara
Itako
Mu (chamán)
Neuroantropología
Pawang
Chamán de plástico
Medicina prehistórica
Reencarnación (Ho-Chunk)
Seiðr
Ceremonia de la tienda temblorosa
Rey chamán
Atrapador de almas
Vuelo del alma
Esposa de los espíritus
Tangki
Tlamatini
Zduhać
Cultura indígena
Chamanes
Práctica espiritual
Espiritualismo
Curación sobrenatural
Posesión demoníaca
Exorcismo
Forteana
Neuroteología
Terminología paranormal
Bibliografía
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El chamanismo está realmente mal denominado, y tenemos esta necesidad de categorizar algo que probablemente no sea una categoría en absoluto. El tratamiento que hace Lewis de los chamanes y la posesión de espíritus es una especie de clásico. Sin embargo, es un tratamiento académico y a veces parece salirse por la tangente. No obstante, se trata de una sólida introducción a las religiones indígenas que se encuentran en todo el mundo. No es realmente sistemático, sino un tratamiento temático de lo que muchos de estos pueblos tienen en común. Aquí encontrará abundante información.
No se queje. Eso me han dicho. Trabaja con el sistema (es decir, con los privilegiados), haz tu parte y, sobre todo, no te quejes. ¿Qué haría Jeremías? ¿O cualquiera de los profetas? Me parece que los profetas tenían la tarea de llamar la atención sobre dónde se había equivocado la sociedad y hacerlo con una saludable dosis de queja. Si no se denuncia el mal, éste no hace más que crecer. Me vienen a la mente los profetas porque acabo de ver, aparte de este texto, un estudio del chamanismo y la posesión de espíritus. La posesión de espíritus está de moda, al menos en la industria del cine de terror, pero si se va más allá de los estereotipos, pronto se aprende que la religión inspirada, o extática, se basa en gran medida en la buena posesión
Los dioses pueden habitar temporalmente en el chamán y, a menudo existe el elemento de que los desfavorecidos son los visitados por los dioses. Curiosamente, las culturas indígenas que cuentan con chamanes -o practicantes similares- aceptan la reprimenda de los dioses, incluso cuando puede tratarse de un intento apenas velado de corregir un error evidente.
El chamanismo es un término un poco equívoco. No es realmente una religión, sino un conjunto de prácticas espirituales originarias de los tunguses de Siberia, el chamanismo se aplica ahora convenientemente a los pueblos nativos de todo el mundo. En nuestro amor por la clasificación fácil, nos gusta decir que esta creencia es similar a aquella otra, por lo que deben ser un tipo de religión. En realidad, sin embargo, la “religión” está mucho más integrada en la vida cotidiana de los pueblos indígenas y las creencias específicas varían mucho. No obstante, entendemos la posesión y el chamanismo, y los aplicamos como categorías para intentar dar sentido a todo ello. A menudo se afirma, por ejemplo, que el chamanismo es una forma de enfermedad mental. Lo que me parece claro es que los chamanes son los responsables de evitar que la injusticia se instale demasiado.
Y eso me lleva de nuevo a los profetas. Los profetas, sobre todo entre quienes estudian la Biblia, suelen ser vistos como autoridades religiosas. Me parece que los profetas, a diferencia de los sacerdotes, surgieron de la indómita preocupación por la justicia que suelen mostrar los chamanes. Los sacerdotes son religiosos del establishment. Apoyan al gobierno y el gobierno les apoya a ellos. Se construyen templos. La religión se regulariza. Los profetas, sin embargo, pueden venir de cualquier parte. Son figuras liminares que se quejan, en nombre de Dios, cuando aparece la injusticia. No apoyan el statu quo sólo porque hace que la gente se sienta cómoda. En otras palabras, la queja es a menudo la única forma de dar a conocer la voluntad divina. Son los herederos de los chamanes. Una cosa es bastante obvia: vivan en Siberia, Israel o América, los chamanes siguen siendo muy necesarios.
Mis hábitos de lectura son poco ortodoxos. No sigo un plan fijo, sino que espero encontrar algo que me mantenga atraída durante las cerca de quince horas que paso viajando cada semana. Empecé octubre con un libro sobre hombres lobo y lo seguí con otro sobre los hmong. A propósito de ninguno y de ambos, me volví a continuación hacia Chamanismo: Una introducción, de Margaret Stutley. Aunque no es el libro mejor organizado, proporciona un smorgasbord de tradiciones chamanísticas, principalmente de Siberia, donde el chamanismo fue reconocido por primera vez. Antes de terminarlo, ya había leído sobre la epilepsia y los hombres lobo.
El chamanismo no es una “religión” per se. Hay poco acuerdo entre los estudiosos sobre lo que es una religión en absoluto. El chamanismo es en gran medida un conjunto local de creencias y prácticas que sólo tienen elementos muy básicos en común (los chamanes son uno de ellos). Sin embargo, es un buen ejemplo de lo morales que pueden llegar a ser los paganos. Los chamanes suelen acompañar a sociedades igualitarias que no necesitan gobiernos ni líderes religiosos que les digan que deben ser amables los unos con los otros. No, esto no es el mito del noble salvaje, pero es una clara indicación de que las grandes religiones no son necesarias para la moralidad. Ésta evoluciona por sí misma. A menudo el chamanismo no está constreñido por la influencia excesiva del cerebro izquierdo y ve conexiones que la ciencia sólo puede negar. La difícil situación de Lia Lee se explicó aquí de una forma a la que los médicos podrían acceder -la epilepsia y otras enfermedades son problemas del alma tanto como del cuerpo- si tan sólo leyeran libros sobre religión. La curación implica recuperar el alma. El tratamiento del cuerpo no tiene sentido. Y a veces los muertos se convierten en hombres lobo.
Vivimos en un mundo en el que el sufrimiento real está causado por la falta de comprensión sobre la religión. Asumiendo una hegemonía cultural del cristianismo, o del islam, y a veces incluso de otras religiones, descartamos a quienes creen de forma diferente a la nuestra. Los Nuevos Ateos suelen pasar por alto la seriedad con la que la gente se toma el mundo de las emociones y las creencias. Ese reino es una gran parte de lo que nos hace humanos y no juega con reglas lógicas. Ni le interesa hacerlo. En un país, como Estados Unidos, donde se cree que el dinero es la urdimbre misma de la buena vida, los chamanes a veces cortan el hilo en secreto. Aun así, no pida a las universidades que amplíen el estudio de algo tan insignificante como la religión porque todas las personas inteligentes saben que ya nadie cree realmente en esas cosas.
Como siempre, una información fascinante. ¿Existe un abismo entre “curar” y “sanar” a pesar de que estas palabras parecen existir como sinónimos? En lo que respecta a la naturaleza “areligiosa” de EE.UU., a veces me pregunto qué puede haber más culto que ir al templo (un banco), pedir a los dioses una bendición (solicitar un préstamo) y diezmar (pagar intereses, tasas, recargos)…
Por lo que he leído del chamanismo, tanto aquí como en otros lugares, los conceptos de sanar y curar no están finamente diferenciados. Todos los problemas son problemas del alma, pero algunos pueden tratarse con medicamentos; eso sí, siempre acompañados de un ritual. Creo que es holístico: su “religión” es más un estilo de vida que una teología.
Es un extraño tipo de reivindicación cuando ves a alguien argumentar tus ideas de forma independiente. Incluso si entienden esas ideas de forma diferente. Supongo que es necesario decir que en el mundo académico se supone que los que tienen cargos universitarios tienen más autoridad que los que no los tenemos. No se trata de uvas agrias, es simplemente un hecho. Hace algunos años, después de haber visto por primera vez El caballero oscuro, de Christopher Nolan, escribí una redacción en este blog sugiriendo que el Joker funcionaba como un chamán en esa película. Al ser un blog de un académico no universitario, el post tuvo unos cuantos lectores, pero no está revisado por pares y, por tanto, oficialmente es sólo una cuestión de opinión. Sin embargo, llevo décadas estudiando la religión de forma profesional y sigo manteniendo mi valoración.
Hace poco me encontré con un artículo que sostenía que Batman era una figura chamánica en esa misma película. Afirmaba que otro académico había llegado a una conclusión similar, sin embargo, diferimos en nuestra interpretación de quién tiene características chamánicas. Sospecho que no ayuda el hecho de que el chamanismo no se entienda bien, e incluso el nombre es un poco equívoco. En realidad no tenemos una palabra para designar a los practicantes religiosos no principales de las poblaciones indígenas que pueden tener poco en común, así que los llamamos chamanes. Sus sistemas religiosos son demasiado específicos – “granular” es la palabra comercial favorita en estos días- para categorizarlos fácilmente. Y la razón de ello es que pensamos en las religiones a la luz de los grandes conglomerados organizados que surgieron en Asia occidental hace un par de milenios. Es difícil dar cabida a ejemplares más pequeños.
Algo que han hecho las religiones más grandes es distorsionar la idea de la religión como un fenómeno local. Las comunidades solían reflejar la experiencia religiosa que conocían quienes vivían en ellas. El catolicismo dividió el mundo en parroquias e incluso toleró algunas diferencias entre ellas. El protestantismo dio a los europeos (y a sus descendientes del Nuevo Mundo) un conjunto de opciones, y las ciudades de América lucen a menudo muchos campanarios no porque la religión una a una comunidad, sino más bien porque generalmente la desgarra. Las religiones jerárquicas son tan opuestas al chamanismo como Batman es diferente del Joker. Puede que tengan fines similares en mente, pero sus métodos son muy diferentes. El chamán es una figura que conduce a la plenitud espiritual de la comunidad. Sus métodos parecen cuestionables para las religiones más grandes y altamente estructuradas. Y el embaucador no afiliado puede lograr más que una figura establecida en un entorno local.