Contexto Político del Romanticismo

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Contexto Político del Romanticismo

En el siglo XX, los críticos e historiadores literarios de los años sesenta identificaron una serie de características que, aunque no fueran compartidas por todos los románticos, parecían captar un estilo romántico distintivo, de hecho todo un ethos. El elemento central era la validación tanto de la particularidad o individualidad humana única como del sentido humano de lo infinito, así como el esfuerzo por reconciliar ambos. La idea romántica de la individualidad implicaba una mayor conciencia y legitimación de las emociones y de lo irracional, frente a lo que consideraba el árido racionalismo y el estrecho y destructivo espíritu analítico del siglo XVIII. La facultad crucial del yo romántico expandido era la imaginación, que a través de las emociones y el inconsciente podía captar y unirse con el infinito en sus diversas caracterizaciones, ya fuera una Naturaleza virtualmente deificada, un Absoluto más abstracto o una divinidad más tradicionalmente teísta.Entre las Líneas En cuanto a los orígenes de estas nuevas preocupaciones, ya en la década de 1820 los contemporáneos habían identificado una serie de factores instigadores: el renacimiento de las baladas y del “romance” medieval e isabelino, el auge de la filosofía idealista alemana y la Revolución Francesa.

M. El sobrenaturalismo natural de H. Abram: Tradition and Revolution in Romantic Literature (1971) ofrecía una elegante y poderosa síntesis del Romanticismo británico y alemán cuyo alcance iba más allá de las implicaciones estrechamente literarias de su título para incluir a Johann Gottlieb Fichte y Georg Wilhelm Freidrich Hegel, así como a figuras posteriores como Karl Marx, Friedrich Nietzsche y D. H. Lawrence, a quienes Abrams también reivindicó el Romanticismo. Abrams consideraba que el Romanticismo era profundamente filosófico, una “metafísica de la integración” cuya clave era “la ‘reconciliación’, o síntesis, de todo lo que está dividido, opuesto y en conflicto”. Su tropo literario central era el viaje tortuoso, en el que el escritor visionario, como representante profético de toda la humanidad, cae de la unidad primigenia a la existencia individuada y conflictiva, pero finalmente regresa a una unidad superior que restablece la armonía original al tiempo que preserva su identidad totalmente separada. Este tropo era la transformación secularizada y naturalizada del neoplatonismo cristiano, que postulaba una historia del desarrollo del Ser en tres etapas como paradigmática también para el desarrollo humano: unidad y bondad cósmica primigenia, posterior diferenciación en multiplicidad y particularidad, equivalente a una caída en el mal y el sufrimiento, y luego un retorno a la unidad y la bondad que aún conserva la individuación y la diferenciación.

Abrams explicó la secularización romántica de una metafísica originalmente religiosa como resultado directo de la Revolución Francesa. La Revolución parecía traer la perspectiva del cielo a la tierra, ofreciendo una esperanza de este mundo para la libertad individual radical y la armonía social completa, sólo para traicionar esa esperanza por su curso asesino y su fracaso final. Los románticos, atrapados inicialmente por el fervor revolucionario, trasladaron su búsqueda de liberación y reconciliación de las acciones y formas políticas a las esferas de la estética y la filosofía. Como dijo Abrams, los medios externos para transformar el mundo fueron sustituidos por medios internos; la fe milenaria en un apocalipsis por revolución dio paso a la fe en un apocalipsis por imaginación o cognición.

La profundidad, coherencia y amplitud de la síntesis de Abram significaba que cualquier nuevo enfoque se dirigiría inevitablemente, de forma directa o implícita, contra ella.Entre las Líneas En las décadas siguientes, la interpretación “visionaria” del Romanticismo fue objeto de tres tipos principales de críticas.

Incluso antes de que se publicara Natural Supernaturalism, el innovador trabajo de Geoffrey Hartmann sobre William Wordsworth había socavado una de las premisas fundamentales del Romanticismo: la idea de una reconciliación romántica de la individualidad y el infinito. El ataque a la reconciliación se convirtió en el principal impulso de la crítica deconstruccionista, inspirada en el filósofo francés Jacques Derrida y dirigida por el crítico Paul de Man, cuyos primeros ensayos también son anteriores a Abrams. Como él y otros argumentaron, la escritura romántica “deconstruía” sistemáticamente la esperada unidad de la mente con el Absoluto objetivo mediante tropos literarios y renuncias retóricas que revelaban involuntariamente el supuesto absoluto objetivo romántico como un artefacto lingüístico ilusorio de la propia mente.Entre las Líneas En última instancia, no había nada más que la imaginación humana, que buscaba, pero en la naturaleza de las cosas no podía encontrar, un cocreador externo de la experiencia humana de la totalidad infinita. La literatura romántica, como dijo un crítico, era un constante “diálogo entre la ilusión y su deconstrucción”.

Un tipo de crítica muy diferente del enfoque visionario implicaba también la deconstrucción: Ambos eran radicalmente antihistóricos. La interpretación de Abrams era ostensiblemente histórica al afirmar que el Romanticismo era una continuación del proyecto de la Revolución Francesa por otros medios. Sin embargo, en las décadas siguientes, la crítica historicista, basada en parte en un marxismo anterior pero utilizando nuevas técnicas de lectura derivadas de la aplicación de la antropología de Clifford Geertz por parte del crítico Stephen Greenblatt, de la obra de Michel Foucault y de la propia deconstrucción, insistió en que esta afirmación oscurecía la verdadera relación entre la política y el Romanticismo. Al trasladar el ámbito de la libertad y la reconciliación a lo imaginativo y lo estético, los románticos estaban de hecho ocluyendo la política o retirándose de ella por completo. Jerome McGann (1983), por ejemplo, afirmó que la poesía del Romanticismo estaba marcada en todas partes por una forma extrema de desplazamiento, a través de la cual los problemas humanos reales de la liberación de la jerarquía, la opresión y la pobreza y la lucha política para lograr una sociedad justa e igualitaria se resituaban en una variedad de lugares idealizados como la naturaleza, las utopías agrarias o la imaginación visionaria del arte. Sólo un método sociohistórico de lectura, incluso de poemas ostensiblemente antihistóricos como “Tintern Abbey” (1798) de Wordsworth, podría desmitificarlos al revelar la conservadora ocultación o la antipolítica absoluta de un Romanticismo que intentó transformar la agenda sociopolítica concreta en visiones ontológicas intemporales.

La crítica histórica alemana adoptó una táctica política similar, aunque con un tono menos desacreditador, ya que los críticos nunca dudaron de que el impulso romántico alemán original estaba inspirado en los objetivos liberacionistas de la Revolución Francesa, ni de que los propios románticos tempranos lo reconocieran abiertamente. Como señaló Frederick Beiser (1992), lo que separaba el romanticismo alemán temprano del posterior era la distinción entre el ideal relativamente igualitario de comunidad del primero y el ideal más autoritario y paternalista del Estado del segundo. La cuestión para críticos como él era, por tanto, por qué el impulso radical original del Romanticismo alemán, en el que la demanda de Friedrich Schlegel de una “poesía universal” moldeada sólo por la voluntad soberana del poeta estaba inicialmente vinculada a la política republicana, no sólo se disipó sino que se convirtió en su contrario.

La tercera línea de disensión de la hipótesis visionaria argumentaba las limitaciones de una visión romántica inherentemente masculina y su interpretación masculinista contemporánea. Ambas, afirmaban las críticas feministas, implicaban la subordinación ideológica de lo femenino junto con la simultánea exclusión de las mujeres reales de su ámbito. La crítica romántica feminista emprendió tres iniciativas distintas, aunque conectadas entre sí. Una de ellas se dedicó a exponer el carácter de género de la síntesis visionaria. Ann Mellor (1988, 1993), por ejemplo, afirmó que los poetas románticos respaldaban un concepto del yo como poder que obtiene el control y da significado a la naturaleza, representada en sus escritos como femenina, legitimando así la continua represión de las mujeres. Una segunda iniciativa se centró en las escritoras del movimiento romántico, tanto las autoras previamente reconocidas, aunque subestimadas, como de Staël y Mary Shelley, como las que hasta ahora habían sido tratadas como poco más que supernumerarias y siervas de los escritores románticos canónicos, como Dorothy Wordsworth, Dorothea Schlegel y Caroline Schelling. Un tercer enfoque, el que potencialmente más perturba la síntesis anterior, puso a prueba el canon romántico resucitando la obra de una serie de escritoras de finales del siglo XVIII y principios del XIX, como Helen Maria Williams, Charlotte Smith, Mary Robinson, Felicia Hemans y Maria Edgeworth, todas ellas conocidas y bien consideradas en su época, pero relegadas al olvido por la crítica posterior. Muchas de ellas no podían asimilarse fácilmente a las categorías interpretativas del Romanticismo visionario.

Ante la nueva diversidad, podría existir la tentación de volver al nominalismo radical de Lovejoy.Si, Pero: Pero un enfoque más útil, fiel al espíritu de la época, revisa la síntesis anterior a la luz de sus impugnadores, manteniendo el significado del término Romanticismo, al tiempo que reconoce que no todo lo que se escribió durante la “era del Romanticismo” -por ejemplo, las novelas de Jane Austen- era romántico. Esta revisión, además, es capaz de incluir más conclusiones de las nuevas metodologías, y más de la nueva obra que examinan, de lo que cabría esperar inicialmente. La indispensabilidad del contexto histórico para comprender la aparición y el desarrollo del Romanticismo sugiere con fuerza que la síntesis debe adoptar la forma de una narración, aunque sea necesariamente simplificada en un artículo breve.

La primera generación en Gran Bretaña y Alemania

El Romanticismo en Gran Bretaña y Alemania comenzó efectivamente a finales de la década de 1790 como respuesta de la joven generación intelectual a las grandes esperanzas y a las correspondientes y aplastantes decepciones de la Revolución Francesa. El poeta romántico alemán Novalis se refirió ingeniosamente a la revolución, es decir, a la reacción de su generación ante ella, como una crisis de pubertad.Si, Pero: Pero si lo fue, los románticos revolucionaron involuntariamente la adolescencia occidental al inventar un nuevo ideal del yo, que se convertiría en el ideal madurativo de los modernos verdaderamente libres y plenamente conscientes de sí mismos. Los primeros románticos constituyeron una generación demográfica real; todos nacieron a los pocos años de 1770, todos alcanzaron la mayoría de edad en torno al estallido de la Revolución en 1789, todos fueron sus fervientes partidarios. Llegaron a ella por motivos personales de rebelión contra las sociedades jerárquicas y las familias paternalistas en nombre de la libertad de elección profesional y de la autoexpresión sexual. Su rebelión, que ya era implícitamente política y social, encontró en la Revolución el marco más amplio de análisis sociopolítico y de ideales universales que les permitió generalizarla en una visión ideológica del mundo.

“En aquel amanecer, ser vivo era una bendición, pero ser joven era un gran cielo”, escribió Wordsworth sobre la Revolución. El cielo no duró mucho, pero mientras duró, él y otros impulsaron el ideal revolucionario de libertad más allá de lo que los propios revolucionarios habían concebido, más allá de la libertad guiada por la razón hasta la libertad que no aceptaba restricciones de la naturaleza, de la historia o de cualquier “ley general”, sólo la “luz de las circunstancias / destellada / sobre un intelecto independiente”.Entre las Líneas En Alemania, el filósofo Fichte, generalizando explícitamente a partir de los ideales políticos de la Revolución, fue más allá de la libertad racional kantiana para teorizar el yo como una subjetividad que se esfuerza infinitamente y que, en principio, no conoce más límites que los de su propia finitud, que experimenta como un acicate para la trascendencia constante.

Esta visión de la libertad sin límites no pudo sobrevivir ni al dilema del relativismo que generó ni a las perversiones de la tiranía y la explotación tanto en la política revolucionaria como en la vida personal que pareció producir. La primera generación (con la excepción de Hölderlin) se apartó de la política radical, pero conservó la idea de la libertad infinita en el ámbito de la imaginación creadora (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue en esta etapa cuando August Wilhelm Schlegel, en el Fragmento 116 del Ateneo, propuso su famosa definición de la poesía romántica.Si, Pero: Pero incluso como doctrina estética, la libertad infinita -el famoso “sublime egoísta” de Keats- amenazaba con la anarquía y el aislamiento. Reculando del yo imperial, los jóvenes rebeldes crearon el Romanticismo reconectando el yo con lo que era más grande que él, el infinito, encarnado en una entidad, ya sea la naturaleza, el amado, o más abstractamente, el Absoluto, con el que podía unirse. Como señalaron las críticas feministas, esta entidad era prácticamente siempre femenina.Si, Pero: Pero la relación de los románticos con el infinito femenino no era simplemente de conquista y subordinación, sino una mezcla compleja y contradictoria. Por un lado, la mente dependía del infinito, albergada con seguridad en su matriz protectora y, como en la metáfora explícita de Wordsworth sobre el bebé y la madre, conectada a través de su mayor poder con el resto del mundo.

Otros Elementos

Por otro lado, la naturaleza no era sino la compañera de la mente y cocreadora de la visión de la unidad de todas las cosas, en palabras de Wordsworth, la “contrapartida genuina” de la “gloriosa facultad / que las mentes superiores llevan consigo como propia”. Así, el infinito era a la vez el superior externo de la mente y la capacidad propia de la mente; en la famosa formulación de Coleridge, la imaginación poética era la repetición en la mente finita del acto eterno de creación en el infinito “yo soy”. Otra versión de la paradoja romántica, la descripción de Schleiermacher de los dos impulsos básicos pero opuestos del yo, presentaba una cara diferente de la contradicción. Por un lado, escribió en Sobre la religión (1799, 1806), el yo “anhela expandirse… hacia el mundo, y así impregnarlo todo de sí mismo… penetrarlo todo y llenarlo todo de razón y libertad”.

Otros Elementos

Por otro lado, “la pulsión opuesta es el temible miedo de permanecer como un individuo solo frente al todo; es el anhelo de entregarse y ser completamente absorbido por él, de sentirse apresado y determinado por él”. El yo romántico estaba impulsado a la vez por el deseo de autoafirmación infinita y el deseo de subsunción completa en el infinito.

Antes de la deconstrucción, muchos románticos eran conscientes de la imposibilidad de esta conjunción. El concepto central de Schlegel de la ironía romántica era la expresión de su insistencia en que toda pretensión de totalidad por parte de una obra romántica era necesariamente falsa debido a la finitud del yo y de sus creaciones. Uno se esforzaba por crear sabiendo que tenía que destruir lo que amaba para poder seguir creando. Y el sentido romántico alemán del anhelo infinito, Sehnsucht, personificado en los anhelantes poemas de amor de Novalis Himnos a la noche (1800), atestiguaba la conciencia que perseguía a todo el Romanticismo, de que el infinito estaba más allá del alcance humano y sólo podía ser el logro de los sueños de amor eterno.

Las contradicciones de género en la metafísica romántica entre la simbiosis materna y la asociación, y entre la entrega y el dominio penetrante, son paralelas a las representaciones literarias del amor romántico, así como a las relaciones reales entre los románticos. La representativa novela casi autobiográfica de Friedrich Schlegel, Lucinde (1799), describe una serie de relaciones con mujeres que permiten al protagonista masculino madurar hasta convertirse en un artista centrado y creativo. Su plenitud armónica se logra a través de la experiencia de ser amado, y su personalidad unificada a su vez hace posible la forma orgánica de su obra artística, que no necesita depender de las reglas clásicas para su unidad. La relación con Lucinde (una versión apenas disimulada, aunque idealizada, de la amante y posterior esposa del autor, Dorothea Mendelsohn Veit) se describe contradictoriamente como recíproca – “Sólo en la respuesta de su “tú” puede cada “yo” sentir plenamente su unidad ilimitada”- y desigual: Lucinde, aunque es una mujer independiente y artista, es finalmente el espejo en el que Julius ve reflejada su propia unidad y poder, la luna para su sol. Dorothy Wordsworth desempeñó un papel análogo para William no sólo en la vida, sino en poemas como “Tintern Abbey”, donde sirve de garante de la visión del poeta sobre la unidad de todas las cosas. Aunque era necesario que lo femenino fuera visto como independiente, incluso omnipotente, para hacer posible la imaginación romántica de la unidad de la personalidad, fue precisamente la exclusión de las mujeres de la esfera pública, ahorrándoles los conflictos y las imperfecciones del esfuerzo, lo que hizo plausible que los románticos masculinos vieran a lo femenino como algo ya logrado. El papel materno simbolizaba mejor la autocontención y el desinterés femeninos, incluso cuando los románticos masculinos exigían que las mujeres fueran compañeras intelectuales autónomas y, de hecho, creativas.

Las mujeres de esa primera generación se contentaron, al menos conscientemente, con desempeñar los papeles que se les asignaban. Aunque Dorothy Wordsworth escribía poesía, se negaba a considerarse a sí misma como poeta, e incluso se refería a sus poemas como meros versos o rimas.

Detalles

Las evaluaciones contradictorias de su obra sugieren que, o bien se vio frustrada en su esfuerzo por seguir el sentido del yo romántico de su hermano por su sentimiento de exclusión de su autoridad masculina, o bien registró una relación del yo con la comunidad diferente de la sugerida por la imaginación visionaria, una en la que el yo tenía su lugar aunque no el privilegiado del visionario masculino. Su sentido de la comunidad, sin embargo, no era de hecho diferente del ideal que el propio Guillermo sugería en el republicanismo agrario escarmentado y más tarde en el tradicionalismo cada vez más burkeano de su visión social post-revolucionaria. La imaginación visionaria y la celebración de la vida común no eran mutuamente excluyentes en la poética de las Baladas líricas (1798, 1800), sino que, de hecho, se implicaban mutuamente. Dorothea Schlegel, a diferencia de Dorothy Wordsworth, publicó la obra que escribió, la novela Florentin (1801), pero su héroe era el joven romántico en busca de la mujer ideal que pudiera completarlo.

Sin embargo, todavía no existe un consenso crítico sobre las poetas de la época cuya obra está siendo redescubierta por la crítica a principios del siglo XXI. Algunos críticos, como Mellor y Marlon Ross (1989), ven en ella una sensibilidad femenina distinta que ofrece una contraposición a la del sublime egoísta, que hace hincapié en la experiencia y la sensibilidad locales más que en la visión. Sin embargo, como sostiene Isobel Armstrong, la poesía femenina compartió con la escritura romántica masculina la valorización de la emoción y el lenguaje de los sentidos, así como la autoconciencia explícita sobre ambos, que durante mucho tiempo se consideró una de las principales características del Romanticismo. Lo que sí parece claro, como señalan Stuart Curran y Gary Kelly, es que en la primera década del siglo XIX, en plena época de las guerras napoleónicas, las escritoras como Hemans y Edgeworth se alejaron, al igual que sus homólogos masculinos, del radicalismo y se adentraron en una celebración de la domesticidad que conllevaba la representación negativa de la “excesiva mismidad”.Entre las Líneas En este sentido, participaron en un “discurso del romanticismo” consensuado.

La segunda generación en Gran Bretaña y Alemania

El romanticismo en Gran Bretaña y Alemania divergió en la segunda generación como resultado de experiencias políticas muy diferentes durante y después de las guerras napoleónicas. Liberados del clima de miedo opresivo de los tiempos de guerra, aunque no de las continuas políticas represivas del gobierno británico, Byron y Shelley sintieron que era el momento de revivir el impulso radical original de la primera generación, y criticaron duramente a Wordsworth por su asustada apostasía de la causa de la libertad. [rtbs name=”libertad”] Ambos, sin embargo, comprendían las razones legítimas de su temor: La libertad se había pervertido durante la Revolución, y sus defensores sabían que tenían que explorar y exorcizar las tentaciones internas que una incipiente autonomía radical engendraba antes de poder abrazarla con seguridad.Entre las Líneas En sus poemas dramáticos “Manfred” (1816) y “Caín” (1821), Byron luchó con el problema de la culpa por el mal uso (posiblemente sexual) de la libertad y de las tentaciones religiosas de perdón y consuelo a costa de la sumisión a la autoridad, rechazándolas finalmente por una afirmación de la agencia individual y la responsabilidad moral.Entre las Líneas En Prometeo desencadenado (1820), Shelley identificó al tiránico Zeus, que había castigado al rebelde Prometeo, como un emblema del peor potencial de la humanidad, la corrupción de la libertad y el amor en el amor propio y el deseo de dominación. Sólo cuando la libertad reconocía sus propias tentaciones de omnipotencia y las controlaba era capaz de la reciprocidad en la que se basaban tanto el amor verdadero como una política libre.Si, Pero: Pero al final sus visiones románticas eran muy diferentes. Shelley celebró el amor, terrenal y divino, como símbolo de la fusión del individuo y el todo. La implacable sátira e ironía de la última obra maestra, Don Juan (1819-1824), ha parecido a algunos críticos posteriores poco romántica, y ciertamente muy diferente de la inquieta búsqueda y el cansancio del mundo del héroe byroniano del anterior Childe Harolde (1812-1818), pero en realidad eran la otra cara del romanticismo, una muestra de la “movilidad” que Byron atribuía a su personaje más positivo en la epopeya, la capacidad de responder espontáneamente a cada nuevo estímulo sin falsos sentimentalismos.Entre las Líneas En su propia época, el “byronismo” sólo era superado por el culto a Napoleón -que el propio Byron ayudó a promover- en la mitificación de un modelo de vida romántico: la vida como un experimento sin límites, la conquista infinita de la experiencia.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La ficción de Scott demostró, sin embargo, que la dialéctica romántica podía producir otro tipo de síntesis.Entre las Líneas En las novelas de Waverly (publicadas por primera vez en 1814) y en romances medievales como Ivanhoe (1819), Scott, un modernizador pero un antijacobino temeroso de los efectos radicales del individualismo revolucionario, extendió en efecto el ideal de individualidad de la persona a la nación.Entre las Líneas En la línea cada vez más conservadora y patriótica del Wordsworth posrevolucionario, estableció el género de la novela histórica como vehículo para la creación de la identidad nacional a través de la historia nacional (mítica). Desde un punto de vista muy diferente, Mary Shelley también ofreció una crítica a la arrogancia científica romántica -y moderna- en su novela Frankenstein (1816-1818), que, como ella misma escribió en un prefacio a la tercera edición, pretendía ser la historia de un “esfuerzo humano por burlarse del estupendo mecanismo del Creador del mundo”. Las críticas feministas contemporáneas han señalado que la creación del “monstruo” era también un intento masculino de usurpar el papel femenino en la reproducción. Las dos interpretaciones no se excluyen mutuamente.

La transformación del individualismo que Scott trabajó implícitamente, los románticos alemanes de la segunda generación la impulsaron programáticamente. La mayor parte del Círculo de Jena, a finales de la década de 1790 y principios de 1800, ya se había vuelto más conservadora, al tiempo que se esforzaba por conservar las formas de la libertad política.Entre las Líneas En Creencia y amor (1798), Novalis sostenía que la integración de la monarquía y la república era la forma más elevada de libertad. Como egos inherentemente libres, todos los hombres eran en principio dignos del trono. La legitimidad del monarca prusiano se derivaba de su condición de encarnación del yo absoluto fichteano, posible, por supuesto, sólo por el indispensable amor a su reina; el propósito de su gobierno era anular en última instancia su propia autoridad preparando a todos los hombres, a través de su ejemplo, para la libertad en una política de iguales autogobernados. La evolución de la política de Friedrich Schlegel, precedida por su conversión al catolicismo, le llevó a una idealización del universalismo del Sacro Imperio Romano Germánico, cuya unidad bajo la égida de la Iglesia Católica Romana había hecho posible con seguridad el florecimiento armonioso de las plurales individualidades nacionales.

Además del caos producido por la Revolución Francesa, las humillaciones infligidas a Alemania por Napoleón intensificaron el conservadurismo romántico alemán. Sin embargo, incluso cuando parecía elevar la nación o el Estado a la categoría de dominante, nunca renunció del todo a los ideales individualistas. La segunda generación ideó una versión alemana supuestamente única de la individualidad que desplazaba esa idea de la persona a la entidad colectiva. Así, la verdadera individualidad no era incompatible con la solidaridad social, como lo era el individualismo meramente “francés” o interesado, sino que era el efecto saludable de identificarse con el espíritu único de la propia colectividad. Muchos románticos se embarcaron en la construcción de una “personalidad” única para Alemania a partir de su historia, su lengua y su cultura popular, por ejemplo, en las canciones populares recopiladas (y compuestas) por Arnim y Brentano en Los chicos del cuerno mágico (1808), o los cuentos populares reunidos (y revisados) por los hermanos Grimm (1812). Estos defensores de la cultura popular reconocían la “realidad superior” de la magia y lo sobrenatural como vehículos del inconsciente colectivo, al igual que los cuentos de E. T. A. Hoffmann (1814, 1817), y por tanto como organismos de una individualidad nacional ampliada no constreñida por los límites de la racionalidad universal.

Datos verificados por: James
[rtbs name=”cultura”] [rtbs name=”historia-politica”]

Recursos

Véase También

• Consecuencias de la Revolución Industrial
• Consecuencias de la Ilustración
• Características de la Ilustración
• Romanticismo Político Francés
• Romanticismo
• Revolución Suiza
• Reino de Italia
• Pensamiento Político Ilustrado
• Pensamiento Filosófico de Hegel

Movimiento Feminista Europeo en el Siglo XIX

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