Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el Contrato Social de Hobbes. [aioseo_breadcrumbs]
Este elemento se divide en las siguientes secciones y subsecciones:
Durante generaciones, los lectores han encontrado el argumento de Hobbes poderoso. Sin embargo, la mayoría ha pensado que su lógica es errónea y ha rechazado sus conclusiones. ¿Dónde está su error? Como trataremos de explicar ahora, el argumento de Hobbes se equivoca de una manera que es muy importante para nosotros, dado que buscamos entender la mejor manera de formular una teoría de la autoridad basada en el consentimiento. Consideremos lo que implica la autorización del soberano: Según Hobbes, el estado de guerra impulsa a cada persona a reclamar un derecho sobre todas las cosas, y estas reclamaciones de derecho llevan a pelear por todo. Por eso dice que la creación del soberano significa que todas las personas, excepto el soberano designado, renuncian a esta reclamación de derechos, haciendo así efectiva la reclamación de derechos del soberano designado. De este modo, no sólo se otorga poder efectivo sino también autoridad a este gobernante, como Hobbes deja claro en el siguiente pasaje del capítulo 17 del Leviatán (véase más sobre esta obra):
“La única manera de erigir un poder común que pueda defenderlos de la invasión de los forasteros y de las injurias de unos a otros, y por lo tanto asegurarlos de tal manera que, por su propia industria y por los frutos de la tierra, puedan alimentarse y vivir satisfechos, es conferir todo su poder y fuerza a un solo hombre, o a una asamblea de hombres, que pueda reducir todas sus voluntades, por pluralidad de voces, a una sola voluntad: que es tanto como decir, nombrar a un solo Hombre, o Asamblea de hombres, para que lleven su Persona; y que cada uno sea dueño, y se reconozca a sí mismo como Autor de todo lo que el que lleva su Persona, actúe, o haga actuar, en aquellas cosas que conciernen a la Paz y Seguridad Común; y en esto someter sus Voluntades, cada una a su Voluntad, y sus Juicios, a su Juicio.”
Esto es más que un consentimiento o una concordia; es una verdadera unidad de todos ellos, en una misma persona, hecha por un pacto de cada hombre con cada hombre, como si cada hombre dijera a cada hombre: “Autoriza y cede mi derecho a gobernar mi persona a este hombre o a esta asamblea de hombres, con la condición de que tú le cedas tu derecho y autorices todas sus acciones de la misma manera”.
Así que la idea es que este proceso de autorización, en el que todos están de acuerdo en participar con respecto a una persona o asamblea en particular, da lugar a que el gobernante tenga poder sobre todos los que participan en el proceso, así como sobre los bienes que cada uno controla.Si, Pero: Pero tiene este poder legítimamente en virtud del hecho de que cada persona renunció al “derecho a gobernarse” a sí misma y otorgó ese derecho al soberano. Así que ahora puede mandar legítimamente a cada uno de ellos porque ahora es “dueño” de estos derechos de gobierno. Sin embargo, toda esta charla sobre “autorización” y “derechos” es abstracta. ¿Qué es lo que el pueblo hace realmente para poner al soberano en esta posición de autoridad y poder? Consideremos que un soberano sólo puede tener legitimidad y poder en una sociedad cuando es capaz de conseguir que su pueblo acepte que debe obedecerle y cuando tiene el personal y la tecnología para asegurarse de que puede capturar y castigar a los que no obedecen sus órdenes.
Una Conclusión
Por lo tanto, la autoridad y el poder de un soberano dependen literalmente de que sus súbditos le obedezcan porque le consideran la única autoridad política.Entre las Líneas En particular, es fundamental que le obedezcan cuando les ordena capturar, juzgar y castigar a alguien que ha violado esas órdenes.
Pero, ¿qué ocurre si el gobierno del soberano es tal que el pueblo cree que pone en peligro su propia vida? ¿Persistirán en pensar que deben obedecerle y en consecuencia lo harán, incluso entonces? No. Hobbes ha descrito la psicología humana de tal manera que, dentro o fuera de la mancomunidad, cada persona se preocupa por promover sus propios intereses, en particular la autoconservación.Si, Pero: Pero esto significa que Hobbes debe admitir que las personas en la mancomunidad desobedecerán al soberano si determinan que obedecerlo significa poner en peligro su capacidad de preservarse. Y, de hecho, esto es exactamente lo que dice: “Se entiende que la obligación de los súbditos hacia el soberano dura tanto, y no más, que [sic] el poder con el que es capaz de protegerlos…. El fin de la Obediencia es la Protección”.
Si el pueblo va a estar siempre preocupado por preservarse a sí mismo y si el soberano comienza a gobernar de tal manera que su autopreservación se ve amenazada, entonces sus intereses son tales que harán lo posible por evadir sus mandatos, para no poner en riesgo sus vidas. Obsérvese que los súbditos deciden si las órdenes del gobernante ponen o no en peligro su vida; puesto que son sus vidas las que están en juego, son ellos los que determinarán (y deben hacerlo) si están o no en peligro. (Supongamos que el gobernante decidiera esta cuestión: Podría proclamar que sus normas son coherentes con el bienestar del pueblo cuando en realidad no lo son. Sólo los propios súbditos tienen el incentivo adecuado para determinar el valor de conservación de una orden del soberano, porque sólo ellos corren el riesgo de morir si estas órdenes resultan ser un peligro para la vida). Ahora bien, si una sola persona llegara a la conclusión de que el gobierno de un soberano es incompatible con su autoconservación y, por tanto, se negara a obedecer uno o varios de los mandatos del soberano, el poder y la autoridad del soberano no se verían amenazados.Si, Pero: Pero si muchas o la mayoría de las personas toman esa determinación y deciden no obedecerle, entonces el soberano está en problemas. Porque una negativa tan masiva a seguir sus órdenes equivaldría efectivamente a una rebelión. No sólo perdería todo o la mayor parte del apoyo de las partes de la sociedad que hacen cumplir sus órdenes (por ejemplo, la policía, el sistema judicial, el ejército), sino que también perdería la conformidad de la población en la que se basa cualquier régimen para funcionar de forma eficiente y cooperativa.
Además, si todo o la mayoría del pueblo decide empezar a obedecer a otra persona, el soberano sería efectivamente depuesto, y este nuevo individuo sería investido de poder y autoridad. Al final, es la concesión efectiva de Hobbes de que el pueblo juzgará (y debería juzgar) la actuación del gobernante lo que constituye la ruina de su intento de montar un argumento de alienación viable. Este punto fue apreciado por algunos de los críticos contemporáneos de Hobbes. Por ejemplo, uno de los críticos más vociferantes de Hobbes, John Bramhall, señaló que después de afirmar que los súbditos deben renunciar a su derecho a todas las cosas, Hobbes les da una cláusula de rescate en el capítulo 21, de modo que su autorización al soberano resulta ser algo así como: “Te doy a ti, el soberano, el derecho a darme órdenes en cualquier ámbito, y te obedeceré excepto cuando decida que mi vida está amenazada si lo hago”. 19 Pero, se pregunta Bramhall, ¿quién juzgará si las órdenes de un soberano son una amenaza para la propia conservación o no? O bien debe dejarse a la determinación del soberano si la seguridad de los súbditos está suficientemente garantizada, y entonces en vano se espera la sentencia de cualquier hombre contra sí mismo, o a la discreción del súbdito, (como las propias palabras parecen implicar,) y entonces no hay necesidad de otros bramidos para encender el fuego de una guerra civil, y poner a toda una mancomunidad en combustión, sino este artículo sedicioso.
El punto de Bramhall es que si cada súbdito juzga cuándo tiene derecho a desobedecer las órdenes del soberano y cuándo no, entonces a todos los efectos el reinado del soberano depende del juicio de los súbditos de que sus órdenes son dignas de ser obedecidas, en cuyo caso gobierna a su antojo, una situación que Bramhall está convencido de que resultará en una guerra civil. ¿No es de extrañar que Bramhall se refiera burlonamente al Leviatán como un “catecismo de rebeldes”?
Así pues, aunque Hobbes argumenta que el pueblo debe “enajenar” su derecho a gobernarse a sí mismo al soberano, de hecho el único tipo de investidura de poder y autoridad que es posible para el pueblo tal y como él lo ha descrito (y tal y como lo conocemos) es uno que está supeditado a su determinación de que el soberano está gobernando de una manera que asegura su protección. Esto significa que, en realidad, el Leviatán tiene dos argumentos: el argumento “oficial” de la alienación y el argumento de la agencia real pero no reconocida. Se supone que el argumento oficial termina con la conclusión de que la paz sólo puede lograrse creando un gobernante con poder absoluto mediante la alienación de los derechos del pueblo a él. Pero, de hecho, el pueblo hobbesiano no puede enajenar racionalmente nada. Aunque “ceden sus derechos” a la persona elegida como soberano cuando lo autorizan, están preparados para, por así decirlo, recoger esos derechos de nuevo si el comportamiento del soberano los amenaza. Y si un número suficiente de personas se niegan a obedecerle e incluso se levantan en armas contra él si ven que amenaza sus vidas, entonces será destituido como soberano.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
▷Sobre el ciudadano
“De Cive” (Sobre el ciudadano) es la primera exposición completa del pensamiento político de Thomas Hobbes, el mayor filósofo político inglés de todos los tiempos. Hasta 1998 no hubo otra traducción completa. La primera traducción completa fue de 1651, una versión que durante mucho tiempo se creyó (por error) que estaba al menos sancionada por el propio Hobbes. “Sobre el ciudadano” está redactado en un estilo claro, directo y expositivo, y en muchos aspectos ofrece a los estudiantes una exposición más digerible del pensamiento político de Hobbes que el propio Leviatán.
El argumento del contrato “real” no oficial en el Leviatán supone, y debe suponer, que cuando el pueblo crea un gobernante, lo hace de una manera que le permite rescatar su concesión de autoridad y poder si cree que el gobernante no está gobernando de una manera que promueva sus intereses de seguridad y protección.Entre las Líneas En cierto sentido, por tanto, los supuestos del argumento del contrato social de Hobbes lo comprometen con la opinión de que un “soberano absoluto” es contratado y despedido por el pueblo que gobierna.Si, Pero: Pero si el soberano gobierna a gusto del pueblo, entonces su autoridad y su poder están en función de que éste le haya prestado el poder y la autoridad durante el tiempo que le resulte ventajoso. ¡Esta es, de hecho, la esencia de un contrato social de agencia! Hobbes se propone defender el argumento de la alienación, pero su concepción de quiénes son los seres humanos y por qué quieren crear un gobierno le obliga a aceptar que la creación y el mantenimiento del gobierno autoritario es algo que siempre está en manos de quienes están sometidos a él, lo que convierte al gobernante en agente implícito del pueblo, contratado por éste y capaz de ser despedido por él si se opone a su gobierno. Este acuerdo de agencia implícita es la esencia del argumento de Locke en Dos tratados de gobierno.Entre las Líneas En un sentido muy real, Locke no necesitó (véase más) mirar más allá del Leviatán para encontrar las líneas generales de su propia teoría política.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido?
Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.
Datos verificados por: Max
[rtbs name=”filosofia-politica”] [rtbs name=”autoridad-politica”]
Autoridad
Dilema del Prisionero
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política
▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
Contrato Social de Locke: En vista de los problemas que plantea, es justo decir que, a pesar de la enorme popularidad de la teoría contractual de Locke desde la publicación de los Dos Tratados de Gobierno, su argumento del contrato social es un desarrollo insatisfactorio de la idea de que la autoridad política de un gobernante se deriva del consentimiento de las personas que están sujetas a él. ¿Podemos desarrollar mejor esa idea? Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Co.
Consentimiento en Filosofía Política: El consentimiento (popular, o de los gobernados) es, para algunos, incompatible con la actividad revolucionaria, pero puede ser coherente con la desobediencia civil. Alguien como Martin Luther King Jr., incluso cuando desobedeció abiertamente ciertas leyes, se concibió a sí mismo como comprometido con la sociedad política a la que desafiaba; de hecho, desafió algunas de esas leyes porque decía estar comprometido con su país. La estrategia del ciudadano leal pero desobediente consiste en expresar su compromiso con la autoridad de los legisladores incluso rechazando lo que considera que son las leyes inmorales concretas que han legislado.En general, la desobediencia civil demuestra que el consentimiento de la convención es un fenómeno complicado, cuya concesión no puede equipararse a la mera obediencia a la ley. Incluso si el consentimiento es responsable de la creación y el mantenimiento de la autoridad política, es importante señalar que dicho consentimiento puede no expresar la aprobación de una persona a su régimen. Para dar cabida a la noción de aprobación, necesitamos una idea más sustanciosa de consentimiento que exprese no sólo la aquiescencia de un régimen político, sino también su aprobación y apoyo explícitos. Un régimen que recibe el consentimiento de aprobación obtiene de sus súbditos no sólo la actividad que lo mantiene, sino también la actividad que transmite su respaldo y aprobación. Un régimen que cuenta con el consentimiento de la mayoría de sus ciudadanos hará algo más que sobrevivir: El considerable apoyo de sus súbditos lo hará vibrante y duradero, capaz de soportar ataques desde fuera y desde dentro. Más allá de un tipo de actitud hacia el Estado, el consentimiento de aprobación es una decisión de apoyarlo debido a la determinación de que es algo bueno que apoyar. Al dar esta forma de consentimiento, el sujeto transmite su respeto por el Estado, su lealtad a él, su identificación con él y su confianza en él. Es muy probable que un Estado no pueda recibir ese consentimiento de respaldo de sus súbditos a menos que sea razonablemente eficaz o justo. Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Co.
Consentimiento de los Gobernados: Una renovada demanda de consentimiento explícito podía provocar una agitación radical; incluso si los gobernantes que instituían tales reformas estaban igualmente deseosos de forjar nuevos hábitos de deferencia y crear una nueva cultura de obediencia política por defecto. En su libro "Sobre el contrato social", Rousseau atacó la forma británica del llamado gobierno "representativo" como un fraude y una farsa. En el mismo libro, Rousseau imaginó reuniones anuales de la ciudadanía en las que el pueblo en asamblea sometería a votación dos simples preguntas: "¿Le parece bien al soberano conservar la forma actual de gobierno?" y "¿Le parece bien al pueblo dejar la administración en manos de los actuales responsables? ". A medida que surgían las naciones, sus gobernantes necesitaban algo más que la capacidad de castigar a la gente para mantener sus países unidos. Necesitaban que sus ciudadanos sintieran lealtad hacia la nación, y también necesitaban que la gente aceptara su gobierno como legítimo. En Europa, algunos filósofos y reyes reivindicaron la idea del "derecho divino", afirmando que, al igual que Dios había dado a los sacerdotes y predicadores autoridad sobre las iglesias, otorgaba a los reyes y otros miembros de la realeza -así como a sus descendientes- el control sobre las naciones. No es de extrañar que los descendientes de la realeza se adhirieran a esta idea. Si la gente creía que los gobernantes eran designados por Dios, sería menos probable que se rebelaran y más probable que obedecieran. Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Co.
Comunitarismo en Filosofía Política: Al igual que Platón, los comunitaristas creen que los seres humanos pueden alcanzar una vida buena sólo si viven dentro de una sociedad que funcione bien y que el gobierno debe ayudar a crear (aunque, como hemos señalado, los comunitaristas están, a diferencia de Platón, generalmente comprometidos con las formas democráticas de gobierno). Como su nombre indica, los comunitaristas se preocupan ante todo por la comunidad: Insisten en que cada uno de nosotros, como individuo, desarrolla una identidad, unos talentos y unos objetivos en la vida sólo en el contexto de una comunidad. La vida política, por tanto, debe comenzar con una preocupación por la comunidad (no por el individuo), ya que la comunidad es lo que determina y moldea la naturaleza de los individuos. El problema de la confianza de los liberales en la razón, dicen los comunitaristas, es que su concepción de la razón está desconectada de las tradiciones sociales, operando en el vacío (pensemos en el razonamiento de la posición original de Rawls) y, por lo tanto, desconectada de las preocupaciones reales, las suposiciones, los objetivos, las aspiraciones y los sistemas de creencias que tienen las personas reales, socialmente integradas. Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Co.
Teorías del Contrato Social: Teorías del Contrato Social
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
Primeras Teorías del Contrato Social
"Para entender bien el poder político y derivarlo de su origen, debemos considerar en qué estado se encuentran naturalmente todos los hombres, es decir, un estado [...] Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Contrato Social.
Teoría de la Agencia en Filosofía Política: Aunque no hay un contrato literal entre el gobernante y los gobernados, las actividades de apoyo a la convención del pueblo establecen lo que puede llamarse una relación de "agencia" entre ellos y el gobernante. Esta relación, que según Locke prevalece entre el gobernante y el pueblo, es una relación en la que el gobernante actúa como agente del pueblo, contratado por éste para realizar ciertas tareas y capaz de ser despedido por él si considera que realiza esas tareas de forma incorrecta. Aunque esta relación no es literalmente contractual ni en su naturaleza ni en su origen, es lo suficientemente similar a las relaciones de agencia reales iniciadas por contratos como para que se pueda perdonar cualquier conversación metafórica sobre un "contrato social" entre gobernantes y gobernados. Para ver esta relación de agencia, consideremos la forma en que la revolución es posible y justificable en el modelo de convención. Al igual que la creación de un Estado requiere la resolución de ciertos problemas de coordinación potencialmente conflictivos, lo mismo ocurre con su cambio. El análisis de las razones que tiene una persona para aceptar o rechazar una convención de gobierno muestra la relación de agencia implícita entre el gobernante y el pueblo en el modelo de convención. En un sentido bastante literal, el gobernante es "contratado" en virtud de esta convención, y si el pueblo decide no mantener esa convención, entonces será "despedido" y se "contratará" a un nuevo gobernante mediante una nueva convención o convenio. Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Contrato Social.
Gobernados: ¿Por qué funciona un sistema político si la gente que gobierna el Estado es, en última instancia, la que le da poder y lo autoriza? Si las personas necesitan un Estado porque se inclinan a ser injustas, codiciosas, propensas a la violencia cuando se pelean con sus semejantes, y parciales en su propio caso, entonces ¿cómo puede sobrevivir cualquier Estado si esas mismas personas son las que, mediante convención, crean y mantienen los Estados que las gobiernan? Algunos autores han llamado a esto la paradoja de ser gobernado. Los radicales socialistas de principios del siglo XX tenían razón cuando se referían a los votos como "piedras de papel". Nuestros "representantes" elegidos no nos representan en ningún sentido literal, como si estuviéramos gobernando "a través de ellos". Esto no tiene sentido. Ellos gobiernan y nosotros no. Pero como podemos privarles fácilmente del poder -destituirles, si se quiere- a ciertos intervalos regulares, tienen (al menos teóricamente) el incentivo de gobernar de una manera que responda a nuestros intereses. Al igual que cualquier otro empleado, si quieren mantener su puesto de trabajo deben trabajar para satisfacer a su empleador. Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Contrato Social.
Filosofía Política de Locke: Filosofía Política de LockeEste elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] El Argumento del Contrato Social de Locke
Quizás muchos de nosotros respiraremos aliviados al ver que el argumento del contrato social de alienación de Hobbes fracasa (véase una larga explicación [...] Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Contrato Social.
Convenio Rector en la Autoridad Política: ¿Cómo inventa o crea el pueblo la autoridad política? ¿Y cómo implica el consentimiento? Los Estados reales no parecen haber sido creados mediante promesas explícitas entre los ciudadanos, y las promesas ficticias en contratos hipotéticos no confieren autoridad. Así que necesitamos una forma de entender el proceso de invención de la sociedad política que sea a la vez históricamente plausible y que genere autoridad para que este enfoque de la autoridad política tenga éxito. El truco para desarrollar tal explicación es, como se ha señalado por algún autor contemporáneo, buscar una actividad de consentimiento que no sea explícita, prometedora o abiertamente dirigida a algún gobernante, sino más bien implícita, no prometedora y dirigida a desarrollar lo que llamamos una "convención de gobierno", es decir, una convención que defina no sólo los cargos gubernamentales y los titulares de los mismos, sino también la naturaleza de la autoridad que tienen los que ocupan los cargos. Esta actividad consensuada puede adoptar diversas formas, por lo que para buscarla debemos comprender, a un nivel básico y abstracto, su forma de creación de convenciones. También tratamos, en este texto, de aclarar lo que implica la actividad consentidora de un sujeto, que da lugar a una convención de gobierno; entonces, como mostramos, podemos utilizar este modelo para entender la dinámica de las historias reales de creación de Estados. Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Co.
Los de arriba son los elementos relacionados con este contenido de la presente plataforma digital de ciencias sociales.
Foro de la Comunidad: ¿Estás satisfecho con tu experiencia? Por favor, sugiere ideas para ampliar o mejorar el contenido, o cómo ha sido tu experiencia:Cancelar respuesta
2 comentarios en «Contrato Social de Hobbes»