Comunitarismo en Filosofía Política
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
Comunitarismo en Filosofía Política
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase, como antecedente de lo que aquí se expone, el texto sobre el liberalismo en filosofía política.
Desde la década de 1980, algunos teóricos políticos han criticado no sólo determinados puntos de vista liberales, sino toda la familia de teorías liberales, alegando que se centran demasiado en el individuo, se centran demasiado en la importancia de la libertad individual y no aprecian suficientemente el modo en que los seres humanos necesitan un lugar en una comunidad que funcione bien para prosperar. Se podría decir que, mientras que los liberales animan a cada persona a definir y buscar su propio “bien” dentro de una estructura política que define y hace cumplir lo que es “correcto”, los comunitaristas creen que una estructura política tiene un importante papel que desempeñar en la definición tanto de lo correcto como del bien y en la ayuda a las personas de esa estructura política para buscar el bien.
Esto se debe a que, al igual que Platón, los comunitaristas creen que los seres humanos pueden alcanzar una vida buena sólo si viven dentro de una sociedad que funcione bien y que el gobierno debe ayudar a crear (aunque, como hemos señalado, los comunitaristas están, a diferencia de Platón, generalmente comprometidos con las formas democráticas de gobierno). Como su nombre indica, los comunitaristas se preocupan ante todo por la comunidad: Insisten en que cada uno de nosotros, como individuo, desarrolla una identidad, unos talentos y unos objetivos en la vida sólo en el contexto de una comunidad. La vida política, por tanto, debe comenzar con una preocupación por la comunidad (no por el individuo), ya que la comunidad es lo que determina y moldea la naturaleza de los individuos.
Un comunitarista, Alasdair MacIntyre, ridiculiza al “agente moral autónomo” de los liberales que opera desconectado de cualquier contexto social y argumenta que los individuos florecen sólo en el contexto de lo que él llama “prácticas”, a través de las cuales los individuos desarrollan y perfeccionan las virtudes. Para MacIntyre, una práctica es cualquier forma coherente y compleja de actividad humana cooperativa establecida socialmente, a través de la cual se realizan los bienes internos a esa forma de actividad en el curso del intento de alcanzar aquellos estándares de excelencia que son apropiados y parcialmente definitivos de esa forma de actividad, con el resultado de que los poderes humanos para alcanzar la excelencia, y las concepciones humanas de los fines y bienes implicados, se amplían sistemáticamente.
Así pues, según este punto de vista, el papel del Estado es ayudar a desarrollar y proteger las prácticas que fomentan el desarrollo de la excelencia humana. Si el Estado dejara a los individuos libres para realizar su “autonomía” (como parecen desear los liberales), tratándolos como si fueran seres socialmente desconectados que se preocupan por sus “derechos”, MacIntyre y otros comunitaristas creen que el resultado sería la desintegración social y el desastre moral. De hecho, argumentan que dicha desintegración y degeneración ya han empezado a producirse en los estados liberales modernos, dada la prevalencia de la delincuencia y la violencia, la ruptura de la familia y el abuso de las drogas en estas sociedades.
Las críticas de MacIntyre han encontrado eco en Charles Taylor, que ataca la plausibilidad de la concepción “atomista” de los liberales de los seres humanos como elegidos autónomos, argumentando que trata al ser humano como una “voluntad” primordial y no reconoce las complejidades de la personalidad humana y el hecho de que está (y debe estar) situada en una sociedad para poder desarrollarse.
Algunas feministas se han hecho eco de estos mismos temas: Como ha dicho Jean Bethke Elshtain, “no hay manera de crear verdaderas comunidades a partir de un conjunto de adultos “libremente elegidos””. Tales sentimientos suelen ir acompañados de una insatisfacción con la moral de los derechos en la que se basan muchas (aunque no todas) las teorías liberales.
Por último, algunos pensadores religiosos han argumentado que la confianza de los liberales en el individualismo y la razón son en realidad hostiles a las creencias religiosas y a la vida comunitaria religiosa.
Otro crítico comunitario del liberalismo es Michael Sandel, cuyo trabajo se centra en la forma de liberalismo ejemplificada por Rawls en Una teoría de la justicia. A Sandel le llama la atención la naturaleza desconectada e incorpórea de las personas en la posición original de Rawls. El hecho de que Rawls pudiera incluso concebir a las personas de esta manera muestra, según Sandel, hasta qué punto él y muchos otros liberales de los últimos cientos de años tratan de entender a los seres humanos independientemente de todas las actividades, deseos, ideas, roles y búsquedas que caracterizan las vidas humanas en una sociedad real. Pero, ¿por qué deberíamos pensar que queda algo de la persona cuando restamos todo esto? ¿No es la visión rawlsiana (y para el caso cualquier liberal) de la persona lamentablemente empobrecida? Escribe Sandel: No podemos considerarnos independientes de esta manera sin un gran coste para aquellas lealtades y convicciones cuya fuerza moral consiste en parte en el hecho de que vivir según ellas es inseparable de entendernos como las personas concretas que somos: como miembros de esta familia o comunidad o nación o pueblo, como portadores de esta historia, como hijos e hijas de esa revolución, como ciudadanos de esta república.
Estas lealtades son algo más que los valores que tenemos o los objetivos que “abrazamos en un momento dado”. Van más allá de las obligaciones que contraemos voluntariamente y de los “deberes naturales” que tenemos con los seres humanos como tales. Permiten que a algunos les debamos más de lo que la justicia exige o incluso permite, no en razón de los acuerdos que hemos hecho, sino en virtud de esos vínculos y compromisos más o menos duraderos que, en conjunto, definen en parte las personas que somos.
Así que Sandel está diciendo que las teorías liberales no logran enfrentarse a la naturaleza de nuestro “arraigo” en un tiempo, lugar y cultura particulares. Este arraigo no sólo es un hecho, sino que también es un hecho que una teoría política debe reconocer si va a generar leyes, instituciones y prácticas que sean genuinamente buenas para nosotros y constitutivas de una sociedad ideal y plenamente justa. Nos pide que busquemos la justicia no elaborando formas en las que los seres independientes y concebidos por separado puedan relacionarse provechosamente entre sí (por ejemplo, en los mercados o en las instituciones políticas), sino pensando en cómo las personas con vínculos que constituyen parcialmente sus identidades pueden llegar a conocerse y relacionarse entre sí como amigos.
Sólo así, dice Sandel, podemos crear una “comunalidad más profunda” que la que permite la benevolencia, una de “autocomprensión compartida” además de afecto. Los comunitaristas también han discrepado de la inclinación liberal por la libertad y la autonomía. Los comunitaristas insisten en que muchos seres humanos adultos (a causa de la enfermedad, la personalidad, el deterioro mental o la inmadurez) simplemente no son capaces de elegir de forma autónoma el plan de vida que los liberales creen que el Estado debe respetar, y señalan que incluso las personas muy maduras e inteligentes utilizan con frecuencia su libertad para tomar malas decisiones (a veces terriblemente malas). ¿Respeta un Estado a sus ciudadanos si trata de fingir que el “infantilismo” residual en todas nuestras naturalezas simplemente no existe? ¿Respeta a las personas cuando les permite tomar decisiones que claramente impedirán su propia felicidad futura (e indirectamente afectarán a la felicidad de quienes están relacionados con ellas)? Y por último, ¿por qué pensar que la autonomía es uno de los valores políticos más importantes que debe respetar una sociedad? (¿No estaría Platón profundamente desconcertado por la inclinación liberal por la libertad como valor político primordial?) ¿No hay otros valores que un gobierno debe poner en práctica que son al menos tan importantes -y quizá más- que la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), como la estabilidad, la preservación de los vínculos sociales, la conservación de la cultura y la seguridad de sus ciudadanos?
Para resumir la posición de los comunitaristas, podemos contrastar sus puntos de vista con los de los liberales expresados en los cinco principios liberales que presentamos en la sección anterior. Mientras que los liberales creen que los valores políticos más importantes son la libertad y la igualdad (principios 1 y 2 señalados en otro lugar de esta plataforma), los comunitaristas consideran que hay otros valores igual de importantes, y tal vez más, en particular, lo que podría llamarse los “valores de la vida en comunidad”, tal como los acabamos de definir. Además, mientras que los liberales están comprometidos con la idea de que el papel del Estado debe definirse de manera que mejore la libertad y la igualdad de las personas, lo que significa que debe estar organizado democráticamente, aplicar políticas que implementen la tolerancia y la libertad de conciencia para todos los ciudadanos, y mantenerse al margen de la construcción individual de sus propios planes de vida y de su “concepción del bien” (principio 3 de la visión liberal, véase), los comunitaristas creen que el papel principal del Estado es garantizar la salud y el bienestar de la vida comunitaria que hace posible todo el florecimiento humano y todo el bien humano.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Rechazan con especial firmeza la idea de que, para garantizar la libertad humana, el Estado deba abstenerse de articular una concepción del bien a la que todas las personas deban ajustarse. Los comunitaristas consideran una ilusión ridícula la idea liberal de que podemos perseguir el bien de forma autónoma como individuos, independientemente de las tradiciones culturales y los roles sociales; en cambio, creen que, para garantizar el florecimiento de sus ciudadanos, el Estado ideal debe utilizar su poder y autoridad para fomentar la continuidad y la salud de las tradiciones y los roles culturales a través de los cuales cada persona debe encontrar su vida buena.
Además, mientras que los liberales están comprometidos con el principio 4 anterior, que sostiene que toda sociedad política debe justificarse ante los individuos que viven en ella para que esa sociedad sea legítima, los comunitaristas consideran que el Estado no responde a los ciudadanos individuales, sino a la sociedad de la que esos ciudadanos individuales forman parte.
Por último, los comunitaristas descartan la aceptación liberal del principio 5, comprometiéndolos con la razón como la herramienta por la que gobierna el Estado liberal. El problema de la confianza de los liberales en la razón, dicen los comunitaristas, es que su concepción de la razón está desconectada de las tradiciones sociales, operando en el vacío (pensemos en el razonamiento de la posición original de Rawls) y, por lo tanto, desconectada de las preocupaciones reales, las suposiciones, los objetivos, las aspiraciones y los sistemas de creencias que tienen las personas reales, socialmente integradas. Por el contrario, los comunitaristas insisten en que el camino hacia la armonía y la salud social pasa por un discurso informado por la cultura de la comunidad. Sólo podemos alcanzar el estado ideal mediante un discurso vinculado a las prácticas sociales que constituyen y definen los objetivos de la cultura de la comunidad.
📬Si este tipo de historias es justo lo que buscas, y quieres recibir actualizaciones y mucho contenido que no creemos encuentres en otro lugar, suscríbete a este substack. Es gratis, y puedes cancelar tu suscripción cuando quieras: Qué piensas de este contenido? Estamos muy interesados en conocer tu opinión sobre este texto, para mejorar nuestras publicaciones. Por favor, comparte tus sugerencias en los comentarios. Revisaremos cada uno, y los tendremos en cuenta para ofrecer una mejor experiencia.Datos verificados por: Max
[rtbs name=”filosofia-politica”] [rtbs name=”autoridad-politica”]
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Autoridad
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política, comportamiento político, Contrato Social, Crítica social, Enciclopedia de Sociología y Antropología, Filosofía, identidad cultural, Ideología Política, Ideologías Políticas, Integración social, Justicia Criminal, Justicia Restaurativa, Liberalismo, Marco político, Marco social, Política, Protección de las minorías, Secularización, Vida Política, Virtudes cívicas
▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.
1 comentario en «Comunitarismo en Filosofía Política»