Epopeyas

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Epopeyas

Las epopeyas son poemas narrativos extensos que establecen para sus oyentes y/o lectores un universo particular de la imaginación por medio de mitologías cosmogónicas y sacrificiales, crónicas de reyes y nobles, enseñanzas religiosas y filosóficas y, sobre todo, las hazañas heroicas de una época pasada.Entre las Líneas En los casos en que persiste una tradición oral viva, esta época pasada de dioses, diosas y héroes puede reactualizarse y experimentarse de nuevo cada vez que se recita o canta una epopeya y se representa en contextos rituales, festivos o seculares. La capacidad de una epopeya oral para cambiar es definitiva, ya que es recreada continuamente por cantantes, actores, público y ambientes, y la secuencia y duración de sus episodios siguen siendo fluidas.

En cambio, las epopeyas que han pasado de la poesía oral a la escrita o a la prosa elevada sin tradiciones interpretativas supervivientes, y las epopeyas como la Eneida de Vergil que se compusieron por primera vez por escrito, se han convertido en registros de determinadas visiones del mundo, historias y actitudes religiosas que ahora sólo se modifican mediante diversas interpretaciones de las mismas.

Alcance Épico

Dado que su alcance es realmente “épico”, apenas hay una dimensión de la experiencia humana que pueda quedar excluida de estos versificados repositorios. El sánscrito Mahābhārata, la más larga de las epopeyas literarias orales con sus 100.000 versos en dieciocho libros, sirve como una vasta biblioteca de mitología, folclore, religión y filosofía, compilada a partir de tradiciones orales durante un período de ocho siglos en la era formativa del hinduismo clásico. Las principales porciones de la narración se siguen recitando en sánscrito en toda la India, y varias regiones tienen versiones vernáculas, como es el caso también de la otra gran epopeya sánscrita, la Rāmāyana.Entre las Líneas En los casi sesenta mil versos del persa Shāh-nāmah, el poeta Firdawsi, trabajando a partir de fuentes más antiguas, emprendió nada menos que la historia de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) desde la creación hasta la conquista árabe en el siglo VII. El esfuerzo requirió treinta y cinco años, pero un poeta produjo la epopeya nacional persa. Incluso la más corta de las epopeyas, folclórica o clásica, oral o literaria, suspende en sus episodios los detalles de una visión del mundo. Una visión del mundo puede articularse directa u oblicuamente, en el contexto de las búsquedas heroicas individuales o en las intrincadas relaciones de una diversa gama de personajes y subculturas, en un conjunto muy unido de episodios y lugares o en una escala heterogénea que abarca generaciones de tiempo y mundos del espacio. Algunas epopeyas hablan directamente de tradiciones religiosas vivas, aunque la fe de los cantantes y el público contemporáneos puede variar notablemente de la de los lejanos orígenes épicos. Otras epopeyas son memorias crípticas o vagas señales de tradiciones religiosas sólo escasamente aprehendidas en sus narraciones, como es el caso de las supuestas expresiones anatolianas fosilizadas, pero aún no descifradas, en los estratos lingüísticos, folclóricos y simbólicos de la Ilíada de Homero.

Las epopeyas orales que surgen a las formas literarias han sido casi en todas partes influenciadas y más o menos reformadas por las nuevas religiones, así como por los nuevos gustos y convenciones literarias. Ciertos temas de la antigua India persistieron en forma oral junto con la producción textual milenaria de la religión védica, pero sin estar representados en ella, y luego aparecieron en las épicas clásicas sánscritas y tamiles, donde el hinduismo sectario les dio estructura y redefinición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Del mismo modo, los temas míticos del antiguo patrimonio de Irán, disfrazados por las reformas monoteístas de Zoroastro, encontraron una nueva expresión en la epopeya de Firdawsi y en otras poesías narrativas persas, aunque esta vez dentro de un espíritu islámico. Y así como la tradición cristiana cabalga ligeramente sobre la superficie de la antigua mitología heroica conservada en Beowulf, también la tradición musulmana aparece sólo marginalmente en la epopeya mandinga (malinke) Sundiata del Imperio de Malí.

Algunas epopeyas, como el vasto ciclo kirguís conocido como Manas, declaran la historia mitificada, mientras que otras, como la Eneida, muestran núcleos que son mitos historiados.Si, Pero: Pero casi todas las epopeyas sumergen a sus oyentes y lectores en la más grande de las cuestiones humanas: la naturaleza humana y su destino; la estructura de la sociedad con sus jerarquías y tensiones; el carácter de los seres y poderes sobrenaturales, de los dioses, diosas, demonios y de la respuesta humana adecuada a cada uno de ellos en el ritual, la devoción, la propiciación o el desafío; los problemas del mal y del bien, la insurrección y la autoridad, la culpa y la inocencia, la cobardía y el valor, el sufrimiento y la recompensa. Dado que las epopeyas son frecuentemente dramas de grandes migraciones y conflictos violentos en los mundos divino y humano, las cuestiones de teología e historia, escatología y destino, muerte, regeneración y salvación se plantean a menudo en el contexto de la guerra cósmica (la epopeya akadiana Enuma elish), o enfrentamientos culturales (la Ilíada), o luchas dinásticas (la Heike monogatari japonesa), o una fusión de todos ellos, como en el Mahābhārata, donde los complejos destinos de los héroes se asumen en el sacrificio y la regeneración del propio cosmos.

La gran mayoría de las epopeyas conocidas, ya sean orales en su composición, orales-literarias o únicamente literarias, han sido heroicas. Están dominadas por héroes (raramente heroínas) cuyas acciones y destinos no sólo dramatizan determinadas emociones, predicamentos y respuestas humanas, sino que sus destinos refuerzan declaraciones y paradigmas religiosos esenciales. Entre estos paradigmas se encuentran ciertos papeles del héroe como chamán, hechicero o guerrero (o combinaciones de ellos); ciertos conceptos de espacio, orden, tiempo y deidad; así como expresiones importantísimas del significado de la muerte y la salvación.

CHAMANES Y VIAJES DEL ALMA

El héroe como chamán-asesor y el significado religioso del viaje del alma son bien conocidos en las epopeyas orales del norte y el centro de Asia y aparecen en personajes tan diversos como el abuelo Qorqut en la epopeya más antigua de los turcos de Oghuz, el Kitabi Dedem Qorqut; Volkh o Vseslav en la forma de canción épica conocida por los cantantes rusos como starina (bylina); y Gesar en la epopeya tibetana que lleva su nombre. El sabio Väinämöinen viaja como una serpiente a Tuonela, el mundo subterráneo, y esta mágica transformación en un episodio chamánico del norte de Eurasia sobrevive en la última compilación de la epopeya nacional finlandesa, el Kalevala.

Varios estudiosos han observado que las fuentes de la poesía épica pueden ser en parte buscadas en las narraciones de visiones chamánicas, viajes extáticos y pruebas iniciáticas. Como ha demostrado Mircea Eliade en The History of Religious Ideas (vol. 1, Chicago, 1978, pág. 80), Gilgamesh pasa por varias pruebas de tipo iniciático, y la epopeya de Gilgamesh, “la primera obra maestra de la literatura universal”, puede entenderse desde una perspectiva como la dramatización de una iniciación fallida. Su viaje al fondo del mar para encontrar la planta que le devuelve la juventud, planta que luego pierde a manos de una serpiente al descubrir su destino mortal, tiene numerosos paralelismos con otras epopeyas en las que los héroes se enteran de su destino en los descensos al inframundo y en los combates con poderes ctónicos, o en los vuelos mágicos a los reinos celestiales. La popularidad de tales motivos en el género épico los ha llevado lejos de los loci tradicionales del chamanismo asiático.

A pesar de haber sido reelaborada en la dirección de las convenciones románticas medievales, la epopeya germánica Nibelungenlied conserva esa búsqueda en los relatos de Sigfrido, más conocido como héroe guerrero, y con análogos más antiguos en los Eddas y sagas escandinavas. Sigfrido viaja a la tierra de los nibelungos y allí descubre la espada y el tesoro que, como la planta de Gilgamesh, no contienen la inmortalidad sino su destino. También obtiene una capa mágica, así como invulnerabilidad, al bañarse en la sangre del dragón que ha despachado en combate. Y en una de las grandes reservas de epopeyas populares vivas del sur de la India, la epopeya telugu de Palnāḍu, una tradición de actuación que tiene ocho siglos de antigüedad, continúa dramatizando con una mezcla de motivos chamánicos las habilidades previsoras de los héroes, sus ascensos por bestias mágicas, árboles cósmicos o turbantes; el desmembramiento iniciático y la reconstitución por medio de la curación; el descenso al inframundo;
combate con monstruos; estados de trance; crianza y disfrazados de animales. Estos motivos en el Palnāḍu y algunas otras épicas y canciones orales de Asia meridional y sudoriental son aún más llamativos en el contexto de las representaciones contemporáneas en las que los individuos que emulan a los héroes experimentan la posesión del espíritu y sesiones de autoinmolación y regeneración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En una palabra, sus antiguos héroes, en papeles de chamanes redentores o guerreros, están vivos hoy en día en el tiempo épico ritualizado.

GUERREROS Y BATALLAS DECISIVAS

Más común en la narrativa épica que el alto llamado del chamán que viaja al otro mundo y establece defensas contra los demonios, las enfermedades y la muerte es el papel del guerrero en este mundo, a menudo un héroe de la “extrañeza” que debe superar grandes dificultades para ganar o recuperar una herencia o posición que le fue negada o robada. La fuerza, el coraje y el honor personal son sus mayores activos. Mientras que el ingenioso héroe chamánico participa en fabulosas luchas con la muerte, el héroe guerrero se enfrenta a sus realidades de color rojo sangre. A veces, el guerrero parece estar atrapado en un combate consigo mismo, así como con los demonios y enemigos designados. Sus aspiraciones mundanas, las ambigüedades de su moral y sus acciones, las limitaciones que le impone la naturaleza, el destino, la traición divina o humana, todo ello equilibra sus rasgos sobrehumanos y su pedigrí heroico (nacimiento semidivino o milagroso, paternidad sustituta por animales, descubrimiento por parte de pastores o pescadores, habilidades y fuerzas precoces), y le hace más accesible al público épico. Hay una trayectoria reconocible en su carrera después de su asombrosa juventud, que incluye la confrontación con la autoridad establecida, el exilio, el regreso y la conquista, la condición de héroe, con frecuencia una muerte temprana y la apoteosis. La popularidad del culto que sucede a este ciclo vital demuestra el valor de su trágica muerte y el repetido canto de la misma.

A veces se afirma que los violentos cambios culturales y los trastornos sociales que acompañaron a la guerra y a las grandes migraciones produjeron temas épicos en una “época heroica”.

Sin embargo, la historia de China, tan turbulenta y llena de cicatrices de guerra como la de cualquier civilización larga y acumulativa, no produjo ninguna tradición épica superviviente, y sólo unos pocos versos del clásico Shi jing (Libro de la poesía) recuerdan las hazañas de los heroicos antepasados.

Japón medieval temprano

En cambio, un breve período de épica en el siglo XIII surgió directamente de la brutal sucesión de guerras que devastaron el Japón medieval temprano. Estos cuentos de guerra en prosa poética (gunki monogatari), un género sin parangón en la literatura china, se compusieron en el mismo período que las chansons de geste de la Europa medieval y diversas épicas de batalla regionales del Asia meridional. Más importante que el factor común de la guerra puede haber sido una glorificación cultural particular del guerrero. Aunque China le dio poco reconocimiento en una jerarquía social que establecía al burócrata erudito por encima de los campesinos, artesanos y comerciantes, fue la época épica del Japón medieval la que produjo una aristocracia guerrera, el samurái (el camino de los caballeros feudales), y un elaborado código guerrero conocido finalmente como Bushido.

(El “Bushido” es la vía del guerrero, el código de conducta que rige el comportamiento de los samuráis, que se desarrolló principalmente en los siglos X y XI. En el siglo XVII, partes del bushido se incorporaron a la ley japonesa. La lealtad, el valor, el respeto, la honestidad, el honor por encima de la autoconservación y la frugalidad eran valores apreciados por el bushido.)

Los cultos guerreros más conocidos, y las prolongadas epopeyas en las que se muestran sus tradiciones, siguen siendo los indoeuropeos, y éstos se derivan de una profunda y compleja base mitológica. Estudios comparativos, en particular los de Georges Dumézil y Stig Wikander, han revelado el significado religioso de una tradición guerrera protoindoeuropea. La reconstrucción a partir de detalles míticos y épicos dispersos desde Islandia hasta la India permite tener una visión de la cultura matriz tal como pudo haber existido hace seis o siete mil años, una cultura en la que el guerrero ocupaba una posición media clave en una jerarquía de tres clases entre la clase sacerdotal-soberana dominante y esa gran masa de la sociedad en el tercer estado, los productores.

Las continuidades entre una jerarquía divina tripartita trifuncional y esta jerarquía social humana permitía homologías entre dioses y héroes y, más tarde, entre temas míticos y épicos. El hecho de que tanto los héroes humanos míticos como los héroes guerreros épicos sean continuaciones narrativas del dios guerrero mítico es significativo y nos permite comprender ciertas configuraciones del culto guerrero y la mitología protoindoeuropea. El guerrero entra, por ejemplo, en un estado de intoxicación o furia acalorada, volviéndose invencible como el fuego, o aterroriza a los enemigos asumiendo la forma de un lobo o de un oso, después de las pruebas iniciáticas sufridas para ser aceptado en la sociedad guerrera. El combate con un monstruo de tres cabezas, el primer sacrificio y las incursiones rituales de ganado forman parte de este complejo mito-ritual, como ha demostrado Bruce Lincoln para la tradición protoindoiraní que es el telón de fondo de muchos temas de las últimas épicas en la India e Irán.

Muchos temas importantes se han desplazado con las corrientes de los géneros míticos indoeuropeos a los épicos y han surgido en diversas literaturas y lenguas regionales (incluidas algunas no indoeuropeas), desde la Gesta Danorum del historiador danés Saxo Grammaticus del siglo XII hasta la poesía oral rusa, rajastana o tamil. Una de las contribuciones especiales de Dumézil a un perfil continuo del “destino” del guerrero ha sido su estudio del comportamiento programáticamente inadecuado del héroe que lleva a la autodestrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El guerrero puede cometer tres pecados sucesivos contra las tres clases funcionales: traición a la confianza soberana, actos de cobardía sorprendentemente poco característicos dentro de su propio escalafón, y crímenes de avaricia o violación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como consecuencia, sufre pérdidas sucesivas de su espiritualidad, fuerza de las armas y belleza o forma, y muere la típica muerte temprana y trágica del guerrero. Otro tema recurrente es la tensión entre dos tipos de figuras guerreras, una sobrehumana y aristocrática, un guerrero que lucha con las armas adecuadas e, idealmente, con un código de caballería (Arjuna, Sigurd, Eneas), la otra un héroe subhumano, animal o monstruoso que lucha en batallas brutales y solitarias sin armas o código estándar (Bhīma, Starkad, Turnus). Otro tema indoeuropeo característico es la relación especial que puede desarrollarse entre el guerrero y una diosa o diosa heroína. Heracles y Hera o Atenea, Camilo y Matuta, Arjuna y Draupadi (Śrī) han proporcionado complejas ilustraciones de esta relación.

Héroes guerreros divinos

Héroes guerreros divinos como Marduk en la epopeya akadiana Enuma elish, el cananeo Baal, el hitita Taru, o Indra de la Ṛgveda son todos, en sus combates individuales con Tiamat, Yamm, Illuyanka, Typhon, y Vṛtra, involucrados de varias maneras en actos cosmogónicos o competencias paradigmáticas por la soberanía celestial.

Los héroes guerreros humanos, por el contrario, se revelan más a menudo en acciones épicas en las medias res, preparándose para defender una tribu o una nación en peligro. Tales épicas programan sus episodios hacia batallas decisivas en las que los héroes guerreros son llevados a cumplir sus destinos. La necesidad se convierte en un impulso estándar, como en la breve proclamación de Diomedes en la Ilíada cuando él y los aqueos son llevados al mar, sus mejores guerreros y su líder Agamenón inhabilitados: “Volvamos a la batalla, heridos como estamos. Debemos hacerlo”. Esta necesidad lleva el sello de la herencia mítica: El héroe, semidivino o bendecido por la guía divina y los poderes del orden y la justicia, se opone a un enemigo, semidemónico o impulsado por una mano de los poderes del mal y el caos, y la tribu o nación defendida representa el mundo creado.

ESPACIOS, TIEMPOS Y AUTORIDAD

La noción de fundar el mundo de nuevo, reestablecer el espacio, el tiempo y el orden mundial (o global) a través del holocausto de la batalla, es un tema épico muy extendido. Numerosos ciclos han sido etiquetados como “epopeyas nacionales”, ya que son los cantos de los pueblos que establecen identidades, legitiman tradiciones de lugares y acontecimientos particulares y llevan una autoridad, certificada por la sangre de los héroes, desde el pasado hasta el presente.Entre las Líneas En el canto de la epopeya, episodio por episodio, se conectan una vez más todos los puntos verdaderos del mundo. Como ha dicho Gene Roghair de las personas que conservan la epopeya Palnāḍu, “es la historia de su tierra” y “parece en gran medida suficiente para satisfacer la necesidad local de conocimiento del pasado” (Roghair, 1982, pág. 70). Todas las características de las aldeas, templos, campos de cultivo, ríos y carreteras locales tienen asociaciones épicas, y una inscripción en una roca, por ejemplo, puede atribuirse a un héroe de Palnadu en particular, o a algo hecho, simplemente, en “esa época”.

El reconocimiento de la región o reino local como espacio ordenado, y de la historia local como tiempo final, lleva también a la designación del espacio y el tiempo exteriores como desordenado, salvaje, amenazador. W. T. H. Jackson ha considerado la dicotomía dentro-fuera en las épicas europeas desde Homero hasta el Cid como un tema de conflicto paradigmático entre el héroe intruso como móvil, activo, impredecible forastero y retador, y el rey establecido más antiguo como asentado, pasivo, predecible en el interior. Aquiles y Agamenón, Beowulf y Hrothgar, Sigfrido y Gunther son algunos de sus ejemplos, a los que podrían añadirse para un conjunto enriquecido de subtemas Arjuna y Yudhiṣṭhira, Rostam y Shāh Kāvus, los legendarios Ciro y Astyages, y otros, así como la discusión de esa tensión seminal en la mitología protoindoeuropea entre el ethos soberano y el guerrero. Gran parte de este conflicto, según Jackson, gira en torno al movimiento de un rey envejecido que defiende el orden social a un héroe desafiante cuyos objetivos son el honor y la gloria personal. Lo que parece igualmente importante en la estructura de la tradición épica indoeuropea es la alianza entre el soberano y los héroes frente a los productores agrícolas, y la jerarquía resultante de tres estamentos clasificados en interdependencia bajo un ideal hero-rey y un mandato divino.

Uno de los temas más ricos en cuanto a los valores del espacio y el tiempo es el del héroe épico o la heroína en el exilio. Desterrado al desierto o a los mares, privado de tierras, familia, estatus y orgullo, el héroe en el exilio está literalmente fuera, en la naturaleza aparte de la cultura. Gilgamesh, como héroe de la búsqueda, viaja al exterior con un propósito, pero el héroe en el exilio es un vagabundo. Rāma y Sītā, el Pāṇḍavas en su exilio forestal, y Odiseo durante sus diecinueve años en los mares son tales vagabundos. La Biblia también se ha tratado en temas de exilio (la esclavitud en Egipto, el cautiverio babilónico, Jesús en el desierto o la tumba) y de restauración (entrega, retorno, resurrección), que se producen en lo que algunos han visto como un gran ciclo épico de narraciones que van desde la creación hasta el apocalipsis, e incluyen la búsqueda del héroe (Mesías-Cristo), su muerte temprana y la apoteosis.

La importancia de recordar acontecimientos ejemplares del pasado fue sin duda alguna de importancia central en la creación y preservación de las épicas. La compilación del Mahābhārata se vio favorecida en cierta medida por la demanda de grandes ciclos de canciones en los que los reyes locales, que realizaban sacrificios reales védicos como el Aśvamedha o el Rājasūya, eran equiparados a héroes y reyes victoriosos de épocas pasadas. La hipótesis de Albert Lord de que “el propósito especial y peculiar de la canción épica oral en su origen … era mágico y ritual antes de que se convirtiera en heroico” (Lord, 1960, pág. 66) puede no ser demostrable, pero sin embargo es convincente. Hoy en día, en muchas regiones de África y Asia, las epopeyas particulares están vinculadas a festivales estacionales como la siembra o la cosecha. Otras implican un tiempo no cósmico sino personal, como las que se realizan en los ritos del ciclo vital, en los que los nacimientos, las ceremonias o iniciaciones de la pubertad, los matrimonios y las muertes se convierten en el centro de atención de las narraciones extraídas de episodios espejo en los ciclos vitales de los héroes y heroínas épicas.

MUERTES Y REGENERACIONES

Una vez más, es la India la que proporciona el drama más fuerte de la guerra épica como sacrificio, incluso la destrucción y renovación cósmica, aunque varios textos sagrados de Escandinavia e Irán también revelan el tema del cataclismo final. Detrás de ellos hay un mito escatológico protoindoeuropeo en el que las fuerzas del bien y del mal se enfrentan en el momento decisivo. La Batalla de Brávellir, un episodio de las sagas islandesas y de los relatos de Saxo, es el paralelismo heroico escandinavo con el escatón de Mahābhārata.

Y es Kṛṣṇa en el Mahābhārata, a veces la deidad desprendida y trascendente Viṣṇu, más allá de las tensiones de la batalla y la reconciliación, a veces consejera inminente, implicada en el tiempo y el espacio humanos, que son recordatorios de la amplia gama de papeles que asumen las deidades en las épicas, desde observadores distantes hasta actores intrusos al azar, y hasta salvadores y redentores inmediatos. Apolo se mueve una vez para restaurar el Hektor caído, pero no puede disuadir el momento de su destino. El Kirghiz Manas está en el acto de la oración cuando su destino lo traza y, sin armadura, es despachado.

Sin embargo, una vez servido por el destino, los héroes pueden, como el mundo mismo, ser regenerados, y este es el talento especial de los dioses y diosas hindúes en las
épicas clásicas y regionales.Entre las Líneas En la más conocida de las epopeyas literarias tamiles, la Cilappatikāram, la heroína convertida en diosa Kaṇṇaki restaura a su marido injustamente ejecutado, el héroe Kōvalaṉ, destruyendo la ciudad (mundo) de la injusticia.

Epopeyas clásicas y populares del Asia meridional

Esta regeneración sacrificial es quizás el más fuerte de los muchos vínculos entre las epopeyas clásicas y populares del Asia meridional y se ve reforzada por numerosos cultos activos de héroes y heroínas de las epopeyas sánscritas e incontables regionales. Estos incluyen la consagración y el uso ritual de las armas de los héroes y la sacralidad de las residencias de los espíritus, como las cuevas, y recuerdan a los antiguos cultos de héroes en Grecia en los que se conservaban en santuarios los huesos de reliquias, armas y barcos, al igual que los huesos y armas de los héroes y santos medievales en las iglesias de Europa. A diferencia de los dioses inmortales, los héroes han muerto de forma significativa y luego han conquistado el tiempo; sus armas siguen siendo un vívido punto de contacto para la experiencia religiosa de su regreso y, en el caso de varias epopeyas orales del sur de la India, la posesión espontánea de los miembros del público, cuyas dramáticas “muertes” y reavivamientos durante la epopeya son una prueba innegable de la presencia viva de los héroes.

El atractivo casi universal de la epopeya

El atractivo casi universal de la epopeya debe residir en el carisma de un antiguo y muy querido relato bien contado y en el vislumbre que proporciona a las definiciones de la existencia humana. Durante su representación, los canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) están abiertos a un tiempo y un espacio que siguen siendo poderosos, accesibles y paradigmáticos.

Los héroes y las heroínas desafían, y por lo tanto definen, las limitaciones impuestas por los dioses, el destino o el ensimismamiento, así como los papeles sociales, políticos, económicos, religiosos y sexuales por los que los humanos se dividen. Para el público la resolución puede ser clara al principio, pero la narración del drama de la transformación, cantado ahora como lo fue en “aquel tiempo”, es en sí misma una poderosa forma de renovación.

Datos verificados por: Marck

Shahnameh o Libro de los Reyes

El Shahnameh es un poema épico o epopeya, cuyo estudio sigue siendo muy popular actualmente, escrito por el poeta Abol-Qasem Ferdowsi (329/940-c. 411/1020), que pretende contar la historia de Irán desde la creación del mundo hasta la conquista árabe del país a mediados del siglo VII de nuestra era. (Fue seleccionado como uno de los mejores libros de todos los tiempos). El nombre del poema significa “Libro de los reyes”, y esto es una indicación de la estructura básica de la obra, ya que está organizada en torno a los reinados de cincuenta monarcas (cuarenta y siete reyes y tres reinas).

El Shahnameh es inmensamente largo. Los manuscritos del poema difieren entre sí, a veces drásticamente, pero ningún manuscrito completo contiene menos de 45.000 líneas, y algunos contienen más de 65.000. Los estudiosos han dividido tradicionalmente el trabajo en tres secciones: la mitológica, la legendaria y la histórica.

SECCIÓN MITOLÓGICA

Después de un pasaje introductorio inicial, la sección mitológica, que es de lejos la más corta de las tres, trata de los primeros reyes de Irán (y de todo el mundo conocido, ya que los dos no se distinguen en este momento) y su establecimiento de las artes de la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”](Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto implica el sometimiento de los demonios dirigidos por su señor Ahriman, el principio maligno zoroastriano del universo; la conquista es un asunto laborioso, y tiene que ser emprendido por tres reyes diferentes. Era costumbre en esa época que los escritores que mencionaban las narraciones mitológicas de Irán las integraran en los relatos de Qurʾanic sobre la creación del mundo y de la humanidad, pero Ferdowsi no hizo ningún intento de hacerlo; en su lugar, ignoró la narración de Qurʾanic y puso en el centro de la escena a sus personajes iraníes y sus hazañas, derivadas de la mitología zoroástrica. La sección mitológica del poema llega a su fin con el reinado del rey Feraydun, que divide el mundo entre sus tres hijos; los dos hijos mayores, Tur y Salm, están celosos del más joven, Iraj, que ha recibido a Irán como su porción, y lo matan. La porción de Tur es Asia Central, que es a partir de este punto en el poema llamado Turan. El asesinato de Iraj a manos de Tur y su hermano inicia una larga serie de guerras entre Irán Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra y Turan y estas hostilidades, en gran parte dirigidas por el rey turano Afrasyab, dominan la segunda sección del poema.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

SECCIÓN LEGENDARIA

A medida que la sección legendaria se desarrolla, dos centros de poder dentro de la política iraní se hacen evidentes. Estos son:

• la corte iraní, cuya ubicación exacta no se indica pero parece estar en Khorasan (es decir, en el noreste de Irán) e incluye zonas como Turkmenistán que están fuera de las fronteras del Irán moderno; y
• la corte de Sistán, que se superpone pero no es idéntica a la provincia moderna de Sistán, ya que incluye lo que ahora es la provincia de Helmand en Afganistán.

Los gobernantes de Sistán están nominalmente subordinados a la familia real en Khorasan y se presentan como los principales campeones y defensores de esta familia (y del Irán) contra los constantes ataques de Turán, pero a menudo actúan con gran independencia.Entre las Líneas En general, la relación entre los tribunales iraníes y sistaníes se presenta como una relación de deterioro gradual. El primer gobernante de Sistán que ha recibido un trato amplio, Sam, es totalmente leal a los reyes iraníes; el hijo de Sam, Zal, es leal pero ocasionalmente critica a los reyes iraníes y les ofrece consejos no deseados; El hijo de Zal, Rostam, también es leal (declina la corona iraní cuando la nobleza descontenta del país se la ofrece), pero en sus propios términos; se niega a obedecer las citaciones de los reyes iraníes cuando no le conviene, y desprecia abiertamente a dos de ellos (llamando a uno de ellos, Kavus, “un puñado de tierra”). El hijo de Rostam, Faramarz, se levanta en abierta rebelión contra la familia real iraní; es derrotado y asesinado, y Sistán es saqueado por sus señores iraníes.

El gobernante de Sistán, Rostam, es el principal héroe del Shahnameh y es el personaje central de muchas de las narraciones más conocidas del poema. Sus orígenes son en gran parte partos (los partos gobernaron el Irán desde el 247 a.C. hasta aproximadamente el 224 d.C., y una de sus patrias fue Sistán), pero también es una figura compleja del palimpsesto que incorpora elementos de diferentes épocas y tal vez de diferentes etnias. Algunos detalles de su leyenda (por ejemplo, sus armas típicas y el hecho de que lleva una piel de tigre en lugar de una armadura) apuntan a un origen en tiempos premetálicos, mientras que varias de sus hazañas son paralelas y tal vez se derivan de narraciones de la mitología india. Dos figuras históricas partisanas, el general Suren, que derrotó a los romanos en la batalla de Carrhae (53 a.C.), y Gondophares (un gobernante indopartidario del siglo I d.C.), se han sugerido como posibles prototipos detrás de su leyenda. Rostam tiene muchas de las cualidades del héroe embaucador presentes en numerosas culturas, incluyendo conexiones mágicas con el mundo natural, una disposición a derrotar a los enemigos tanto por medio de engaños como por valor, una reputación de solitario anárquico y una disposición a cruzar fronteras tanto físicas como de comportamiento.

Varios temas se destacan en la legendaria sección del poema.Entre las Líneas En la sección mitológica, los hijos a veces mueren antes que sus padres, y el dolor de los padres es un foco emocional importante de los cuentos en los que estas muertes ocurren.Entre las Líneas En algunas de las historias más conocidas de la sección legendaria, el motivo se hace más complejo porque los padres son en realidad responsables de la muerte de sus hijos; es el caso del asesinato de su hijo Sohrab por parte de Rostam, del hecho de que el rey Kavus ponga a su hijo Seyavash en una situación intolerable que lleva a la muerte del joven príncipe, y del hecho de que el rey Goshtap envíe a su hijo Esfandyar a una expedición que, según se le ha dicho, tendrá como resultado la muerte de Esfandyar. Cuando, como sucede frecuentemente, padres e hijos se pelean en el poema, el hijo es visto generalmente como ocupando el terreno moral. Una situación similar se observa en la esfera política, porque cuando los reyes y sus vasallos se pelean es generalmente el vasallo el que se ve que tiene la razón de su lado; el superior familiar o social (padre, rey) se muestra como el inferior moral.

Un tema que se difunde a lo largo de todo el poema es la naturaleza de la identidad iraní; no se trata en modo alguno de un tema sencillo que pueda definirse simplemente por la etnia percibida. Por ejemplo, muchos de los principales héroes de Shahnameh (incluido Rostam), así como el rey paradigmáticamente bueno de la obra (Kay Khosrow), tienen madres extranjeras no iraníes que proceden de culturas que, por lo demás, se perciben como enemigas (prácticamente todas las mujeres mencionadas en las dos primeras secciones del poema son no iraníes, ya sean de Turán, la India u Occidente); a través de estas ascendencias maternas el no iraní se pliega y se convierte en parte inextricable de la “iranidad”. ” En la primera mitad del poema, la gran división nacional es entre Turán e Irán, pero el abuelo materno de Kay Khosrow (Afrasyab) es de Turán y su abuelo paterno (Kavus) de Irán; como él mismo señala, une en sí mismo a ambas facciones beligerantes. Un tema de casi igual importancia es la naturaleza del hombre bueno, y esto se explora en varias historias pero más profundamente en las narraciones del príncipe mártir Seyavash y su hijo Kay Khosrow. Tal vez sorprendentemente en una epopeya nacional, estas dos figuras, que son las más inequívocamente admirables de todo el poema, abandonan el Irán en lugar de comprometer sus conciencias, lo que implica que los valores finales del poema son supranacionales en lugar de la celebración inequívoca de la realeza o la etnia iraní.

SECCIÓN HISTÓRICA

Poco antes de que comience el relato de la conquista de Irán por Alejandro Magno, la sección final del Shahnameh. Esta sección se basa en la historia más que en la leyenda, y los reyes en torno a los cuales se construye son personajes históricos reales, aunque a menudo son tratados de una manera muy romántica. Por ejemplo, el padre de Alejandro es el hijo mayor del antiguo rey iraní, y su conquista del país y de su actual rey reinante (que es el segundo hijo) se legitima así como el acto de un heredero que reclama legítimamente lo suyo. La redacción de esta tercera sección carece a menudo de la calidad desgastada y estéticamente satisfactoria de los relatos de las secciones mitológicas y legendarias del poema, que son mucho más circunstanciales, más detalladas y, aparentemente, construidas más con miras a la verosimilitud histórica que a la eficacia estética. La sección histórica también contiene muchas más contradicciones internas que los segmentos anteriores, y esto se debe probablemente a que Ferdowsi se basaba en múltiples y a menudo contradictorias fuentes escritas.

Aunque la sección histórica es mucho menos conocida que los cuentos iniciales del poema, contiene sin embargo muchos buenos momentos, entre ellos la historia del general y rebelde Bahram Chubin y su hermana Gordieh (que es posiblemente el personaje femenino más sutilmente dibujado de todo el poema). También es en esta sección donde el lector se desplaza ocasionalmente más allá de la corte, para que se le entreguen viñetas de la vida rural, así como para que se le presenten una serie de anécdotas y cuentos deliberadamente divertidos de reyes que deambulan de incógnito entre sus súbditos y que tienen una calidad de casi Mil y Una Noches. Las últimas páginas del Shahnameh, que describen la desintegración del Irán preislámico antes de la conquista árabe, se encuentran entre las más conmovedoras de todo el poema e incluyen un extraordinario y justamente famoso discurso del último comandante de los ejércitos iraníes derrotados mientras profetiza el fin de la dinastía de su rey y los desastres venideros.

Datos verificados por: Marck

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Shahnameh: Shahnameh

Véase También

Gilgamesh; Héroes; Mahābhārata; Quests; Rāmāyaṇa; Chamanismo; Guerra y Guerreros
Literatura épica árabe
Alpamysh
Calíope (musa griega de la poesía épica)
Chanson de geste
Duma (épica ucraniana)
Ficción épica
Lista de poemas épicos
Fantasía épica
Película épica
Teatro épico
Poesía épica hebrea y judía
Poesía épica india
Simulacro de épica
Monomyth
Poesía narrativa
Epopeya nacional
Poeta nacional
Rimur
Poesía épica serbia

Bibliografía

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