Feminismo Global

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el feminismo global. Véase también antropología feminista y teorías sobre el feminismo. [aioseo_breadcrumbs]

Feminismo Global

También llamado feminismo transnacional, el feminismo global es un movimiento de personas que trabajan por la igualdad de género más allá de las fronteras nacionales. El feminismo global sostiene que ninguna mujer es libre hasta que se eliminen las condiciones que oprimen a las mujeres en todo el mundo. El énfasis del ecofeminismo en las necesidades planetarias y el holismo resuena con el feminismo global al subrayar que el mundo es interdependiente y cada vez lo es más. Las feministas globales se organizan en torno a cuestiones macroeconómicas muy marcadas por el género que afectan a todo el planeta, como el tráfico sexual, la denegación de servicios reproductivos, la protección jurídica inadecuada o inexistente frente a los abusos sexuales, las violaciones de los derechos humanos en nombre de la cultura y la protección de las mujeres y los niños que huyen de la guerra. Se idean patrones específicos de castigo y esclavitud sexual para las mujeres que se oponen a los regímenes opresores. Las feministas globales trabajan para garantizar la seguridad de las familias refugiadas en campos y refugios temporales.

En sus esfuerzos por empoderar a las mujeres, estas feministas menosprecian el relativismo cultural cuando se utiliza para justificar la violación de los derechos humanos, como restringir el acceso de una niña a la educación por motivos religiosos. Estas cuestiones son más visibles en el Sur Global, pero las mujeres del mundo desarrollado no están exentas de repercusiones negativas. Por ejemplo, defienden a las mujeres inmigrantes en las naciones desarrolladas que no pueden acceder a la atención sanitaria para sus familias o al empleo para ellas mismas. Las feministas globales se asocian con las Naciones Unidas y las redes de ONG para descubrir y atacar los patrones de género letales que afectan a todas las mujeres. Las mujeres que se reúnen en las Conferencias de las Naciones Unidas sobre la Mujer y en las marchas mundiales simultáneas de mujeres representan estos puntos de vista.

El feminismo global reconoce las limitaciones culturales críticas a la hora de trabajar por la igualdad de género. Dado que todas las estrategias de empoderamiento están necesariamente ligadas a una cultura, las estrategias que tienen éxito en una cultura no suelen poder aplicarse a otra. Todo trabajo en favor de las mujeres debe tener en cuenta las múltiples capas de la cultura o fracasará. Aunque la interseccionalidad está entretejida en todos los feminismos, su expresión más viva se encuentra en el feminismo global. Con el auge de la actividad feminista para garantizar los derechos (y la protección) de las minorías sexuales y de las mujeres que se manifiestan contra la represión religiosa, la emblemática interseccionalidad de género, raza y clase se ha ampliado rápidamente para dar cuenta de estas categorías. Puede verse un análisis del “Feminismo Interseccional” en otro lugar.

Otras vertientes del feminismo global amplían el problema de la “cultura”, argumentando que la interseccionalidad no está imbricada de forma realista en su trabajo. Esta corriente declara que el feminismo global está dominado por feministas blancas y occidentales que homogeneizan falsamente a las mujeres y no logran desentrañar el legado del colonialismo occidental de su trabajo en el Sur Global. En este contexto, el feminismo global tiene más que ver con el “feminismo imperial” que con una supuesta comunidad de compromisos que pueda aplicarse a todas las mujeres. Las mujeres musulmanas y las mujeres devotas de otras religiones son señaladas por el feminismo imperial como “atrapadas” por su religión opresora.

Aunque esta perspectiva crítica del feminismo global es válida, muchas de sus afirmaciones han sido -y siguen siendo- abordadas por feministas que trabajan en cuestiones globales a nivel macro. Las críticas han abierto el diálogo, creando a su vez nuevos espacios para el feminismo transfronterizo. En un contexto religioso, las feministas devotas y laicas están encontrando un terreno común. Reconocen que no existe un feminismo único y universal que todas las mujeres acepten. Es mejor pensar en el feminismo como “situado”, con mujeres de todo el mundo en deuda con “la familia, la comunidad, la cultura y el Estado”. No es necesario alcanzar una solidaridad feminista transnacional para que las mujeres vean a otras mujeres como situadas de forma similar, ya sea en el Sur Global o en el Norte desarrollado.

Nota: puede interesar asimismo la información relativa al Feminismo en las Relaciones Internacionales.

Situación de los movimientos feministas transnacionales

La literatura en este sector doctrinal explora su propia comprensión de los movimientos feministas transnacionales, presentando las complejidades y los matices de los contextos históricos, políticos, económicos y sociales en los que han surgido y evolucionado los movimientos feministas transnacionales. Dada la diversidad de ubicaciones, intereses y perspectivas de los colaboradores, se analizan varias formas de entender los movimientos feministas transnacionales.

Los movimientos feministas transnacionales se entienden como la coalescencia fluida de organizaciones, redes, coaliciones, campañas, análisis, defensa y acciones que politizan los derechos de las mujeres y las cuestiones de igualdad de género más allá del Estado-nación, en particular a partir de la década de 1990, cuando la profundización de la globalización y las nuevas tecnologías de la comunicación y la información (TIC) permitieron a las feministas conectarse fácilmente con sus localidades y relaciones transfronterizas e interrogarlas. El texto explora críticamente los contextos históricos, políticos, económicos y sociales en los que han surgido y evolucionado los movimientos feministas transnacionales. Se consideran y debaten varias definiciones de los movimientos feministas transnacionales.

Los movimientos feministas transnacionales operan en muchos niveles: el nivel de política intergubernamental que está vinculado a las conferencias mundiales de la ONU sobre la mujer (1975-1995) y las conferencias mundiales de los años 90 y sus procesos de seguimiento; la creación de redes dentro y a través de las fronteras nacionales, regionales e internacionales en apoyo de luchas de base específicas para lograr los objetivos feministas; y la creación de redes interseccionales y la construcción de movimientos con otros movimientos mundiales que se están organizando para los derechos humanos y la transformación política y económica. Estos movimientos están formados por actores que trabajan en contextos locales y globales y que, por lo general, están comprometidos con los valores compartidos y la solidaridad por encima de las diferencias, desarrollando un discurso común a través del diálogo y la acción, y cambiando las desigualdades estructurales y el impacto cada vez mayor de la globalización en las relaciones de género, clase, raza y etnia. El texto destaca las contribuciones que los movimientos feministas transnacionales están haciendo en una multiplicidad de espacios: organismos intergubernamentales y gubernamentales, organizaciones no gubernamentales, comunidades y el mundo académico, y en procesos de cambio en ámbitos como los derechos humanos, la salud y los derechos sexuales y reproductivos, las luchas por la ciudadanía, la justicia social, los fundamentalismos religiosos, la violencia de género, las luchas por la tierra y el medio ambiente, la paz y el antimilitarismo, y la economía feminista.

Una rama de la literatura feminista señala la larga historia del activismo por los derechos de las mujeres y las diferentes definiciones y tipos de movimientos de mujeres, y señala que en algunos países o períodos históricos, los grupos de derechos de las mujeres pueden “evitar la etiqueta feminista…. porque se asocia con la cultura occidental, sugiere una postura antimujer o es políticamente imprudente”. Moghadam sostiene que, aunque existen diferentes marcos, prioridades y estrategias, hay muchas “similitudes…. en las formas en que las activistas por los derechos de las mujeres enmarcan sus quejas y demandas, forman redes y organizaciones y se comprometen con las instituciones estatales y gubernamentales”.

En un trabajo anterior, Moghadam (2005) definió las “redes feministas transnacionales” como “movilizaciones que abogan por la participación y los derechos de las mujeres y que, al mismo tiempo, se comprometen de forma crítica con las cuestiones políticas y jurídicas y con los Estados, las organizaciones internacionales y las instituciones de gobernanza mundial”.Entre las Líneas En su texto del texto, afirma que “una red feminista transnacional reúne a mujeres de tres o más países en torno a un conjunto específico de reivindicaciones y objetivos, como los derechos humanos de las mujeres, la salud o la justicia económica. Estructuras fluidas y no jerárquicas que abarcan espacios locales y globales, tales redes están conectadas a los procesos de globalización y se involucran ampliamente en el ciberactivismo”. Clasifica cuatro tipos de redes feministas transnacionales contemporáneas: “las que se dirigen a la agenda política económica neoliberal; las que se centran en el peligro de los fundamentalismos e insisten en los derechos humanos de las mujeres, especialmente en el mundo musulmán; los grupos de mujeres por la paz que se dirigen al conflicto, la guerra y el imperio; y las redes comprometidas con el humanitarismo feminista y la solidaridad internacional”. El texto explora ejemplos de los cuatro tipos, y añade otros, como la política del cuerpo, la ciudadanía y la construcción del Estado, la ecología política y la transformación de la era digital.

Genealogías

Los textos se basan en una larga tradición de teorización sobre los movimientos feministas transnacionales. Parte de la doctrina hace referencia a varios conjuntos de escritos que definen diferentes tipos y formas de movilización de las mujeres. Un buen número de investigadoras definen los movimientos feministas como un subconjunto de los movimientos más amplios de mujeres. Consideran que los movimientos son “feministas” cuando los participantes desafían explícitamente el patriarcado y la desigualdad de género, y buscan invertir la jerarquía de género y mejorar la situación social, económica y política de las mujeres.

Una sección de la literatura feminista señala otra serie de publicaciones que definen la movilización feminista como un movimiento social global porque a pesar de los diferentes marcos culturales, las especificidades de los países y las prioridades organizativas, se observan similitudes en las formas en que las activistas de los derechos de la mujer enmarcan sus quejas y demandas, forman redes y organizaciones y se comprometen con las instituciones estatales e intergubernamentales. Por ejemplo, en la era posterior al 11-S (tras los atentados de Al-Qaeda en septiembre de 2001 contra Estados Unidos), las feministas transnacionales se unieron para organizarse en favor de los derechos humanos de las mujeres contra los discursos y agendas fundamentalistas que definen los roles de las mujeres y pretenden controlar sus cuerpos y su movilidad.

Otros textos de la literatura feminista ofrecen breves historias de los movimientos feministas transnacionales con un enfoque específico en la promoción. La visión general de Linda Etchart sobre los movimientos feministas por la paz (véase el texto 27) muestra que las mujeres han trabajado juntas a través de las fronteras por la igualdad de derechos políticos, económicos y sociales y por la paz y el antimilitarismo desde la primera ola del movimiento feminista a finales del siglo XIX y principios del XX.Entre las Líneas En la primera mitad del siglo XX, los movimientos feministas de Europa y Norteamérica se centraron en cuestiones de posguerra, antimilitarismo y postimperialismo. Al mismo tiempo, las feministas del Sur global participaban en guerras y luchas de liberación y posicionaban los intereses de las mujeres en los estados y sociedades postcoloniales emergentes. Durante la segunda oleada de movimientos feministas de los años 60 y 70, las feministas se alinearon con ideologías liberales, radicales, marxistas y socialistas que proponían diferentes análisis de la opresión de las mujeres y estrategias para su liberación. Etchart explora las complejidades teóricas y políticas de las posturas antibélica, antimilitarista y antiimperialista adoptadas por las feministas de la primera ola y afirma que “las divisiones entre las mujeres en función de la raza y la clase, así como de la ideología política y el nacionalismo, fueron a veces díscolas en Europa durante la primera mitad del siglo XX; las dos guerras mundiales dividieron y unieron a las mujeres más allá de las fronteras. Sin embargo, los movimientos pacifistas transnacionales y locales de mujeres surgieron con cada nuevo conflicto en todos los continentes en lucha por una paz justa y por el desarme. Sus acciones…. dieron lugar a cambios en las políticas y prácticas estatales a nivel nacional y mundial”. Además, afirma que sus ideas han perdurado y que impregnan los feminismos de la segunda y tercera ola.

Una sección de la literatura feminista ofrece una perspectiva poscolonial sobre la teorización feminista transnacional. Revisa tres conjuntos de escritos: el primero, de la academia estadounidense; el segundo, una reelaboración de la metageografía de la Guerra Fría del Primer Mundo-Tercer Mundo; y el tercero, la literatura que cuestiona la autodeterminación del Estado-nación liberal. Señala que el estudio “canónico” de Alexander y Mohanty (1997) que articula las tensiones entre las mujeres de color nativas e inmigrantes en los Estados Unidos y ayuda a trazar el “complejo territorio racial” de la academia estadounidense,…. sigue informando de las exclusiones y borrados de los movimientos feministas transnacionales incluso cuando tejemos solidaridades a través de las fronteras raciales. Desai sostiene que la reconceptualización de Primer Mundo-Tercer Mundo de Grewal y Kaplan (1995, 2001) redefine lo “poscolonial” y lo “transnacional”, y proporciona un marco importante para ir más allá de los modelos centro-periferia. Las feministas del antiguo bloque soviético se han sumado a estos debates sobre el Primer Mundo y el Tercer Mundo con perspectivas sobre el Segundo Mundo. Por último, Desai analiza cómo el feminismo transnacional ha cuestionado los límites del Estado-nación en las condiciones del capitalismo tardío; ha puesto de relieve la naturaleza interseccional del género; y ha afirmado las diferencias entre las mujeres en función de su ubicación racial y de otro tipo.

Una sección de la literatura feminista contribuye a nuestra comprensión de la historia de la organización feminista transnacional en relación con el marco de la ONU del discurso del desarrollo internacional. Postula que la aparición del enfoque de “las mujeres en el desarrollo” (WID) fue una respuesta a la promoción del desarrollo económico de la década de 1950, posterior a la Segunda Guerra Mundial, “basada en la teoría de la modernización, con su base en el capitalismo”. El movimiento feminista de la segunda ola en Estados Unidos en la década de 1960 se “encendió” por “la manipulación del gobierno estadounidense de los roles esperados de las mujeres después de la Segunda Guerra Mundial”. El movimiento, centrado en la igualdad de derechos de las mujeres a la educación, el empleo y la igualdad de remuneración por el mismo trabajo, así como en los derechos sexuales y reproductivos, contribuyó a la aparición de la crítica del desarrollo internacional por parte de la WID a principios de la década de 1970. Basándose en el libro de Ester Boserup, Woman’s Role in Economic Development (1970), las defensoras feministas estadounidenses del desarrollo internacional reconocieron que los mismos prejuicios de género contra los que luchaban las feministas estadounidenses se estaban recreando en el Sur global.

Parte de la doctrina también señala una dimensión poco conocida de la construcción del movimiento feminista transnacional: el vínculo entre la Guerra Fría y los modelos capitalista y comunista promovidos por Estados Unidos y los países del bloque soviético. Menciona el congreso mundial (o global) del Año Internacional de la Mujer convocado por la Federación Democrática Internacional de Mujeres (FDIM) en Berlín Oriental en octubre de 1975, tras la primera conferencia mundial (o global) sobre la mujer celebrada en México. “Entre los participantes había muchas mujeres y hombres asiáticos y africanos que habían asistido a talleres en los países socialistas que habían promovido la integración de las mujeres en las causas revolucionarias, en contraposición al modelo de la FDIM diseñado para incorporar a las mujeres a la economía capitalista”. La conferencia “celebró el éxito de los países comunistas a la hora de facilitar la organización de las mujeres en los países en desarrollo como una de las diversas organizaciones de masas. Por ejemplo, la Unión de Mujeres en Vietnam y Laos, y la Federación de Mujeres en China son organizaciones de masas que funcionan como vehículos para que el partido comunista eduque a las mujeres de los pueblos”.

Una sección de la literatura feminista señala que DAWN, la red feminista del Tercer Mundo, surgió a mediados de los años ochenta de un contexto polifacético que incluía el activismo de las mujeres en las luchas anticoloniales y de liberación de finales del siglo XIX y principios del XX, del que las mujeres surgieron “con una mayor conciencia de su marginación por motivos de género dentro de estas luchas más amplias” (por ejemplo, campesinos, trabajadores, minorías étnicas, entre otros); la ampliación de la membresía de la ONU a los nuevos estados independientes del Sur, que creó “un escenario para desafiar la dominación de los países industrializados del Norte y plantear las preocupaciones de los millones que salían del colonialismo en el Sur para reclamar mejores condiciones de vida”, un espacio en el que las mujeres entraron, ocuparon y utilizaron para “avanzar en sus propias reivindicaciones de agencia”; y la designación por parte de la ONU del Año Internacional de la Mujer (1975) y la Década de la Mujer (1976-1985), enmarcada por tres conferencias mundiales de la ONU sobre la mujer -en México (1975), Copenhague (1980) y Nairobi (1985)- “que proporcionaron el espacio crítico para el surgimiento de las voces de las mujeres a nivel internacional”. ”

Se sostiene que antes de la aparición de DAWN como red del Tercer Mundo, el discurso feminista internacional estaba dominado por las feministas liberales del Norte. Aunque las feministas marxistas-socialistas y las antropólogas feministas aportaron “una importante crítica al desarrollo dominante”, Antrobus sostiene que su análisis carecía de una serie de elementos que eran cruciales para comprender los factores estructurales que marginan a la mayoría de las mujeres a nivel mundial: el contexto del imperialismo, el colonialismo y el neocolonialismo, que han tenido un profundo impacto en la economía política internacional, las agendas de desarrollo y la vida de las mujeres; las interconexiones entre las realidades vividas por las mujeres y las relaciones políticas, económicas y sociales más amplias de raza, etnia, clase y género incrustadas en las estructuras de poder y los marcos políticos que han determinado el acceso de las mujeres a los recursos y a las oportunidades necesarias para su bienestar y progreso; y las “raíces estructurales de la pobreza en las naciones y regiones”, que se localizaron, “no en un crecimiento económico insuficiente, sino en el control desigual sobre la producción y el acceso a los recursos, las finanzas y el comercio”. Antrobus concluye que la “identificación y el análisis de DAWN de la ‘crisis reproductiva’ que surgió de las políticas económicas que separaron la producción/crecimiento económico de la reproducción social/desarrollo humano, abrió un nuevo camino en el discurso del WID” al “definir y reforzar la división de género del trabajo, los roles y el poder”. Así, “el ‘manifiesto’ de DAWN era una combinación de análisis político y consejos prácticos para las organizaciones de mujeres que buscan el cambio a nivel local, nacional e internacional”.

Además de la preocupación por la justicia económica y social, la violencia contra las mujeres y la violencia de género tienen una importante genealogía dentro de los movimientos feministas transnacionales. La discusión sobre la teoría y la praxis norteamericana sobre la violencia contra las mujeres sostiene que “en el Norte global, la defensa de los movimientos feministas sobre las mujeres maltratadas de los años 70 y 80 estaba dominada por mujeres blancas de clase media y alta y tendía a centrarse en el patriarcado como la raíz -y a menudo la única- de la violencia contra las mujeres”. Ofrece una comprensión del papel de puente que desempeñaron las feministas afroamericanas, las feministas indígenas y las mujeres de color con base en el Norte, ya que las feministas del Sur global criticaron los análisis y las estrategias de cambio de las feministas radicales y liberales norteamericanas y europeas. Sostiene que las mujeres afroamericanas, las mujeres indígenas y las mujeres de color desafiaron el enfoque singular en el patriarcado y reexaminaron la dicotomía público-privado que informa la teoría feminista radical y liberal sobre la violencia contra las mujeres. Por ejemplo, bell hooks, en 1984 (más o menos en la misma época en que se estaba concibiendo DAWN, antes de la conferencia de Nairobi de 1985), escribió que “la violencia ejercida sobre las mujeres y los hombres negros pobres en el llamado ámbito público -a través de la discriminación, el acoso, la explotación, las amenazas de violencia y la violencia real experimentada en los lugares de trabajo, las escuelas y las calles- está inextricablemente vinculada a la violencia en el hogar” (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Formuló “desafíos epistemológicos y políticos clave para las feministas que se organizan para acabar con la violencia contra las mujeres”, exigiendo que “los esfuerzos feministas para acabar con la violencia masculina contra las mujeres deben ampliarse a un movimiento para acabar con todas las formas de violencia” (hooks 1984, 130-131). Esta crítica se ve confirmada por los testimonios de las mujeres de color y en las experiencias de intervención estatal en las comunidades aborígenes y de color analizadas por la literatura.

El contexto actual

Dada la complejidad de estas historias, es importante situar el texto en el contexto actual. Moghadam describe el entorno global en el que operan actualmente los movimientos feministas transnacionales como “caracterizado por el capitalismo neoliberal, el militarismo y el patriarcado”, y señala que la “mera escala de los problemas en esos países, que reflejan las profundas contradicciones de las relaciones internacionales así como la persistencia del patriarcado, parecería superar la capacidad del activismo feminista transnacional”. Así que, como muestran los textos, aunque la globalización contemporánea ha creado “oportunidades sin precedentes para organizarse y movilizarse a través de las fronteras”, queda mucho por hacer si las feministas quieren transformar las relaciones de poder en sistemas globales, regionales y nacionales injustos e inequitativos.

En varios textos se destaca que el poder hegemónico actual amenaza con obstaculizar el trabajo más progresista que están llevando a cabo las instituciones de gobernanza global en las que los movimientos feministas transnacionales han tenido cierta influencia. Una sección de la literatura feminista señala que la gobernanza consiste cada vez más en gestionar una economía de mercado global para garantizar los intereses del capital global, y en estos procesos, los derechos y la seguridad de las mujeres tienden a quedar fuera de la agenda. Señala que esto es especialmente así cuando examinamos las decisiones tomadas en el sistema de las Naciones Unidas, las instituciones multilaterales del Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional y la Organización Mundial del Comercio.Entre las Líneas En la era posterior al 11-S, la respuesta de Estados Unidos y otras potencias dominantes, como el Reino Unido, sirvió para eclipsar la importancia de los emergentes y frágiles movimientos sobre derechos humanos y globalización ética. Las coaliciones y alianzas entre gobiernos para llevar a cabo las “guerras contra el terror” globales condujeron a una diplomacia oportunista que pasó por alto la opresión interna y las violaciones de los derechos humanos, a cambio de la cooperación en la persecución de los “terroristas”.

Varias autoras afirman que cada vez más los logros en materia de derechos de la mujer se ven seriamente amenazados a medida que los Estados neoliberales se apropian de los discursos de género en sus intentos de explicar o justificar la supresión de los derechos de la mujer. Como contrapartida al neoliberalismo, esbozan un mapa de los compromisos feministas transnacionales y de las posibilidades de una solidaridad ética y justa a través de las fronteras basada en la atención a las especificidades y diferencias de poder e históricas.

El texto se escribe, por tanto, en un momento en que los movimientos feministas transnacionales reconocen y cuestionan las relaciones de poder desiguales basadas en el género, la raza y la clase (entre otras), y desafían el esencialismo, el eurocentrismo y las dimensiones culturales del poder. Ilustra que, a pesar de las diferencias, los feminismos transnacionales se organizan a través de un sentido de lucha compartido contra todas las formas de poder y control patriarcal, la violencia y la explotación tal y como se manifiestan en el neoliberalismo, el militarismo y los fundamentalismos religiosos a través de las divisiones Norte-Sur y las fronteras estatales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Teoría y praxis feminista

Por último, hablaremos de la teoría y la praxis feministas. Es vital subrayar que los movimientos feministas transnacionales han producido una gran cantidad de conocimientos y una comprensión de cómo el poder opera de forma compleja en muchos niveles y a través de los procesos de cambio social. Como muestran todos los textos de este volumen -y, de hecho, el propio texto forma parte de este proceso-, la teoría feminista sobre el conocimiento, el poder y el cambio social ha evolucionado a partir de la praxis del compromiso feminista. Las perspectivas y reflexiones feministas sobre cuestiones fundamentales como la paz, el desarrollo, la política, la economía, la salud, el medio ambiente y las comunicaciones son el núcleo de la praxis feminista. Una sección de la literatura feminista considera que la praxis feminista se basa en solidaridades reflexivas y transversales como medios y objetivos de la emancipación de la mujer, y sostiene que la reflexividad es fundamental para el feminismo transnacional en la teoría y la praxis. Este proceso dinámico de autorreflexión y compromiso activo sobre las estrategias y métodos utilizados y el conocimiento acumulado en la práctica feminista se elabora a lo largo del texto. También destaca los procesos dialécticos a través de los cuales los movimientos feministas transnacionales se comprometen con la teorización, las metodologías, los experimentos y las lecciones aprendidas de los demás, y se basan en ellos.

Aquí ofrecemos algunos ejemplos, pero hay muchos más que se encuentran a lo largo del texto. La producción de conocimiento feminista está estrechamente relacionada con las “realidades basadas en el lugar de la praxis feminista”, ya que las feministas han estado confrontando una serie de políticas neoliberales por parte de los Estados, tanto en el Norte como en el Sur global, que han estado causando estragos en la vida de las mujeres a través de la raza, la clase, la sexualidad y las divisiones étnicas. Varias investigadoras sostienen que la teorización feminista transnacional está “directamente vinculada a la participación comunitaria y a menudo surge de ella y se centran en los conocimientos producidos por las feministas transnacionales que abordan la globalización y el neoliberalismo como factores que han afectado a la vida de las mujeres de forma tangible y las han empujado a organizarse más profundamente para el cambio.

Pormenores

Las autoras trazan un mapa de las similitudes y diferencias en el pensamiento y la praxis colectiva del feminismo transnacional, y examinan el compromiso feminista en alianzas más laxamente conectadas que desafían las desigualdades y asimetrías de poder coloniales, imperiales, raciales y heteronormativas de género. Plantean cuestiones sobre la “transnacionalización” del feminismo que desvía la atención de las formaciones locales de clase, raza, etnia, medio ambiente y sexo. Sostienen que no es posible separar las luchas globales de las locales, y utilizan el término “glocal” de Nawal El Saadawi para describir dónde convergen las luchas globales y locales.

Varias autoras prestan mucha atención a la comprensión de cómo las colaboraciones feministas transnacionales en relación con el lugar y el tiempo ponen de manifiesto la diversidad política, racial y cultural y la complejidad de las alianzas y solidaridades a través de las divisiones activistas, académicas e institucionales Norte-Sur. Subrayan la importancia de las perspectivas interseccionales de género en las luchas feministas, no sólo en las comunidades sino también en los discursos sobre derechos humanos, medio ambiente, población y desarrollo sostenible en la ONU y sus alrededores.

Una sección de la literatura feminista también explora la interacción actual entre la investigación y el análisis feministas al analizar el marco de las agendas de la ONU relacionadas con los derechos de las mujeres y la igualdad de género: WID, mujeres y desarrollo [WAD], género y desarrollo [GAD], y la integración de la perspectiva de género. Analiza las cuatro conferencias mundiales de la ONU sobre la mujer y las reuniones preparatorias para establecer la agenda, junto con las decisiones tomadas por los organismos multilaterales, bilaterales y otros donantes sobre la financiación (o financiamiento) de la organización de las mujeres en el Sur en desarrollo. Muestra cómo han evolucionado estas agendas en respuesta a las críticas centradas en su impacto en la vida de las mujeres del Sur.

Una sección de la literatura feminista ilustra aún más la evolución de la teoría y la praxis feminista en su análisis de la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW). La Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer (CSW) de la ONU, creada en 1946, presionó a favor de la convención y se encargó de su preparación. Dairiam señala que ni la Declaración Universal de los Derechos Humanos ni los tratados jurídicamente vinculantes adoptados antes de la CEDAW4 habían hecho avanzar los derechos humanos de las mujeres. No reflejaban las condiciones específicas que viven las mujeres”, y la “neutralidad” de sus disposiciones “tenía el efecto de privilegiar un modelo masculino de existencia.

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La defensa transnacional feminista de la convención incluyó la movilización de la CSW en el sistema de la ONU, que presionó a la Asamblea General para que declarara 1975 como el Año Internacional de la Mujer, y 1976-1985 como la Década de la Mujer. El documento de trabajo de la CSW de 1973 abogaba por una convención única y exhaustiva que obligara legalmente a los Estados a eliminar las leyes discriminatorias, así como la discriminación de hecho. El Plan de Acción Mundial acordado en la Primera Conferencia Mundial de la ONU sobre la Mujer, celebrada en México en 1975, dio alta prioridad a la adopción de la CEDAW. La elaboración de la convención se basó en los estudios, conocimientos y teorías feministas contemporáneos del Norte y del Sur (en las áreas de la vida política y pública, la educación, el empleo, la salud, las mujeres rurales, el derecho, el matrimonio y la vida familiar, etc.) para establecer normas legales normativas y para establecer estándares legales normativos para la igualdad que son de naturaleza sustantiva, atribuyendo el mismo valor a las mujeres y a los hombres, proporcionar una definición única de ‘discriminación’, reconociendo el patrón de género de las vidas de las mujeres y de los hombres que desfavorece a las mujeres, y encomendar a los Estados la responsabilidad de tomar medidas positivas para redistribuir los recursos, el poder y las oportunidades para permitir a las mujeres superar los efectos de la discriminación pasada. La CEDAW fue adoptada por la Asamblea General de la ONU en 1979 y entró en vigor en 1981 tras veinte ratificaciones por parte de los Estados miembros, y hoy, con 187 Estados partes, es uno de los tratados internacionales de derechos humanos más ratificados. Véase también los diferentes niveles de compromiso de los movimientos feministas transnacionales.

Datos verificados por: George

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Recursos

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Véase También

• Androcentrismo
• Empoderamiento
• Feminismo
• Teoría sociológica feminista
• Género Binario de género
• Roles de género
• Rol instrumental Interseccionalidad
• LGBTQ

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