Feminismos

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre feminismos. Véase también antropología feminista, el feminismo global, y teorías sobre el feminismo. [aioseo_breadcrumbs]

Feminismos en la Sociología de Género

La teoría feminista y su atención a la interseccionalidad ofrece un marco para los defensores que abordan la posición social inferior de las mujeres y la discriminación social, política y económica que la perpetúa. Muchas de estas organizaciones forman redes bajo el paraguas del feminismo, un movimiento mundial inclusivo para acabar con el sexismo y la opresión sexista mediante el empoderamiento de las mujeres. Aunque no son idénticos, movimiento(s) feminista(s) y movimiento(s) de mujeres son en gran medida intercambiables a los ojos del público. Hace un siglo, las mujeres de EE.UU. formaron un movimiento para conseguir el sufragio. El movimiento sufragista carecía de la diversidad que probablemente prolongó su búsqueda del derecho al voto de las mujeres. Cincuenta años después surgió un nuevo movimiento, denominado de liberación de la mujer. El revitalizado movimiento feminista flaqueó porque no tuvo en cuenta de forma realista las categorías interseccionales de opresión que dividían a las mujeres. Puede verse un análisis del “Feminismo Interseccional” en otro lugar.

La interseccionalidad está plagada de tensiones, pero sienta las bases de las redes feministas en todo el mundo y ayuda a salvar estas divisiones. La globalización presenta continuos retos para las mujeres, por lo que las agendas feministas que abordan las necesidades de todas las mujeres están siempre en constante cambio. Las feministas aceptan el objetivo de acabar con el sexismo mediante el empoderamiento de las mujeres, pero discrepan sobre cómo lograrlo. Dado que el movimiento feminista busca la diversidad y da la bienvenida a la inclusividad, es poco probable que haya un acuerdo total sobre la identificación de los problemas y las estrategias para abordarlos. Aunque de alcance mundial, el movimiento se desarrolla de formas muy localizadas y regionalizadas.

“El” movimiento feminista es un término equivocado. El feminismo alimenta debates mundiales que conducen a estrategias creativas, prácticas e innovadoras para la capacitación de las mujeres. Como reflejo de la dificultad de adoptar un único programa, el movimiento se divide en varias categorías o ramas según enfoques filosóficos generales. Las categorías son fluidas; evolucionan y se recrean a medida que las diferentes olas del feminismo fluyen por la sociedad. Las categorías feministas, por tanto, no son mutuamente excluyentes ni exhaustivas. Las mujeres y los hombres que se identifican con el feminismo no suelen situarse en ninguna categoría. Sin embargo, las feministas suelen suscribir los principios de los siguientes “feminismos”.

Feminismo liberal

El feminismo liberal, también llamado feminismo igualitario o de la corriente dominante, se basa en la proposición general de que todas las personas han sido creadas iguales y no se les debe negar la igualdad de oportunidades por motivos de género. Ascendiendo rápidamente durante el movimiento de liberación de la mujer en la década de 1960, el feminismo liberal se asocia con la segunda ola del feminismo. Dado que todos se benefician de la eliminación del sexismo, se anima a los hombres y a la comunidad LGBTQ a unirse a sus filas. El feminismo liberal toma su ejemplo de las creencias de la Ilustración sobre la racionalidad, la educación y los derechos naturales que se extienden a todos los hombres y mujeres. Esto se articula en la obra de John Stuart Mill (1869/2002) El sometimiento de la mujer, según la cual “lo que ahora se llama la naturaleza de la mujer es algo eminentemente artificial: el resultado de una opresión forzada en algunas direcciones, una estimulación antinatural en otras”. En nombre de la equidad de género, las mujeres pueden movilizarse por un cambio positivo y productivo dentro de sistemas pluralistas y multiculturales.

Las feministas liberales afirman que la sociedad puede modificarse -no reestructurarse por completo- para lograr la emancipación de la mujer. Se centran en lograr la igualdad de género en la esfera pública (lugar de trabajo, escuela, cargos políticos) mediante planteamientos legales para conseguir, por ejemplo, la igualdad salarial y los derechos reproductivos. Reconocen la poderosa interdependencia de las esferas pública y privada y que la desigualdad de género en el matrimonio y la familia impide el progreso feminista fuera del hogar. Apoyan el matrimonio como una asociación igualitaria, en la que los hombres coinciden con las mujeres en las responsabilidades de las tareas domésticas y el cuidado de los hijos.

Este punto de vista está favorecido por las mujeres profesionales de clase media que valoran mucho los logros a través de la educación que les permite mejores oportunidades de empleo y ganarse la vida decentemente para mantener a sus familias. El feminismo liberal atrae a las mujeres de la “corriente dominante” que no están necesariamente en desacuerdo con la estructura general de la sociedad, sólo con que sea no sexista. Sin embargo, al preferir trabajar dentro del sistema en lugar de desafiarlo seriamente, las feministas liberales pueden ser acusadas de plegarse a los valores masculinos del sistema patriarcal que repudian.

Al prestar más atención a las similitudes que a las diferencias entre las mujeres, el feminismo liberal cree que los valores compartidos pueden unir a las mujeres independientemente de su raza o (sub)cultura. Esta creencia explica en gran medida la sobrerrepresentación de mujeres blancas en las filas del feminismo liberal. Se valora la interseccionalidad, pero el feminismo liberal suele equipararse a un “feminismo blanco”.

Dado que los objetivos más amplios de igualdad de género se ven favorecidos por las iniciativas políticas, las feministas liberales se centran cada vez más en las campañas políticas para movilizar el apoyo a las causas de las mujeres. Son el eje de las campañas para la ratificación de la Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA), el refuerzo de las protecciones contra el acoso sexual en el lugar de trabajo, la ampliación de los derechos reproductivos en la atención sanitaria y la garantía de seguridad para las mujeres y los niños que huyen de los abusos domésticos. Disputan los feminismos que rechazan la politización de las causas de las mujeres. Consideran que las urnas son el vehículo clave para servir a los intereses de todas las mujeres. La Organización Nacional de Mujeres (NOW) y la Asociación Americana de Mujeres Universitarias (AAUW) son grupos formales en sintonía con el feminismo liberal. Ambas reclaman el fin de los roles de género restrictivos que merman las oportunidades tanto de las mujeres como de los hombres.

Feminismo socialista

A menudo denominado “feminismo marxista”, el feminismo socialista adopta un modelo de Marx-Engels que vincula la posición inferior de la mujer al capitalismo de clases y su alineación con la familia patriarcal en las sociedades capitalistas. El feminismo socialista sostiene que el sexismo y el capitalismo se apoyan mutuamente. El trabajo no remunerado de la mujer en el hogar y el trabajo remunerado en una fuerza laboral de reserva a la que recurrir y de la que deshacerse según las necesidades sirven al patriarcado y al capitalismo. Las feministas socialistas también sostienen que la dependencia económica y emocional van de la mano. El poder del marido sobre su mujer es absoluto porque ella teme perder la seguridad económica que él le proporciona. Al repudiar el capitalismo, los principios socialistas deben adaptarse tanto al hogar como al lugar de trabajo. El sexismo y el clasismo se refuerzan mutuamente, por lo que la sociedad debe estructurarse para dar cabida a una redistribución económica que sirva a las familias y a todas las clases. Esta agenda es revolucionaria pero no se desarrolla de forma violenta. Las protestas masivas son las estrategias preferidas para ayudar a alcanzar los objetivos feministas socialistas.

El feminismo socialista apela a las mujeres de la clase trabajadora y a las privadas de sus derechos ante las supuestas oportunidades económicas del capitalismo. Ha avanzado más en América Latina y ha servido de poderoso punto de encuentro para las mujeres de otras naciones en desarrollo. Su expresión más vívida se dio en la antigua Unión Soviética, donde las mujeres siguieron soportando la pesada carga del trabajo doméstico no remunerado al tiempo que se incorporaban a la mano de obra remunerada. Las feministas socialistas apoyan la labor de movimientos como Occupy para llamar la atención mundial sobre la opresión relacionada tanto con el género como con la clase social.

Aunque el feminismo socialista está vinculado a la teoría marxista, existen diferencias clave entre ambos. Mientras que la teoría marxista se centra en la propiedad y las condiciones económicas para construir una ideología, el feminismo socialista se centra en la sexualidad y el género. Hombres y mujeres conservan el interés en su propio grupo de género, por lo que no está claro si el socialismo por el que se lucha es el mismo para hombres y mujeres. Algunos sostienen, por ejemplo, que el feminismo socialista estadounidense no es leal a ningún régimen que se defina como marxista (Gordon, 2013). Un enfoque socialista humanista del feminismo requiere un consenso sobre cómo se estructuraría la nueva sociedad. Una vez que los hombres reconocieran sus privilegios ocultos, renunciarían voluntariamente a sus privilegios como hombres. Altamente improbable.

Feminismo radical

El feminismo liberal y el radical surgieron durante la tumultuosa década de la liberación de la mujer de 1960. Se dice que el feminismo radical surgió cuando a las mujeres que colaboraban con los hombres en los movimientos por los derechos civiles y contra la guerra de Vietnam no se les permitió presentar sus posturas sobre estas causas. Estas mujeres tomaron conciencia de su propia opresión por el trato que recibían de sus compañeros masculinos, que las insultaban y ridiculizaban por sus opiniones. La segunda oleada del feminismo que condujo al renacimiento del movimiento feminista en Estados Unidos a mediados del siglo XX puede atribuirse a las mujeres que fueron ridiculizadas e ignoradas por quienes ellas creían aliados. La historia se repitió. El feminismo estadounidense del siglo XIX tiene su origen en las mujeres a las que los hombres con los que trabajaban en el movimiento abolicionista (antiesclavista) negaron el derecho a expresar sus opiniones. Las actitudes condescendientes de los hombres de aquella época sirvieron de catalizador para que las mujeres reconocieran la opresión basada en el género. Entonces se organizaron para desafiarla. Tanto las feministas liberales como las radicales experimentaron los mismos acontecimientos que alteraron sus vidas, pero tomaron caminos diferentes como resultado.

Las feministas radicales sostienen que el sexismo está en el núcleo de la sociedad patriarcal y que todas las instituciones sociales lo reflejan. Mientras que las feministas liberales se centran en remedios políticos y legales para abordar la discriminación de la mujer en las instituciones sociales, especialmente la escuela y el lugar de trabajo, las feministas radicales se centran en la familia patriarcal como el lugar clave de la opresión. Las instituciones sociales están tan entrelazadas que es prácticamente imposible atacar de forma significativa el sexismo en un sistema impregnado de patriarcado. La etiqueta de radicales que se otorga a estas feministas -una etiqueta que aceptan en gran medida- se deriva de su afirmación de que el género es la forma subyacente de opresión, que trasciende la raza, la clase y la cultura; hoy se añaden la discapacidad, la edad y la identidad de género variante. La opresión de la mujer se deriva de la dominación masculina; si los hombres son el problema, ni el capitalismo ni el socialismo ni ningún otro sistema dominado por los hombres resolverá el problema.

A diferencia del argumento feminista liberal de que el “sistema” puede modificarse para dar cabida a la igualdad de género, las feministas radicales reclaman instituciones nuevas y separadas, centradas en la mujer, que se apoyen en otras mujeres y no en los hombres. Las mujeres pueden trazar diversos caminos en estos espacios institucionales separados creados y dirigidos por mujeres. Las necesidades únicas de las mujeres -distintamente diferentes de las de los hombres- son atendidas. Las mujeres se empoderan mutuamente. Imaginan una sociedad en la que dominarán las virtudes femeninas de la crianza, el compartir y la intuición, pero en un mundo identificado con las mujeres.

Reconociendo que eliminar el sexismo de todas las instituciones es imposible, las feministas radicales trabajan localmente para desarrollar instituciones con y sin ánimo de lucro al servicio de las mujeres, como pequeñas empresas, guarderías y centros de asesoramiento, y refugios para mujeres que escapan de la violencia doméstica. Como reflejo de una membresía más diversa que la de otros feminismos, especialmente en relación con la raza y las identidades LGBTQ, estas instituciones localizadas varían considerablemente en estructura, filosofía y estrategias. Por ejemplo, los jóvenes con variantes de género que escapan de los abusos al salir del armario o al ser “descubiertos” por sus familias pueden ser dirigidos a un espacio seguro que atienda tanto a los que tienen una identidad masculina como femenina. El proyecto de la sociedad centrada en la mujer que imaginan las feministas radicales lleva el sello de este tipo de actividades individualizadas en su diseño y alcance. Sin embargo, los elementos dispares del feminismo radical confluyen en la convicción de que la supremacía masculina y la opresión femenina definen y estructuran toda la sociedad.

El feminismo radical de mediados del siglo XX no es tan radical hoy en día. Las instituciones alternativas creadas por estas feministas siguen evolucionando a medida que cambian las prioridades de su clientela femenina. La educación de las trabajadoras sociales y de las profesionales de los servicios humanos tiene en cuenta estos cambios. De este modo, los ideales feministas radicales de las instituciones centradas en la mujer se han incorporado para beneficiar a las comunidades a las que sirven. La afirmación de que el feminismo radical surgió del feminismo liberal y sentó las bases de todos los feminismos posteriores es válida. Si las feministas radicales eran (son) demasiado convencionales, otros estilos de feminismo las suplantaron.

Feminismo cultural

Al igual que las feministas radicales, las primeras feministas culturales creían que, en la lucha contra la opresión de género, lo mejor para las mujeres era una cultura femenina compartida. Ambos grupos diferían en cuanto a los valores para construir esta cultura compartida. Para servir al empoderamiento de la mujer, el feminismo cultural trata de reapropiarse de las cualidades infravaloradas asociadas al papel de la mujer, como la cooperación, el cuidado, la crianza, la apertura y la conexión. Es necesario equilibrar la cultura para que valores masculinos como la competición y la agresividad dejen de estar sobrevalorados, y valores femeninos como la colaboración y la amabilidad dejen de estar infravalorados. Estos papeles deben celebrarse en lugar de ignorarse o, en el peor de los casos, difamarse. Las feministas culturales sugieren que las cualidades de las mujeres tienen unos fundamentos biológicos que les otorgan una esencia única y las hacen naturalmente aptas para desempeñar papeles como el de cuidadoras y para trabajar con mujeres que sufren malos tratos. Las mujeres deben ser capaces de mantener a sus familias aunque desempeñen funciones de cuidadoras en el hogar. Las feministas culturales se asocian con otras feministas, por ejemplo, para crear refugios y centros de crisis por violación.
Si esto le suena a feminismo radical, está en lo cierto. La cuestión de cuánto se parecen las mujeres a otras mujeres y cuánto se diferencian de los hombres se pone de relieve en el feminismo cultural. Todos los feminismos luchan con el debate sobre el grado de diferencia o similitud de género, pero la afirmación del feminismo cultural de que la biología sustenta las diferencias de género lo separa de otras categorías. Las lesbianas y los miembros de la comunidad queer identificados como mujeres se sienten atraídos por el feminismo cultural por el enfoque en las relaciones centradas en la mujer, ya sean sexuales o no. Aunque criticadas por su argumento de esencialismo biológico, y en consonancia con la teoría queer, las feministas culturales fueron de las primeras en cuestionar el concepto binario de “mujer” en la sociología feminista (McCann, 2016). El feminismo cultural se cultivó en el feminismo radical y, como veremos más adelante, el feminismo queer se cultivó en el feminismo cultural.

Ecofeminismo

Las mujeres atraídas al feminismo por el activismo medioambiental son las catalizadoras del ecofeminismo. El ecofeminismo conecta la degradación, la dominación y la opresión de la mujer con la degradación del ecosistema. Apoyándose en la imaginería espiritual basada en la tierra, el ecofeminismo sugiere que las personas de todas las comunidades religiosas tienen la responsabilidad ética de desafiar un sistema patriarcal de globalización neoliberal que está profundizando el empobrecimiento de la tierra y de su gente. Apropiándose de la imagen de la mujer como icono del cuidado de la naturaleza y de la sanación, el ecofeminismo vigoriza el diálogo interreligioso para trabajar por la justicia planetaria en la tierra de Dios. Las ecofeministas y las feministas socialistas comparten el entendimiento de que la globalización desatada, no regulada y dependiente del trabajo de las mujeres es responsable de la difícil situación de las mujeres y de la difícil situación del planeta. A medida que se fortalece la responsabilidad ecológica, se debilita el capitalismo depredador. La igualdad de género y la justicia climática van de la mano. Bajo el paraguas de la igualdad de género, la “justicia climática” es un grito de guerra para las ecofeministas que sirve al planeta y a las mujeres y sus familias.

En África, tres cuartas partes del agua son recogidas por mujeres y niñas. Llegará un momento en que el último pozo se secará y gran parte del mundo ya está al borde de una sed espantosa, una vida sólo más tolerable porque las mujeres recorren grandes distancias para recoger agua y llevarla a casa.

Dadas las terribles predicciones sobre el cambio climático y el peligro medioambiental global, la narrativa fundacional del ecofeminismo de “sanar el planeta” se ve reforzada al añadir “salvar el planeta” al discurso. Al igual que el feminismo global, el ecofeminismo se desarrolla en contextos localizados y regionales. Los contextos pueden ser diferentes, pero la acción política y el trabajo en red con las ONG son necesarios para obtener financiación y apoyo a todos los niveles. Las mujeres son las agricultoras de subsistencia y las trabajadoras agrícolas del mundo cuyo sustento está más inminentemente amenazado por el cambio climático. Décadas de pruebas sugieren que la justicia medioambiental y el tratamiento de la crisis climática no pueden tener éxito sin el liderazgo de las mujeres. Con ese fin, la ONU está encabezando un llamamiento a la acción para garantizar que las mujeres ocupen los primeros puestos de la estructura de poder en sus países de origen (Di-Meco, 2019). Con el ecofeminismo en mente, las mujeres están dando forma a las estrategias y objetivos del cambio climático.

No existe una única vertiente del ecofeminismo, ni un único programa para alcanzar los objetivos medioambientales. La fuerza del ecofeminismo se debe a su éxito a la hora de reclutar a activistas entusiastas de diversas categorías demográficas y culturales de todo el mundo. Las mujeres jóvenes son las reclutas más entusiastas del ecofeminismo, y representan a las estudiantes de secundaria y universitarias del planeta. Como “feministas climáticas”, abrazan la interseccionalidad, la formación de coaliciones y la justicia (Dolan, 2020). Greta Thunberg (nacida en 2003), Persona del Año de la revista Time en 2019, representa la nueva cara del activismo climático: joven y mujer. Se le atribuye el mérito de haber vigorizado el movimiento mundial contra el cambio climático, atrayendo con ella a cientos de miles de adolescentes y jóvenes “Gretas” de todo el mundo. Puede que no se la identifique como ecofeminista, pero sus mensajes y su liderazgo resuenan claramente en el movimiento.

Dada la atención internacional a la crisis ecológica centrada en el cambio climático, el activismo ecofeminista sigue aumentando. (Puede interesar asimismo la información relativa al Feminismo en las Relaciones Internacionales).

Con su punto de vista holístico y sus estrategias que vinculan la equidad de género, la fe y la acción medioambiental, las mujeres laicas y las de comunidades confesionales se sienten atraídas por las filas ecofeministas. El ecofeminismo está preparado para ascender como actor significativo en el movimiento por la justicia climática.

Feminismo global

También llamado feminismo transnacional, el feminismo global es un movimiento de personas (véase más detalles) que trabajan por la igualdad de género más allá de las fronteras nacionales. Las feministas globales menosprecian el relativismo cultural cuando se utiliza para justificar la violación de los derechos humanos, como restringir el acceso de una niña a la educación por motivos religiosos. Estas cuestiones son más visibles en el Sur Global, pero las mujeres del mundo desarrollado no están exentas de repercusiones negativas. Por ejemplo, defienden a las mujeres inmigrantes en las naciones desarrolladas que no pueden acceder a la atención sanitaria para sus familias o al empleo para ellas mismas. Las feministas globales se asocian con las Naciones Unidas y las redes de ONG para descubrir y atacar los patrones de género letales que afectan a todas las mujeres. Las mujeres que se reúnen en las Conferencias de las Naciones Unidas sobre la Mujer y en las marchas mundiales simultáneas de mujeres representan estos puntos de vista.

Los movimientos feministas transnacionales

La literatura en este sector doctrinal explora su propia comprensión de los movimientos feministas transnacionales, presentando las complejidades y los matices de los contextos históricos, políticos, económicos y sociales en los que han surgido y evolucionado los movimientos feministas transnacionales. Dada la diversidad de ubicaciones, intereses y perspectivas de los colaboradores, se analizan varias formas de entender los movimientos feministas transnacionales.

Los movimientos feministas transnacionales se entienden como la coalescencia fluida de organizaciones, redes, coaliciones, campañas, análisis, defensa y acciones que politizan los derechos de las mujeres y las cuestiones de igualdad de género más allá del Estado-nación, en particular a partir de la década de 1990, cuando la profundización de la globalización y las nuevas tecnologías de la comunicación y la información (TIC) permitieron a las feministas conectarse fácilmente con sus localidades y relaciones transfronterizas e interrogarlas. Véase también los diferentes niveles de compromiso de los movimientos feministas transnacionales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Ciberfeminismo

En su génesis en la década de 1990, ya estaba claro que los hombres ejercían el control sobre Internet y lo moldeaban de acuerdo con la ideología masculinista. Las pensadoras feministas desafiaron ese control, argumentando que la red es un lugar de “posibilidades ilimitadas” para adoptar cualquier identidad que las personas deseen. La revolución tecnológica de Internet y los poderosos efectos de género de los medios sociales que le siguieron rápidamente alimentaron la energía feminista, dando lugar al movimiento del ciberfeminismo. En términos sencillos, el ciberfeminismo pretende rehacer el ciberespacio y crear mundos virtuales que beneficien a las mujeres. El ciberfeminismo desafía cualquier definición. Es a la vez una comunidad feminista en el ciberespacio, una filosofía sobre cómo el mundo digital margina y a la vez empodera a las mujeres, y es una serie de prácticas (metodología) para lograr este empoderamiento. Todas estas vertientes aparecen en varias corrientes del ciberfeminismo.

Las ciberfeministas forman parentescos virtuales y se conectan entre sí en estilos que las feministas culturales celebran. En los primeros tiempos de Internet, el fuerte sentido de conexión de las mujeres con otras mujeres fue apropiado para desafiar el sexismo y el racismo en el mundo del arte. Nacidas en la década de 1980, las “Guerrilla Girls” (GG) son un grupo de artistas pop feministas radicales que se ponen máscaras de guerrilla (“vuélvete mono con nosotras”) para poner de relieve el fracaso a la hora de abordar la falta de paridad y representación de género y raza en el mundo del arte. Con imágenes “a la cara” en su página web, al igual que otras feministas, se reapropian de la palabra con “f” para dar a conocer sus ideas. Décadas después, sus protestas continúan. Se observan algunos progresos, pero las direcciones de museos, las piezas de las colecciones permanentes y los nombramientos académicos en arte y diseño siguen siendo mayoritariamente de hombres blancos. Las GG también hacen campaña contra los mediocres esfuerzos de Hollywood por reclutar directoras de cine. Existen como comunidad virtual pero pisan el espacio real, denunciando al mundo del arte y a Hollywood con sus icónicas máscaras de guerrilla.

Otra vía ciberfeminista es garantizar que las mujeres sean líderes del ciberespacio en lugar de seguidoras marginadas. Los hombres y niños blancos con recursos económicos crearon el primer ciberespacio a su imagen y semejanza y durante décadas fueron los dueños de estas creaciones. El ciberfeminismo aboga por la educación y la formación, animando a las chicas a entrar en la informática y en los campos STEM para convertirse en codificadoras y diseñadoras web. Con las herramientas digitales, las mujeres están desafiando los espacios dominados por los hombres en los juegos, existentes como bastión del acoso sexual. La competencia digital permite a las niñas un mayor control sobre las narrativas de los juegos. El racismo arraigado en los juegos margina aún más a las mujeres de color en los “espacios de género marcados”. El ciberfeminismo negro ofrece rutas para las mujeres de color jugadoras que trastocan estos espacios, sirviendo para empoderar a sus comunidades digitales. Con el aumento de la atención mediática sobre el acoso sexual en línea, la vergüenza y el silenciamiento de las mujeres, las ciberfeministas han alterado el discurso que estos comportamientos esperaban en el mundo digital (Levey, 2018). Hasta hace poco, la narrativa aceptada era: si una mujer invade el ciberespacio “masculino”, debe aceptar las consecuencias, por muy misóginas que sean. Este enfoque clásico de culpar a la víctima ya no se sostiene. Las ciberfeministas están a la vanguardia en el desmantelamiento de la supuesta propiedad masculina del mundo virtual. Están creando ciberespacios seguros para que las mujeres puedan ser digitalmente críticas sin miedo a la intimidación y el acoso, ya sea en artículos profesionales en línea, blogs o medios sociales. El ciberfeminismo aboga por rehacer el género para crear cibermundos equitativos desde el punto de vista del género.
Feminismos emergentes

Todos los feminismos prestan atención a la intersección del género con otras categorías sociales relevantes para sus agendas. La mejor forma de ver las categorías analizadas es como paraguas con radios vinculados a muchos subconjuntos emergentes y capas cambiantes. El feminismo cultural puede acoger a los feminismos latinos y asiáticos, centrándose en la resistencia familiar en la adversidad atribuida a los papeles de las mujeres fuertes. El feminismo nativo americano y el feminismo indígena pueden alinearse con los principios holísticos vinculados al ecofeminismo. El feminismo queer está evolucionando rápidamente a partir de las raíces feministas radicales de la segunda ola. Al igual que el feminismo radical y cultural, el feminismo queer se divide en subconjuntos, como los que trabajan por los derechos de la mujer en general y los que se centran en los derechos LGBTQ. El fermento intelectual generado por el feminismo queer en EE.UU., resonó en Europa, y está emergiendo como una categoría distinta de feminismo a nivel mundial.

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Otros feminismos emergentes demuestran el patrón de solidaridad y fractura. Los feminismos cristianos toman varios caminos. Uno hace hincapié en que los hombres y las mujeres tienen fortalezas, perspectivas y roles ideológicamente diferentes, que son complementarios en el diseño de Dios. Los hombres no son superiores a las mujeres, ya que ambos sexos tienen el mismo valor y dignidad. Creen que la complementariedad de los sexos no compromete la igualdad sexual. Este estilo de feminismo cristiano respeta la persona, desde la concepción hasta la muerte (natural). Otra rama cristiana aboga por la igualdad de la mujer con el hombre en el plan de Dios, incluido el derecho a ser ordenada, a predicar y a dirigir congregaciones. Estas vías cristianas pueden denominarse “feminismos”, ya que hablan de cuestiones de igualdad de género cruzando un espectro de confesiones cristianas. Los católicos del movimiento feminista cristiano pueden rechazar la condición de persona en el momento de la concepción. Los luteranos del movimiento pueden defender o no el derecho de la mujer a ser ordenada. Para las feministas cristianas y las de otras religiones occidentales y no occidentales, las mujeres devotas forman coaliciones con mujeres seculares -y entre ellas- para defender cuestiones que coinciden con sus creencias feministas sobre Dios.

Estos feminismos emergentes amplían la diversidad y representan a las próximas generaciones de feministas. Todas las variedades de feministas negocian cómo se construye el género según sus propias necesidades y prioridades. De estas construcciones resultan feminismos diferentes.

Datos verificados por: George

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Recursos

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Véase También

• Androcentrismo
• Empoderamiento
• Feminismo
• Teoría sociológica feminista
• Género Binario de género
• Roles de género
• Rol instrumental Interseccionalidad
• LGBTQ

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