Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] El feminismo interseccional es un movimiento intelectual y político que identifica y cuestiona las formas en que los sistemas de opresión interconectados afectan a la vida social, ejemplificadas en las luchas de las mujeres de color. El feminismo interseccional es una forma de feminismo que defiende los derechos y el empoderamiento de todas las mujeres, tomando en serio el hecho de las diferencias entre las mujeres, incluidas las diferentes identidades basadas en la radicalidad, la sexualidad, la situación económica, la nacionalidad, la religión y el idioma.
A lo largo de su existencia, el feminismo se ha centrado principalmente en los problemas que sufren las mujeres blancas de clase media. Por ejemplo, se comparte y publicita ampliamente que una mujer gana 78 centavos por cada dólar de un hombre. Pero ésta es sólo la estadística de las mujeres blancas. Por muy molesto que sea, las mujeres de grupos minoritarios ganan aún menos. Las mujeres negras ganan 64 céntimos por cada dólar de los hombres blancos y las hispanas sólo ganan 56 céntimos. El feminismo interseccional tiene en cuenta las diferentes formas en que cada mujer experimenta la discriminación. El “feminismo blanco” es un término que se utiliza para describir un tipo de feminismo que eclipsa las luchas que enfrentan las mujeres de color, las mujeres LGBTQ y las mujeres de otros grupos minoritarios. Así que, esencialmente, no es un verdadero feminismo en absoluto.
La interseccionalidad es un término utilizado para describir cómo diferentes factores de discriminación pueden encontrarse en una intersección y pueden afectar a la vida de alguien. Añadir la interseccionalidad al feminismo es importante para el movimiento porque permite que la lucha por la igualdad de género sea inclusiva. Utilizar la interseccionalidad nos permite entendernos un poco mejor.
Revisor de hechos: Mix
Este elemento se divide en las siguientes secciones y subsecciones:
El Feminismo Interseccional en la Retórica Política
Las reacciones a las elecciones presidenciales de 2016 en EE.UU. proporcionan escenarios ricos a través de los cuales se puede estudiar la intersección entre el género y la retórica política, como lo demuestran los números especiales de las revistas que se centran en eventos como la “Marcha de las Mujeres”.
Estereotipos y retórica interseccional
Los estereotipos llevan mucho tiempo formando parte de la política y las elecciones presidenciales de 2016 en Estados Unidos no fueron una excepción. La hipermasculinidad asociada a la presidencia estuvo en plena exhibición junto con los intentos de las candidatas de desplegar estos estereotipos en su beneficio. Las redes sociales, una forma de comunicación política relativamente nueva, consolidaron su lugar en el discurso político no solo en lo que respecta a los contendientes presidenciales, sino también a los candidatos a gobernador.
Los supuestos de género siguieron siendo la norma durante la carrera presidencial de 2016, como revela Kelly Dittmar en su análisis de los temas del primer año de la campaña. Los candidatos masculinos redoblaron la apuesta por la masculinidad, mientras que las candidatas hicieron todo lo posible por combatir los estereotipos negativos. Al igual que en ciclos electorales anteriores, los candidatos republicanos se dedicaron a hablar de “vestuario”, cuestionando la masculinidad de sus compañeros y reforzando la suposición de que la presidencia es un papel masculino heteronormativo. Los comentarios sexistas no están vinculados a ningún partido. Bernie Sanders criticó la postura de Hillary Clinton sobre el control de armas diciendo que “todos los gritos del mundo” no acabarían con la violencia armada. La republicana Carly Fiorina fue criticada no sólo por su estilo de hablar, sino también por su aspecto. El entonces candidato Donald Trump hizo un famoso comentario: “¡Mira esa cara! …¿Alguien votaría por eso?”.
Los partidarios de Bernie Sanders, a los que a veces se denomina “Bernie Bros” -un apodo despectivo llevado al uso popular por Robinson Meyer en The Atlantic-, dejaron su propia huella en los estereotipos. Lo más habitual es que los candidatos demócratas se alineen con las preocupaciones feministas, pero la carrera de las primarias presidenciales demócratas entre Sanders y Clinton en 2016 complicó esta suposición. Según Kelly Wilz, Sanders se puso el manto de luchador callejero contra la clase alta adinerada y las corporaciones, canalizando una vena de masculinidad. Este mantra de luchador callejero puede haber apelado a “una versión particular de un ciudadano político cuya inversión en la campaña de Bernie Sanders se extendió o cruzó la línea hacia un odio misógino hacia el principal enemigo político de Sanders”. Estos “Bernie Bros”, según Michael Mario Albrecht, acudieron a las redes sociales después de que Clinton ganara la nominación para vomitar vitriolo de género contra los delegados que votaron por Clinton, muchos de los cuales eran mujeres. El asunto ilustra la importancia que las cuestiones de género siguen teniendo en nuestra política contemporánea, una cuestión que los académicos deben comprender en toda su complejidad si queremos avanzar hacia una política más inclusiva.
Retórica interseccional
En cierto modo, las elecciones de 2016 supusieron un momento decisivo para la investigación sobre las intersecciones de género, raza, sexualidad y política. Dara Z. Strolovitch, Janelle Wong y Andrew Procter consideran el significado político de alinearse con el heteropatriarcado blanco o resistirse a él 106 en 2016, mientras que Donna Goldstein y Kira Hall consideran que las elecciones giraron en torno a una combinación de “nostalgia de género y racial”. Paul Elliott Johnson se centra específicamente en las estrategias demagógicas de la campaña de Trump, encontrando que se basa en la “masculinidad tóxica, blanca y victimista.”
Cuando se trata de entender el comportamiento electoral, la interseccionalidad es un factor cada vez más importante que los académicos deben tener en cuenta. El Partido Demócrata de EE.UU., con su identificación a largo plazo con los blancos del sur y su asociación con las políticas segregacionistas, experimentó cambios a lo largo de las líneas de raza y género a mediados del siglo XX. Ya en la década de 1930, los hombres blancos se decantaron por el Partido Republicano y las mujeres afroamericanas se alinearon con el Partido Demócrata. El género no es el único determinante del comportamiento electoral; la raza también desempeña un papel importante. Las elecciones de 2016 fueron un ejemplo perfecto de este fenómeno. Más de la mitad de las votantes blancas votaron a Trump, mientras que la mayoría de las mujeres afroamericanas y una pluralidad de hombres afroamericanos votaron a Clinton.
Junto con el cambio en la brecha de género, un estudio postula un cambio en los supuestos de representación. Tal vez debido al movimiento en la cuota de voto interseccional, los candidatos conservadores pueden ser leídos como alineados con los intereses de las mujeres, siempre y cuando incluyan apelaciones y acciones que encajen en las categorías de igualitarismo, inclusión y capacidad de respuesta. Otro desafío para las candidatas conservadoras en 2016 fue la línea que separa el apoyo y el respaldo al candidato Trump. Scott Smith sostiene que la candidata al Senado por New Hampshire, Kelly Ayotte, sorteó este reto en su retórica electoral de 2016, aunque sin éxito. Al examinar la respuesta de Ayotte al escándalo de la cinta Access Hollywood, así como su “discurso de renovación”, Smith descubre que fue capaz de delimitar entre el apoyo a los valores conservadores y la condena del presidente Trump por sus comentarios sobre las mujeres.
Una reacción clave a las elecciones de 2016 y a la toma de posesión de Trump fue la primera Marcha de las Mujeres. Los estudiosos de la Marcha de las Mujeres consideraron de forma crítica la actuación de las mujeres que normalmente no son consideradas como actores políticos y respondieron a los llamamientos feministas para que se preste más atención a las intersecciones de raza, género, clase, religión y otras diferencias para promover el cambio social. Celebrada un día después de la toma de posesión del presidente Trump, la primera Marcha de las Mujeres fue una organización de base que superó las expectativas cuando casi 600.000 manifestantes tomaron el National Mall en Washington, DC. Muchos pensaron que debido a que la marcha no se centró en un tema y se organizó en gran medida a través de las redes sociales, la asistencia y la cobertura de las noticias estarían por debajo de las expectativas. Por el contrario, Kristine Nicolini y Sara Steffes Hansen revisan la cobertura mediática de la Marcha de las Mujeres y descubren que, en su mayor parte, el evento se transmitió al público a través de cuatro marcos clave en línea con la propia organización: diversidad, resistencia, activación y solidaridad. Mientras que la cobertura de las protestas anteriores marginaba a los manifestantes, la cobertura de la Marcha de las Mujeres fue diferente en el sentido de que las redes sociales, el sitio web y la comunicación por correo electrónico fueron fundamentales para enmarcar la cobertura solidaria e interseccional recogida por los medios de comunicación nacionales, con la excepción de FOX News.
No sólo la marcha de Washington DC tuvo éxito, sino también las marchas de otras ciudades. Sin embargo, algunos estudiosos criticaron el evento por hacer hincapié en una interpretación estrecha de la feminidad, argumentando que la marcha marginó a las mujeres de color y a las mujeres transgénero. Otros estudiosos encuentran tanto la contradicción como la resistencia en la marcha como forma de protesta. Anne Graefer, Allaina Kilby e Inger-Lise Kalviknes Bore evalúan el “humor ofensivo” de las pancartas exhibidas en las marchas, argumentando que “los manifestantes y los usuarios de las redes sociales atacaron las políticas y prácticas patriarcales y racistas de Trump mediante el uso de insultos de género y raza que simultáneamente reforzaban las nociones establecidas de la masculinidad blanca ideal”. Del mismo modo, Banu Gökariksel y Sara Smith encuentran en las protestas un momento interseccional que considera la diferencia en varias formas, pero que también puede reforzar un “feminismo imperial”. Sin embargo, varias investigadoras sostienen que la marcha abordó la noción de “justicia interseccional” y exploran las nuevas formas de activismo y resistencia que surgieron.
El impulso continuó con las elecciones primarias y de medio término de 2018. Las candidatas no solo se desempeñaron tan bien como sus homólogos masculinos, sino que ser una mujer que se presentaba a un cargo era una ventaja en muchas carreras. Algunas de estas ventajas provenían de factores institucionales. Las mujeres tienden a inclinarse más a la izquierda que los candidatos masculinos, por lo que tienen una ventaja incorporada en las primarias demócratas que se convierte en una desventaja en las republicanas. También suele haber más candidatas a las que recurrir en las elecciones demócratas. Aunque las mujeres tienen ventaja en las carreras demócratas, para tener éxito electoralmente, a menudo necesitan más experiencia que los candidatos masculinos a los que se enfrentan.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Una estrategia del grupo mayoritariamente demócrata de mujeres nuevas en el Congreso en 2018 es lo que Anderson llama “amplificación de la coalición”. Anderson describió esto como el proceso de “reforzar los mensajes de las demás… y forjar una práctica feminista interseccional que [reúne] a feministas de diferentes géneros, sexualidades, etnias, clases y edades”. La columnista del Washington Post, Monica Hesse, toma nota de la estrategia utilizada por Alexandria Ocasio-Cortez y otras “para alzarse mutuamente o destacar los logros de cada una.” Queda por ver si el mismo tipo de amplificación se producirá entre el número récord de mujeres que declararon sus candidaturas no solo para las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2020, sino también para las carreras al Congreso. Lo que está claro es que los medios de comunicación no han cambiado su libro de jugadas, proporcionando a las mujeres candidatas no solo menos cobertura en 2019, sino una cobertura menos favorable que la de los hombres que se presentan.
Privilegio (desigualdad social)
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Discriminación de clase
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Feminismos: Feminismos
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre feminismos. Véase también antropología feminista, el feminismo global, y teorías sobre el feminismo. [aioseo_breadcrumbs]
Feminismos en la Sociología de Género
La teoría feminista y su atención a la interseccionalidad ofrece un marco para los defensores que abordan [...] Véase también: Ciudadanía, Conocimiento, Construcción del Estado.
Feminismo Global: Este texto se ocupa del feminismo global y, en un aspecto más concreto, de la situación de los movimientos feministas transnacionales. El documento de trabajo de la CSW de 1973 abogaba por una convención única y exhaustiva que obligara legalmente a los Estados a eliminar las leyes discriminatorias, así como la discriminación de hecho. El Plan de Acción Mundial acordado en la Primera Conferencia Mundial de la ONU sobre la Mujer, celebrada en México en 1975, dio alta prioridad a la adopción de la CEDAW. La elaboración de la convención se basó en los estudios, conocimientos y teorías feministas contemporáneos del Norte y del Sur (en las áreas de la vida política y pública, la educación, el empleo, la salud, las mujeres rurales, el derecho, el matrimonio y la vida familiar, etc.) para establecer normas legales normativas y para establecer estándares legales normativos para la igualdad que son de naturaleza sustantiva, atribuyendo el mismo valor a las mujeres y a los hombres, proporcionar una definición única de 'discriminación', reconociendo el patrón de género de las vidas de las mujeres y de los hombres que desfavorece a las mujeres, y encomendar a los Estados la responsabilidad de tomar medidas positivas para redistribuir los recursos, el poder y las oportunidades para permitir a las mujeres superar los efectos de la discriminación pasada. Véase también: Ciudadanía, Conocimiento, Construcción del Estado.
Antropología Feminista: La Antropología FeministaEste elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs]
La antropología feminista es, al mismo tiempo, una crítica a la antropología masculina, así como a la antropología eurocéntrica y sesgada; un momento histórico que marca el desarrollo de los marcos [...] Véase también: Clasificaciones de Interseccionalidad, Conocimiento, Criminología Feminista.
Feminismo Transnacional: En este texto se utiliza una perspectiva transnacional para examinar las estrategias políticas feministas utilizadas por las mujeres de todo el mundo desde mediados de los años cincuenta. Y se centra en tres ámbitos: (1) la redefinición de la política: qué constituye la política y las cuestiones políticas, la naturaleza del activismo político y los cambiantes discursos políticos, desde el feminismo hasta los derechos humanos; (2) la naturaleza de la política feminista: su autonomía frente al Estado, los partidos políticos y otros movimientos sociales; y (3) los lugares del activismo político, desde lo personal hasta lo familiar, lo local, lo nacional y lo transnacional. En cada ámbito, se destaca la naturaleza histórica y diversa de los debates, los flujos transnacionales de la política feminista y los éxitos y limitaciones de las estrategias políticas feministas. Véase también: Ciudadanía, Conocimiento, Construcción del Estado.
Movimientos Feministas Transnacionales: Sobre este tema, se expone las contribuciones de los movimientos feministas transnacionales al conocimiento, la política y el cambio social a nivel mundial (o global) desde los años 60. El texto destaca las contribuciones de los feminismos transnacionales a estos procesos trabajando tanto dentro como fuera de las instituciones gubernamentales. Otro nivel de redes y campañas feministas transnacionales que se refleja en el texto tiene lugar a través de las fronteras mundiales, regionales y nacionales (lo que se denomina "glocal"), donde diversas perspectivas y organizaciones feministas trabajan en conjunto para lograr objetivos feministas específicos. El texto abarca campañas de solidaridad y defensa para poner fin a la violencia contra las mujeres; apoyar a las mujeres en situaciones posteriores a los conflictos; promover la salud y los derechos sexuales y reproductivos; estimular la elaboración de presupuestos con perspectiva de género; y reconocer y apoyar la contribución de las mujeres a los medios de vida sostenibles de las comunidades. El texto muestra cómo los movimientos feministas transnacionales han contribuido a cambiar la forma de pensar sobre la salud, el trabajo de cuidados, los medios de vida sostenibles, las finanzas y el comercio, los derechos humanos, la seguridad humana, la violencia, la paz y los conflictos, la ciudadanía, la participación política, la construcción del Estado y las tecnologías digitales. El texto examina además el proceso de construcción de movimientos por los derechos de las mujeres y la justicia de género, ilustrando cómo los movimientos feministas transnacionales han contribuido a la política y la cultura de movimientos globales más amplios, por ejemplo los movimientos de derechos humanos y Occupy, y las alianzas en torno a la justicia climática. Las autoras hablan desde una amplia plataforma de ubicaciones individuales e institucionales en el Sur y el Norte globales. Muchas autoras feministas consideran que los movimientos feministas transnacionales deben seguir dando forma a los espacios e instituciones políticas a todos los niveles y reconocer las múltiples formas formales e informales en que las relaciones de poder basadas en el género definen e informan la vida cotidiana. Apoyándose en su historia, sus conocimientos y su profunda comprensión de la transformación política y social, los movimientos feministas transnacionales tienen mucho que ofrecer a la hora de enfrentarse a los difíciles retos que nos esperan. Véase también: Ciudadanía, Conocimiento, Construcción del Estado.
Movimientos de Mujeres: Sobre este tema, se expone las contribuciones de los movimientos feministas transnacionales al conocimiento, la política y el cambio social a nivel mundial (o global) desde los años 60. El texto destaca las contribuciones de los feminismos transnacionales a estos procesos trabajando tanto dentro como fuera de las instituciones gubernamentales. Otro nivel de redes y campañas feministas transnacionales que se refleja en el texto tiene lugar a través de las fronteras mundiales, regionales y nacionales (lo que se denomina "glocal"), donde diversas perspectivas y organizaciones feministas trabajan en conjunto para lograr objetivos feministas específicos. El texto abarca campañas de solidaridad y defensa para poner fin a la violencia contra las mujeres; apoyar a las mujeres en situaciones posteriores a los conflictos; promover la salud y los derechos sexuales y reproductivos; estimular la elaboración de presupuestos con perspectiva de género; y reconocer y apoyar la contribución de las mujeres a los medios de vida sostenibles de las comunidades. El texto muestra cómo los movimientos feministas transnacionales han contribuido a cambiar la forma de pensar sobre la salud, el trabajo de cuidados, los medios de vida sostenibles, las finanzas y el comercio, los derechos humanos, la seguridad humana, la violencia, la paz y los conflictos, la ciudadanía, la participación política, la construcción del Estado y las tecnologías digitales. El texto examina además el proceso de construcción de movimientos por los derechos de las mujeres y la justicia de género, ilustrando cómo los movimientos feministas transnacionales han contribuido a la política y la cultura de movimientos globales más amplios, por ejemplo los movimientos de derechos humanos y Occupy, y las alianzas en torno a la justicia climática. Las autoras hablan desde una amplia plataforma de ubicaciones individuales e institucionales en el Sur y el Norte globales. Muchas autoras feministas consideran que los movimientos feministas transnacionales deben seguir dando forma a los espacios e instituciones políticas a todos los niveles y reconocer las múltiples formas formales e informales en que las relaciones de poder basadas en el género definen e informan la vida cotidiana. Apoyándose en su historia, sus conocimientos y su profunda comprensión de la transformación política y social, los movimientos feministas transnacionales tienen mucho que ofrecer a la hora de enfrentarse a los difíciles retos que nos esperan. Véase también: Ciudadanía, Conocimiento, Construcción del Estado.
Feminismo Postmoderno: Feminismo postmoderno implica, entre otras cosas, la oposición al esencialismo en el estudio del género y la creencia en modos de conocimiento plurales. Los derechos de la mujer y la igualdad de género son las principales preocupaciones de los movimientos feministas transnacionales y están vinculados de forma compleja a luchas más amplias a nivel mundial, regional, nacional, local y glocal por la transformación social. Los textos examinan el desafío de los movimientos feministas transnacionales a los discursos y sistemas hegemónicos que han oprimido a un gran número de mujeres y hombres debido a su género, ubicación geográfica, raza, etnia, indigeneidad, clase, casta, religión, edad, capacidad y sexualidad, entre otras razones. Los textos específicos exploran las contribuciones de los movimientos feministas transnacionales al desmantelamiento de los viejos órdenes políticos, durante los conflictos y las crisis, y a las nuevas formas de organización en la búsqueda continua de sociedades justas, equitativas, inclusivas, democráticas y pacíficas. Las mujeres siguen teniendo un acceso desigual a los derechos humanos fundamentales, como la alimentación y la vivienda. Su integridad corporal y sus derechos sexuales y reproductivos están profundamente cuestionados. Las mujeres, tanto en el Sur como en el Norte, realizan la mayor parte de las tareas de cuidado y reproducción social, están segregadas en ocupaciones mal pagadas y ganan menos que los hombres por un trabajo de igual valor. Tienen un acceso y un control desiguales sobre los recursos económicos, como la tierra, la propiedad y el crédito. Las brechas de género son evidentes en áreas como la salud, la educación, el empleo, la pobreza, el espíritu empresarial, la toma de decisiones y el impacto de la degradación medioambiental. La violencia contra las mujeres, en sus múltiples manifestaciones, continúa en proporciones epidémicas en el Sur y el Norte globales. Véase también: Ciudadanía, Conocimiento, Construcción del Estado.
Sistema Patriarcal: La Ascendencia Patriarcal es un sistema en el que la descendencia familiar se calcula a través de los lazos sanguíneos de los varones. Típicamente los nombres y las propiedades siguen la línea de descendencia masculina. En esta entrada también examinamos las reflexiones de la literatura feminista sobre las formas en que los movimientos feministas transnacionales se han comprometido a transformar el patriarcado. Algunas autoras tratan de responder a la pregunta de si los movimientos feministas transnacionales han desestabilizado los sistemas patriarcales, como el neoliberalismo, el militarismo, la democracia y el fundamentalismo religioso, que sustentan la economía política, la seguridad y la gobernanza mundiales y afectan a todos los aspectos de nuestras vidas. También planteamos cuestiones sobre la cooptación y la colusión, el trabajo con los hombres y la superación de los binarios de género. Una parte de la doctrina del feminismo examina la compleja y cambiante dinámica del compromiso feminista con las religiones patriarcales. Centrándose en las fuerzas religiosas (incluidos los gobiernos, los movimientos sociopolíticos, las organizaciones confesionales y las redes y coaliciones transnacionales) que desempeñan un papel intrínsecamente político, más que en la espiritualidad como cuerpo de creencias, explora las diversas plataformas de la erudición y el activismo feministas para contrarrestar y comprometerse con los fundamentalismos religiosos. Véase también: Características de la Sociología, Ciudadanía, Conocimiento.
Compromiso de los Movimientos Feministas Transnacionales: Este texto se ocupa del compromiso de los movimientos feministas transnacionales, en especial los diferentes niveles de compromiso de los movimientos feministas transnacionales. La exitosa instalación del conocimiento y las ideas feministas en las instituciones de elaboración de políticas está invirtiendo los principios básicos de los movimientos feministas transnacionales, que pretendían descomponer la producción de la mujer del Tercer Mundo. En su lugar, se está produciendo una creciente homogeneización de las historias, necesidades e intereses de las muy diferentes experiencias de las mujeres de todo el mundo y la construcción de los temas prioritarios implícitamente consensuados en torno a los cuales aparentemente se espera que todas las mujeres se organicen. Como consecuencia, el poder para definir las necesidades e intereses de las mujeres se traslada cada vez más a los ámbitos políticos globales, y se produce tanto un desreconocimiento de las luchas locales y específicas del contexto en torno a los derechos de las mujeres como un borrado de las cuestiones estructurales y de redistribución que conducen a la negación de los derechos. Desafía a los movimientos feministas transnacionales a encontrar nuevas bases para la solidaridad que no sean la inserción del género en las agendas internacionales y a resistirse a la asimilación en las agendas globales a través de una política re-energizada de reconocimiento y redistribución. El texto es una importante respuesta crítica y cautelar a lo que puede considerarse el triunfalismo de la organización feminista transnacional en las conferencias y procesos globales, y la "homogeneización" de las necesidades e intereses de las mujeres en las sociedades poscoloniales, así como de las mujeres pobres, de las minorías étnicas y de otras mujeres marginadas en los países desarrollados. En 1945, había menos del 2% de mujeres en los parlamentos elegidos democráticamente en todo el mundo. En 1975, las mujeres representaban el 10,9% de los parlamentarios del mundo. La media mundial (o global) aumentó al 13,5% en 2000, al 18,8% en 2010 y al 20,4% en 2013. Las mujeres no han alcanzado el 30% (o una "masa crítica") de los escaños elegidos en ninguna región del mundo: los países nórdicos (no definidos como región) están a la cabeza con un 42%, seguidos de América con un 24,8%; Europa (excluyendo los países nórdicos) con un 22,7%; África con un 21,9% (por encima de la media mundial). Asia (19,1%), los Estados Árabes (17,8%) y el Pacífico (12,8%) están por debajo de la media mundial. Véase también: Ciudadanía, Conocimiento, Construcción del Estado.
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5 comentarios en «Feminismo Interseccional»
Como ya se dijo en otro comentario, la defensa y el enfoque interseccional de la investigación, especialmente desde las elecciones presidenciales de 2016 en Estados Unidos, son alentadores y muy necesarios para avanzar en este tipo de cambio cultural.
Existen tres métodos diferentes para estudiar la interseccionalidad:
En primer lugar, la complejidad anticategórica, que se basa en la deconstrucción de las divisiones categóricas: parte de la premisa de que las categorías sociales son construcciones arbitrarias de la historia y el lenguaje y contribuyen poco a entender cómo interactúan las personas con la sociedad.
En segundo lugar, la complejidad transversal: hace que la existencia de desigualdades en la sociedad sea la base de la interseccionalidad.
Por último, la complejidad intracategorial, que puede considerarse el término medio entre las complejidades anticategoriales e intercategoriales: este enfoque reconoce las deficiencias de las categorías sociales existentes y cuestiona el modo en que estas categorías crean límites y distinciones, al tiempo que reconoce su importancia para comprender el mundo social.
Al fin y al cabo, puede que todos experimentemos la discriminación y la desigualdad de género de forma diferente y única, pero todos estamos unidos en nuestra esperanza de igualdad.
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Como ya se dijo en otro comentario, la defensa y el enfoque interseccional de la investigación, especialmente desde las elecciones presidenciales de 2016 en Estados Unidos, son alentadores y muy necesarios para avanzar en este tipo de cambio cultural.
Existen tres métodos diferentes para estudiar la interseccionalidad:
En primer lugar, la complejidad anticategórica, que se basa en la deconstrucción de las divisiones categóricas: parte de la premisa de que las categorías sociales son construcciones arbitrarias de la historia y el lenguaje y contribuyen poco a entender cómo interactúan las personas con la sociedad.
En segundo lugar, la complejidad transversal: hace que la existencia de desigualdades en la sociedad sea la base de la interseccionalidad.
Por último, la complejidad intracategorial, que puede considerarse el término medio entre las complejidades anticategoriales e intercategoriales: este enfoque reconoce las deficiencias de las categorías sociales existentes y cuestiona el modo en que estas categorías crean límites y distinciones, al tiempo que reconoce su importancia para comprender el mundo social.
Al fin y al cabo, puede que todos experimentemos la discriminación y la desigualdad de género de forma diferente y única, pero todos estamos unidos en nuestra esperanza de igualdad.