Comunidad Ismili

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Sobre lo que dice la Comunidad sobre ellos mismos

Los musulmanes Shia Imami Ismaili, generalmente conocidos como los Ismailis, pertenecen a la rama Shia del Islam. Los chiítas forman una de las dos ramas principales del islam, siendo los sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
(el enlace es externo) el otro. Los ismailíes viven en más de 25 países diferentes, principalmente en Asia Central y del Sur, África y Oriente Medio, así como en Europa, América del Norte y Australia.

Como musulmanes, los ismailíes afirman el testimonio islámico fundamental de la verdad, la Shahada, de que no hay más Dios que Alá y que Muhammad (la paz sea con él y su familia) es Su Mensajero. Ellos creen que Muhammad fue el último y último profeta de Allah, y que el Sagrado Corán, el mensaje final de Allah para la humanidad, fue revelado a través de él. Los musulmanes consideran que esta revelación es la culminación del mensaje que se había revelado a través de otros Profetas de la tradición abrahámica antes de Muhammad, incluidos Abraham, Moisés y Jesús, todos los cuales los musulmanes veneran como Profetas de Allah.

Historia

Al igual que otros musulmanes chiítas, los ismailíes afirman que después de la muerte del Profeta, Hazrat Ali, primo y yerno del Profeta, se convirtió en el primer Imam, el líder espiritual, de la comunidad musulmana y que este liderazgo (véase también carisma) espiritual (conocido como Imamat) continúa después por sucesión hereditaria a través de Ali y su esposa Fátima, la hija del Profeta. La sucesión a Imamat, según la doctrina y tradición chiítas, es a través de Nass (Designación), siendo la prerrogativa absoluta del Imam del Tiempo el nombrar a su sucesor entre cualquiera de sus descendientes masculinos.

Su Alteza el Príncipe Karim Aga Khanes es el Imán hereditario de los musulmanes chiítasi Imami Ismaili. Nació el 13 de diciembre de 1936 en Ginebra, hijo del príncipe Aly Khan y la princesa Tajuddawlah Aly Khan, y pasó su primera infancia en Nairobi, Kenia. Asistió a la escuela Le Rosey en Suiza durante nueve años y se graduó de Harvard en 1959 con una licenciatura (con honores) en historia islámica. Sucedió a su abuelo Sir Sultan Mahomed Shah Aga Khan el 11 de julio de 1957 a la edad de 20 años.

Fidelidad espiritual al Imam y adhesión al Shi Imami Ismaili tariqah(Persuasión) del Islam según la guía del Imam of the Time, ha engendrado en la Comunidad Ismaili un espíritu de autosuficiencia, unidad y una identidad común.Entre las Líneas En varios países donde viven, los ismailíes han desarrollado un marco institucional bien definido a través del cual, bajo el liderazgo (véase también carisma) y la orientación del Imam, han establecido escuelas, hospitales, centros de salud, sociedades de vivienda y una variedad de servicios sociales y sociales. Instituciones de desarrollo económico para el bien común de todos los ciudadanos, independientemente de su raza o religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Durante el curso de la historia, los ismailistas, bajo la guía de sus imanes, han hecho contribuciones significativas a las civilizaciones islámicas, a la vida cultural, intelectual y religiosa de los musulmanes. La universidad de al-azhary la Academia de Ciencias, Dar al-Ilm, en Egipto y, de hecho, la propia ciudad del Cairo, son testimonio de esta contribución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Entre los renombrados filósofos, juristas, médicos, matemáticos, astrónomos y científicos del pasado que florecieron bajo el patrocinio de Ismaili Imams están Qadi al-Numan, al-Kirmani, Ibn al-Haytham (al-Hazen), Nasir e-Khusraw y Nasir al-Din Tusi.

Período contemporáneo

El Aga Khan, como su abuelo antes que él, siempre ha estado preocupado por el bienestar de todos los musulmanes, particularmente por el impacto que tienen sobre los desafíos del mundo en rápida evolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Dirigiéndose como Presidente, la Conferencia Internacional sobre el Ejemplo (Seerat) del Profeta Muhammad en Karachi en 1976, señaló que la sabiduría del último Profeta de Allah en la búsqueda de nuevas soluciones para problemas que no podrían resolverse con métodos tradicionales, proporciona la inspiración para Musulmanes para concebir una sociedad verdaderamente moderna y dinámica, sin afectar los conceptos fundamentales del Islam.

Desde que el actual Aga Khan asumió el cargo de Imamat en 1957, ha habido importantes cambios políticos y económicos en la mayoría de los países donde viven los ismailíes. Ha adaptado el complejo sistema de administración de las diversas comunidades de Ismaili, promovido por su abuelo durante la era colonial, en un mundo de estados nacionales.Entre las Líneas En el transcurso de ese proceso, Sir Sultan Mahomed Shah Aga Khan, quien fue dos veces presidente de la Liga de las Naciones, ya había proporcionado una articulación contemporánea del papel internacional público del Imamat. El Imamat hoy, bajo el presente Aga Khan, continúa esta tradición de neutralidad política estricta.

Al designar a su sucesor del Imamat en 1957, Sir Sultan Mahomed Shah Aga Khan declaró en su testamento:

“En vista de las condiciones fundamentalmente alteradas en el mundo… debido a los grandes cambios que han tenido lugar… Estoy convencido de que lo mejor para la Comunidad de Ismailia Shia Musulmana es que un joven que me haya sucedido me suceda. criado en medio de la nueva era y que trae una nueva perspectiva de la vida a su oficina de Imam “.

Al suceder al liderazgo (véase también carisma) de los musulmanes de Ismaili, la preocupación inmediata de Aga Khan fue, por lo tanto, preparar a su comunidad, donde sea que vivan, para los cambios que se avecinan. Esta situación en rápida evolución requería iniciativas más audaces y nuevos programas para reflejar el desarrollo de las aspiraciones nacionales.

En África, Asia y Oriente Medio, uno de los principales objetivos de los programas sociales y de bienestar social de la Comunidad, hasta mediados de los años cincuenta, había sido crear una amplia base de empresarios, agricultores y profesionales.

Más Información

Las instalaciones educativas de la comunidad tendían a enfatizar la educación secundaria. Con la llegada de la independencia, las aspiraciones económicas de cada nación adquirieron nuevas dimensiones, centrándose en la industrialización y la modernización de la agricultura. Las prioridades educativas de la Comunidad debían ser reevaluadas en el contexto de nuevos objetivos nacionales.

En gran parte del mundo en desarrollo, los ismailis se vieron afectados por cambios radicales en sus respectivos países.Entre las Líneas En el subcontinente indio, y en el sudeste asiático, los cambios políticos más importantes siguieron a la llegada de la independencia, lo que dio lugar a nuevos estados nacionales, a menudo seguidos por la dislocación de las poblaciones.

En ciertos países africanos, la comunidad de Ismaili se vio afectada de manera similar.Entre las Líneas En 1972, bajo el régimen del entonces presidente Idi Amin, Ismailis y otros asiáticos, a pesar de ser ciudadanos del país y haber vivido allí durante generaciones, fueron expulsados. El Aga Khan tuvo que tomar medidas urgentes para facilitar su reasentamiento en otros lugares, y debido a sus esfuerzos personales, la mayoría de los hogares encontraron, no solo en Asia, sino también en Europa y América del Norte.

La mayoría de los problemas básicos de reasentamiento fueron superados de manera notablemente rápida. Esto se debió a la adaptabilidad de los propios ismailistas y, en particular, a su formación académica y sus habilidades lingüísticas, así como a los esfuerzos de los países anfitriones y al apoyo moral y material de los programas comunitarios. Tales programas han continuado y, de hecho, se les ha dado una nueva orientación para que la Comunidad continúe desempeñando un papel más pleno en el desarrollo y progreso de los países de su adopción.

Sir Sultan Mahomed Shah Aga Khan estableció instituciones de desarrollo social en el subcontinente de India y Pakistán, “para el alivio de la humanidad”. Incluyen instituciones como Diamond Jubilee Investment Trust y Platinum Jubilee Investments Limited, que a su vez ayudaron al crecimiento de varios tipos de sociedades cooperativas. Se establecieron escuelas de jubilación de diamantes para niñas en las remotas zonas del norte de Pakistán.

Otros Elementos

Además, los programas de investigaciones académicas establecidos en el momento del Golden Jubilee para brindar asistencia a los estudiantes necesitados se fueron ampliando progresivamente.Entre las Líneas En África oriental, se crearon importantes instituciones de bienestar social, incluido el Hospital Aga Khan en Nairobi. También se establecieron instituciones de desarrollo económico en el este de África.

A principios de la década de 1980 se lanzaron muchos nuevos proyectos de desarrollo social y económico. Estos van desde el establecimiento de la Universidad Aga Khan internacional de US $ 300 millones con su Facultad de Ciencias de la Salud y el hospital de enseñanza con sede en Karachi, y la creación de una escuela de niñas y un centro médico en la región de Hunza, en una de las partes remotas. del norte de Pakistán que limita con China y Afganistán, al establecimiento del Programa de Apoyo Rural Aga Khan en Gujarat, India, y la extensión de hospitales urbanos existentes y centros de atención primaria de salud en Tanzania y Kenia, en África Oriental.

Estas iniciativas forman parte de una red internacional de instituciones involucradas en campos que van desde la educación, la salud y el desarrollo rural, hasta la arquitectura y la promoción de empresas del sector privado. Conocida como la Red de Desarrollo Aga Khan, sus instituciones constitutivas, todas fundadas durante los últimos treinta años, incluyen la Fundación Aga Khan, la Universidad Aga Khan, el Fondo Aga Khan para el Desarrollo Económico y el Fideicomiso Aga Khan para la Cultura, que comprende el Programa Aga Khan para Arquitectura islámica en la Universidad de Harvard y el Instituto de Tecnología de Massachusetts, el Premio Aga Khan de Arquitectura y el Programa de Apoyo a Ciudades Históricas. La Red también incluye los Servicios de Salud de Aga Khan y los Servicios de Educación de Aga Khan, proveedores de atención médica, La escolarización y otros servicios educativos en el sur de Asia y el este de África desde principios del siglo XX. Estas instituciones que están abiertas a todos, independientemente de su origen o credo, se describen con mayor detalle en el folleto de la Red de Desarrollo Aga Khan.

En vista de la importancia que el Islam otorga a mantener un equilibrio entre el bienestar espiritual del individuo y la calidad de su vida, la guía del Imam trata ambos aspectos de la vida de sus seguidores. El Aga Khan ha alentado a los musulmanes de Ismaili, asentados en el mundo industrializado, a contribuir al progreso de las comunidades en el mundo en desarrollo a través de diversos programas de desarrollo.Entre las Líneas En los últimos años, los musulmanes de Ismaili, quienes viajaron a los Estados Unidos y Canadá, a menudo como refugiados de Asia y África, se han adaptado fácilmente al tejido social, educativo y económico de los centros urbanos y rurales de todo el continente. Al igual que en el mundo en desarrollo, el asentamiento de la comunidad musulmana de Ismaili y el establecimiento de instituciones comunitarias en el mundo desarrollado se han caracterizado por un espíritu de autosuficiencia,

Es este compromiso con la dignidad del hombre y el alivio de la humanidad lo que inspira las instituciones filantrópicas de Ismaili Imamat. Dar la competencia, compartir el tiempo, material o intelectual con los que viven, para aliviar las dificultades, el dolor o la ignorancia es una tradición profundamente arraigada que da forma a la conciencia social de la comunidad musulmana ismailí.

Autor: Williams

En Asia Central

Los orígenes del movimiento Ismaili en Asia Central

El movimiento Ismaili remonta su origen a un cisma en la naciente comunidad musulmana Shī overī sobre la cuestión de la sucesión al Imām Jaʿfar al-Ṣādiq (d. 765). Una facción defendió a la imagen de su segundo hijo Ismail, mientras que la línea de imágenes que constituyen el Ithnāʿasharī o la rama de Twīlī Shīʿī, hoy en día la comunidad mayoritaria de Shīʿī en Irán, Irak y otros lugares, se extendió desde su hijo menor Mūsā al-Kāẓim. 1Partidarios del movimiento Ismaili aparecieron en el norte de África a fines del siglo IX, donde fundaron la dinastía Fāṭimid bajo el Imām Abū Muḥammad ʿAbdullāh al-Mahdī en 909. Más tarde, estableciendo su capital en la ciudad del Cairo, el Imperio Fāṭimid persistió durante más de dos Siglos como uno de los principales centros culturales, políticos y religiosos del mundo islámico, presentando un formidable desafío al califato suní (véase más sobre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) de Abbāsid. Desde un período temprano, los imam Fāṭimid dieron una fuerte prioridad a la expansión del movimiento misionero Ismaili, conocido como daʿwa (convocatoria), en todo el mundo islámico.Entre las Líneas En el siglo X, el Ismaili daʿwa.logró el éxito en muchos rincones remotos del mundo musulmán, incluyendo, por un tiempo, Asia Central. Aunque la región de Asia Central había sido sede de varios movimientos shīʿīs, los primeros registros de los damail de Ismaili en Asia Central aparecen solo a fines del siglo IX, y se sabe poco sobre estas primeras figuras misioneras, aparte de sus nombres. Muchos de los primeros dā dīs (misioneros) en la región eran representantes de la facción disidente Qarmaṭī, que no reconocía los imam Fā Fimid; Sin embargo, la lealtad de los daʿwa.en este período sigue siendo difícil de determinar con precisión, porque el término “Qarmaṭī” se empleó generalmente en fuentes locales como un término despectivo para todos los ismailis, independientemente de su afiliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, a principios del siglo X, el daʿwa de Asia Central parece haber estado en gran parte bajo el control de agentes leales a la causa Fāṭimid.

El Fāʿimid daʿwa fue establecido en Asia Central a principios del siglo X por un dāʿī llamado Abū ʿAbdullāh al-Khādim, quien estableció la sede del daʿwa en la ciudad de Nishapur. 2 En el siglo X, las regiones del este de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Asia Central fueron el hogar de un número significativo de destacados investigadores académicos y misioneros ismailíes, incluidas figuras tan conocidas como Abū Yaʿqūb al-Sijistānī y Muḥammad b. Ahmad al-Nasafī, a quien se le atribuye la formación de una “escuela Khurāsān” de filosofía neoplatónica ismaili. 3 El comienzo del Fāṭimid daʿwaen el este de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Asia Central acompañó el ascenso al poder en esta región de la dinastía Sāmānid, que, aunque reconocía a los califas de Abbāsid como los gobernantes simbólicos del mundo musulmán, era en la práctica totalmente autónoma dentro de la esfera de la autoridad política del califato. El surgimiento de los Sāmānids presentó a los Fāṭimids una oportunidad madura para construir una alianza política y espiritual contra sus oponentes en el Cercano Oriente.Entre las Líneas En consecuencia, el Ismaili daʿwaen Asia Central en este período parece haberse centrado principalmente en la conversión de las élites políticas y militares de la corte Sāmānid en lugar de la población común. Los Ismailis lograron un éxito particular durante el reinado de Sāmānid Amīr Naṣr II (r. 914-943), lo que finalmente condujo, según algunas fuentes, a la conversión del Amīr mismo. 4

Esta fluorescencia de los damailwa de Ismaili en Asia Central demostró ser de corta duración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La represión violenta de los ismailistas fue dirigida por el hijo de Naṣr, Nūḥ, quien obligó a su padre a abdicar y lo reprendió por permitir que la secta floreciera en su reino. Una breve reaparición del daʿwa bajo el hijo de Nūḥ Manṣūr I (r. 961–976) se encontró con otra violenta represión dirigida por su gobernador de Khurasan, Abuʾl-Ḥasan Muḥammad Simjurī. Desde finales del siglo X en adelante, las fuentes revelan poca evidencia de la actividad de Ismaili en Asia Central hasta la carrera de Nāṣir-i Khusraw casi un siglo después. Esta hostilidad hacia el ismailismo se perpetuó bajo el hijo de Manṣūr, Nūḥ II.Entre las Líneas En términos generales, los primeros esfuerzos para propagar el damail de Ismailientre las élites políticas de Asia Central en el siglo X parece haber tenido poco impacto a largo plazo, aparte de tal vez de un endurecimiento de los puntos de vista anti-Ismaili entre los investigadores académicos sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
de la región.

Tras el colapso del estado Sāmānid a fines del siglo X, los esfuerzos misioneros de Fāṭimid se dirigieron hacia el oeste a los territorios de Buyid en Irak y Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) occidental, donde el daʿwa fue encabezado por figuras tan prominentes como Muʾayyad fiʾl Dīn al-Shīrāzī (d. 1078) y Ḥamīd al-Dīn Kirmānī (fallecido después de 1020). Se informa de un breve intento de revivir el daʿwa en Asia Central para el año 1045, cuando varios misioneros Ismaili, actuando en nombre del Fāṭimid Imām Mustanṣir biʾllāh, aparecieron en Bukhara y fueron masacrados por el gobernante de Qarakhānid, Bughrā Khān. 5 aparecería Este incidente para marcar uno de los últimos esfuerzos en la época fatimí para proyectar el Ismaili da’waEn los principales centros urbanos de Asia Central. La presencia moderna de Ismaili en Asia Central, centrada en la región montañosa de Badakhshan en el este de Asia Central (que hoy comprende los territorios del este de Tayikistán y el noreste de Afganistán), debe sus orígenes a un período posterior, y tiene poca conexión con los esfuerzos anteriores de Daʿwa Los siglos X y XI.

Nāṣir-i Khusraw e ismailismo en Badakhshan

La siguiente fase importante en la historia del ismailismo en Asia Central está asociada con la carrera de Nāṣir-i Khusraw. 6 Nacido en la región de Balkh, en el este de Irán, alrededor del año 1004, Nāṣir fue a la capital de Fā Fimid en El Cairo en 1045, después de un largo período de viaje por Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y el Cercano Oriente, durante el cual se convirtió al ismailismo. Siete años después, en 1052, salió de Egipto para regresar a Balkh, esta vez como defensor de los damail de Ismaili.

Informaciones

Los detalles de esta etapa de su carrera son oscuros, pero parece que en algún momento de las próximas dos décadas se encontró con una oposición feroz a su daʿwa.realizó actividades en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y se vio obligado a exiliarse más al este, en la región de Badakhshan, donde un gobernante local le dio refugio en la remota provincia de Yumgān. Nāṣir-i Khusraw compuso una serie de trabajos críticos sobre la filosofía y la doctrina de Ismaili durante su exilio, y estuvo entre la primera generación de investigadores académicos en componer obras de filosofía islámica en el idioma persa. Nāṣir también compuso una colección de poesía y un relato de sus viajes (el Safar-nāma), los cuales siguen siendo muy populares en el mundo de habla persa. Nāṣir murió en algún momento después de 1072 en Yumgān, donde se encuentra hoy su santuario.

Nāṣir-i Khusraw está ampliamente acreditado tanto en la literatura académica como en la tradición comunitaria como el fundador de la comunidad Ismaili actual de Badakhshan, que en el siglo XXI cuenta con más de 200,000.

Puntualización

Sin embargo, aún quedan varias preguntas sin resolver con respecto a su papel preciso en el desarrollo histórico del ismailismo en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 7 Los escritos de Nāṣir-i Khusraw ofrecen una pequeña indicación concreta de sus actividades durante su exilio en Badakhshan. De hecho, solo menciona a un individuo de la región por su nombre: su patrón, el gobernante de Yumgān, Abuʾl-Maʿālī ʿAli b. al-Asad al-Ḥārith, a quien Nāṣir dedicó su Jāmiʿ al-ḥikmatayn. 8 Es probable que los esfuerzos misioneros de Nāṣir-i Khusraw, como los del anterior daiī de Asia Centrals, se dirigieron a la élite política y militar de la región, y hay poca evidencia que sugiera que administró conversiones masivas en el área. Las referencias más tempranas a Nāṣir-i Khusraw en las fuentes de Ismaili no aparecen de hecho hasta el siglo XV, y no es hasta el siglo XVIII cuando vemos evidencia de una tradición narrativa completamente formada entre los ismailíes que le acredita la conversión y el establecimiento de La comunidad Ismaili en Badakhshan.Entre las Líneas En consecuencia, la propagación del ismailismo entre los pueblos de la región de Badakhshan fue probablemente un proceso continuo que se desarrolló durante varios siglos y que históricamente puede atribuirse a una gama de misioneros y agentes cuya identidad comunitaria se unió gradualmente alrededor de Nāṣir-i Khusraw como Una figura fundadora.

También está la cuestión de la recepción de Nāṣir-i Khusraw entre las poblaciones no ismailíes de Asia Central. Si bien los primeros relatos de Nāṣir que no eran de Ismaili lo ridiculizan como un hereje, a partir del siglo XIV (a raíz de las conquistas mongoles), comenzamos a ver un cambio drástico en los relatos de él que circulan entre las comunidades sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
en Asia Central. que lo describen como un gran santo y oscurecen su conexión histórica con el ismailismo. 9 Del mismo modo, hay evidencia de patrocinio del santuario de Nāṣir en Yumgān por los gobernantes sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
desde el siglo XIV. 10 Los actos de dotación posteriores muestran un registro continuo del patrocinio del santuario por parte de los gobernantes sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
hasta el siglo XX, incluidos algunos gobernantes que, de otro modo, son conocidos por ser hostiles al ismailismo. 11 De los textos de estas escrituras de donaciones y otras fuentes, queda claro que los gobernantes y los estudiosos sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
de la región percibieron en gran parte, o al menos trataron de retratar, a Nāṣir-i Khusraw como un musulmán sunita “ortodoxo”, muy probablemente para el Con el propósito de ganar reconocimiento por su santuario. Las fuentes a lo largo del período moderno temprano muestran una lucha literaria en curso entre las fuentes de Ismaili y no Ismaili sobre la afiliación confesional de Nāṣir-i Khusraw.

De las conquistas mongoles al siglo XV

La historia del ismailismo en Badakhshan después de Nāṣir-i Khusraw, desde el siglo XI hasta la conquista de Tīmūrid a mediados del siglo XV, sigue siendo casi totalmente oscura. La comunidad Ismaili más amplia enfrentó otro cisma después de la muerte del Imām Mustanṣir biʾllāh en 1094, ya que la mayoría de los Ismailis en Irán, Siria y en otros lugares siguieron el linaje de los imām descendientes de su hijo Nizār. Aunque los misioneros que abogaron por la causa de Nizār y sus sucesores fueron muy activos en Irán, India y el Cercano Oriente en los siglos 12 y 13, no hay registro de su actividad en Asia Central o en la región de Badakhshan hasta siglos posteriores. Desde mediados del siglo XII hasta la época de las conquistas mongoles, la región de Badakhshan fue gobernada por la dinastía Ghūrid, que eran renombrados opositores de los ismailis.

Las conquistas mongoles en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) a mediados del siglo XIII asestaron un golpe devastador para las comunidades e instituciones de Ismaili en toda la región, concluyendo con el asesinato de Imām Rukn al-Dīn Khūrshāh y la destrucción del cuartel general de Ismaili en la fortaleza montañosa de Alamūt, en 1256. A partir de entonces, los imam Ismaili y muchos de sus seguidores entraron en un período prolongado de ocultamiento que persistió, en diversos grados, hasta el siglo XVIII. 12Si bien a veces se afirma que Badakhshan se salvó de las conquistas mongoles debido a su territorio montañoso, las fuentes de ese período de hecho dejan claro que la región se incorporó al alcance de las conquistas y se convirtió en parte del patrimonio del hijo de Chinggis Khān. Chaghatay En algún momento después de la muerte de Chaghatay, en 1244, vemos el surgimiento de una dinastía autónoma de origen oscuro que reclamó ser descendiente de Alejandro Magno, cuyos miembros continuaron gobernando la región durante doscientos años bajo el vasallo mongol y más tarde Tīmūrid. Amīr Tīmūr invadió Badakhshan a fines del siglo XIV e impuso un arreglo tributario a sus gobernantes, quienes de lo contrario continuaron gobernando a Badakhshan como gobernantes autónomos. Aunque se sabe relativamente poco de esta dinastía,

Las fuentes a lo largo de la era mongol guardan silencio sobre la cuestión de la actividad de Ismaili en la región de Badakhshan. Incluso autores como Juvaynī, Rashid al-Din y el viajero veneciano Marco Polo, que por lo demás están muy interesados ​​en los asuntos de Ismaili en sus cuentas, guardan un silencio uniforme con respecto a cualquier actividad de Ismaili en Asia Central. Existe cierta evidencia indirecta que sugiere que algunos nizārīs de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y otras áreas pueden haber migrado a Badakhshan a raíz de las conquistas mongoles y haber encontrado un grado de protección de los gobernantes locales. La principal evidencia de esta migración es que un número significativo de los primeros textos de Nizārī producidos en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) sobreviven en el registro del manuscrito de Badakhshan.

Puntualización

Sin embargo, casi todos estos textos solo se conservan en copias muy tardías (que datan de mediados del siglo XIX o más tarde),

Las fuentes de Ismaili, que en cualquier caso son bastante escasas para los siglos XIII y XIV, tampoco hacen ninguna referencia a la presencia de Ismaili en la región antes del siglo XV. La evidencia textual directa más antigua sobre la actividad de Ismaili en Badakhshan en la era post-mongol se encuentra en un texto de principios del siglo XV, el Haft nuktah, o “Siete Aforismos”, que contiene una serie de discursos de uno de los imāms de este período (muy probablemente Imām Islām Shāh), en el que se hace referencia a los ismailis que residen en Badakhshan. 13 Esta parece ser la referencia más antigua conocida desde Ismaili o una fuente que no es de Ismaili desde la era post-mongol a Ismailis en Badakhshan. El siglo XV está más ampliamente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con una expansión vigorosa de los daʿwaen nuevas áreas y regiones, particularmente en el sur de Asia, que culminó con el cambio de la sede del imāmate a la ciudad de Anjudān en el centro de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) durante el imāmate de Mustanṣir biʾllāh II (d. 1480). Esto condujo a un breve período en la historia de Ismaili, considerado en la literatura académica moderna el “Anjudān revival”, marcado por una producción literaria ampliada y una posición relativamente más abierta para el ismaili en el entorno político descentralizado del Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) del siglo XV, antes de la toma de Safavid. en el siglo XVI, una vez más forzó al imamate a una posición más protegida.

Otro desarrollo importante que caracterizó la evolución del ismailismo en la era post-mongol fue la creciente autonomía y autoridad relegada a los agentes del daʿwa, conocidos como los pīr s.Entre las Líneas En este período, los pīrs en áreas como Asia Central e India llegaron a ocupar puestos de gran autoridad como sustitutos virtuales de los imāms, quienes permanecieron físicamente inaccesibles para la mayoría de sus seguidores. Los tratados y escritos doctrinales de los pīrs representan la mayor parte de la literatura existente de Ismaili desde el siglo XIV hasta el siglo XVIII. Entre los primeros de esos textos de Asia Central se encuentra el Ṣaḥīfat al-nāẓirīn (conocido también bajo el título Sī ū shish ṣaḥīfah, compuesto por c. 1453), que existe en dos redacciones. El primero se atribuye a Ghiyāth al-Dīn Iṣfahānī, un erudito que estuvo más tarde al servicio de varios de los gobernadores tīmūrid de Badakhshan; otra versión se atribuye (probablemente de forma anacrónica) a un nombre legendario con el nombre de Sayyid Suhrāb Walī. 14 Otro importante Nizārī pīr en la región en el siglo XVI fue Khayrkhwāh Harātī, quien, según su propio relato, fue en su día el jefe del daʿwa en Khurasan y Badakhshan, y cuyos tratados sobreviven hoy en múltiples manuscritos en Badakhshan. 15

Otros pīrs se conocen principalmente de tradiciones legendarias y hagiográficas conservadas por los ismailis de Badakhshan. Entre ellos se encuentra el ya mencionado Sayyid Suhrāb, que también es una figura importante en muchas de las tradiciones genealógicas de la región, cuyo nombre aparece a la cabeza de los registros genealógicos de varias de las líneas principales de pīrs que llevaron al daʿwa a los primeros siglo 20.

Observación

Además de Sayyid Suhrāb, las tradiciones posteriores también registran el nombre de otra dāʿī legendariaʿUmar Yumgī, de quien se dice que fue contemporáneo de Sayyid Suhrāb y cuyo nombre también se encuentra a la cabeza de varios linajes de pīrs. Aparte de Sayyid Suhrāb y ʿUmar Yumgī, también existen otras tradiciones legendarias relacionadas con las figuras asociadas con la propagación del ismailismo de Nizārī en la región de Badakhshan. Entre ellos se encuentra una leyenda muy popular de la región de Shughnān sobre la llegada allí de cuatro hombres santos, o derviches, que se dice que viajaron desde Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) en algún momento indeterminado en el pasado, a quienes se les atribuye la propagación del Nizārī daʿwa en Badakhshan. El jefe de estos cuatro viajeros fue Shāh Khāmūsh, sobre el cual se ha registrado una amplia gama de narraciones legendarias. 16 Sin embargo, muy poco se sabe históricamente de estas figuras.

Los misioneros ismailíes que operan en la era post-mongol parecen haber seguido una estrategia muy diferente a la de sus predecesores de la era fatimí, cuyos esfuerzos estaban dirigidos en gran medida a miembros de la élite política, militar y académica.

Pormenores

Por el contrario, Ismaili dāʿīLos que operan en períodos posteriores persiguieron más esfuerzos de base, dirigidos particularmente a las poblaciones dentro de la “periferia” del mundo musulmán, incluidas las comunidades no musulmanas. Mientras que muchos de los puntos de apoyo anteriores de Ismaili establecidos en centros urbanos importantes como Bujara, Nishapur, e incluso en la antigua capital fatimí del Cairo más tarde desaparecieron de la escena, fue dentro de estos territorios más periféricos, como India y Badakhshan, donde Se establecieron comunidades de Ismaili de raíz y de larga duración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En particular, los esfuerzos misioneros ismailíes parecen haber tenido el éxito más duradero entre las comunidades no musulmanas, cuya conversión al ismailismo fue sinónimo de conversión al islam mismo y se vinculó con procesos concomitantes de formación de identidad comunitaria y étnica.

Otro elemento que jugó un papel importante en la historia del ismailismo en Badakhshan en la era post-mongol fue el cisma que parece haber ocurrido dentro de la comunidad Nizārī a principios del siglo XIV después de la muerte de Imām Shams al-Din Muḥammad (c. 1310) entre los partidarios de sus hijos Qāsim Shāh y Muḥammad Shāh. 17 Aunque la línea Qāsim-Shāhī ahora es sinónimo de Nizārī Ismailism, la línea Muḥammad-Shāhī durante varios siglos mantuvo una posición muy fuerte en varias regiones, particularmente en Siria, donde los pocos partidarios restantes de esta línea aún residen, así como en el Deccan y Badakhshan. Entre las fuentes de evidencia de esto se encuentra un texto de principios del siglo XVI de Badakhshan titulado Irshād al-ṭālibīn fī dhikr aʾimmat al-Ismailiyya, que defiende los derechos del linaje Muḥammad-Shāhī y proporciona el relato más completo que se conoce del cisma. La línea Mu 16ammad-Shāhī se trasladó de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) a India en el siglo XVI y parece haber muerto en algún momento del siglo XVIII. Para fines del siglo XVIII, está claro que la mayor parte de los ismailis de Badakhshan prometieron lealtad al linaje Qāsim-Shāhī, como sigue siendo el caso en el siglo XXI.

Ismailismo en Asia Central bajo Tīmūrid y el dominio de Uzbekistán

En 1467, el último miembro de la dinastía de gobernantes autónomos de Badakhshan, Shāh Sulṭān Muḥammad, fue derrocado por el gobernante Tīmūrid Abū Saʿīd, y la región de Badakhshan fue incorporada directamente al Imperio Tīmūrid; Sulṭān Muḥammad fue ejecutado por Abū Saʿīd en 1467, luego de un intento fallido de volver a tomar la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los Tīmūrids son conocidos por haber tomado medidas muy severas contra los Ismailis en sus dominios en Asia Central e Irán. Entre otros incidentes, se registra al gobernador de Tīmūrid Sulṭān Ways Mīrzā, quien en 1509 reprimió violentamente un levantamiento de Ismaili en Badakhshan liderado por Muḥammad-Shāhī Imām Raḍī al-Dīn ʿAli. 18El gobierno de Tīmūrid en Badakhshan continuó hasta finales del siglo XVI, los gobernadores de Tīmūrid sirvieron primero bajo la dinastía Tīmūrid de Samarqand y más tarde bajo los emperadores mogoles en India, después de la conquista uzbeka de Uzbekistán y el desplazamiento de los Tīmūrids de los centros urbanos de Asia Central A principios del siglo XVI. Finalmente, en 1584, la región de Badakhshan fue arrebatada a las Tīmūrids por el gobernante uzbeko ʿAbdullāh Khān, quien luego de su conquista también enfrentó una revuelta entre las comunidades chiítas de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 19 Tras la muerte de bdAbdullāh Khān en 1598, hubo un breve intento de restauración de Tīmūrid en la región, pero el control de Badakhshan pasó a otra dinastía uzbeka, conocida como los Astarkhānids, quienes, a finales del siglo XVII, desplazaron a los Shïbanids en toda Asia Central.

Al igual que los Tīmūrids y los Shïbanids anteriores a ellos, los Astarkhānids se enfrentaron a las revueltas de los ismailis de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 1635 se registró un levantamiento particularmente virulento contra el gobernante Nadr Munammad Khān, que fue sofocado con una violencia significativa (curiosamente, este gobernante también se registró por haber patrocinado una importante donación del santuario de Nāṣir-i Khusraw en Yumgān en 1620). 20 En 1657, una nueva dinastía llegó al poder en Badakhshan bajo el mando de Yārī Bek Khān, un shaykh de la orden Sufi Naqshbandi que gozó de un gran número de seguidores entre los sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 21La dinastía Yārid permaneció al menos nominalmente en el poder hasta fines del siglo XIX. Al igual que sus predecesores, los yārids se mantuvieron fuertemente opuestos al ismailismo. Entre otras acciones que se les atribuyeron, en 1751 los Yārids lanzaron una campaña masiva contra los Ismailis en el vecino Chitrāl, de la que afirmaron haber tomado 10.000 cautivos. A pesar de esto, se registra también que la dinastía Yārid proporcionó una serie de donaciones para el santuario de Nāṣir-i Khusraw durante el mismo período, y una indicación de la fortaleza continua de su legado entre los sunnitas de la región.

Siglos XVIII y XIX: expansión y crisis

Si bien los ismailíes continuaron siendo una minoría marginada y perseguida en Badakhshan hasta mediados del siglo XVIII, los desarrollos políticos de finales del siglo XVIII y principios del XIX le dieron a Ismaili daʿwa la oportunidad de una expansión significativa de su fuerza e influencia. 22En la historia de Asia Central, el siglo XVIII se conoce generalmente como un período de declive económico y descentralización política. Esta situación provocó crisis en muchas de las dinastías dominantes del período, pero la fragmentación política y la descentralización resultantes proporcionaron un respiro crítico a las comunidades ismaili que históricamente habían sido perseguidas por estos estados.Entre las Líneas En particular, la caída del Imperio Safavid en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y la posterior aparición de un nuevo poder imperial bajo el mando de Aāmad Shāh Durrānī en Kabul tendrían consecuencias significativas tanto para los Yārids como para los Ismailis de Badakhshan.Entre las Líneas En 1768, Aḥmad Shāh lanzó una campaña devastadora en Badakhshan que debilitó significativamente a la dinastía Yārid e hizo a los sujetos tributarios de los afganos Yarids. El debilitamiento de la autoridad central de los Yārids permitió nuevas formaciones políticas en Badakhshan.Entre las Líneas En particular, las fuentes de este período muestran el surgimiento de un nuevo estado autónomo en la región de Shughnān de Badakhshan. La dinastía gobernante de Shughnān no parece haber sido de origen Ismaili, pero las fuentes locales muestran que a lo largo del siglo XVIII este linaje estaba desarrollando una relación cercana con los líderes de los Ismaili.daʿwa. La relación se consolidó a fines del siglo XVIII con el gobernante Shāh Vanjī, quien se convirtió en el discípulo de un prominente miembro de Ismaili llamado Khoja Muḥammad Ṣāliḥ (quien remontó su descenso a Sayyid Suhrāb). Según un relato histórico dejado por el nieto de Khoja Ṣāliḥ (en un texto titulado Silk-i guhar-rīz), Shāh Vanjī patrocinó los esfuerzos de varios misioneros para difundir el daʿwa en toda la región de Shughnān bajo la guía de Khoja Ṣāli. La alianza entre los daʿwa y los gobernantes de Shughnān estableció el ismailismo como la fe dominante en el área, asegurando su predominio en la región que continúa en el siglo XXI.

En consecuencia, los desarrollos políticos en Asia Central de los siglos XVIII y XIX proporcionaron las condiciones para una expansión considerable de la influencia de Ismaili en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las fuentes del siglo XIX demuestran claramente un aumento tanto en el número como en la distribución de las comunidades de Ismaili en Asia Central en comparación con los siglos pasados.

Puntualización

Sin embargo, esta fluorescencia empeoraría drásticamente en el segundo cuarto del siglo XIX. El cambio comenzó con la invasión de Badakhshan por Murād Beg, el gobernante uzbeko de Qunduz, en 1829. Murād Beg parece haber apuntado a Ismailis en busca de redadas de esclavos. La invasión llevó a la migración de muchos ismailistas a zonas montañosas más inaccesibles en Shughnān y otros lugares.

Puntualización

Sin embargo, el control de Murād Beg sobre Badakhshan fue relativamente breve. Una catástrofe más perdurable se originó en la década de 1840, a medida que los afganos comenzaron a ejercer un control mucho más directo sobre Badakhshan y las áreas vecinas, con consecuencias peligrosas para los ismailis y otras comunidades chiítas en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estos desarrollos fueron en gran medida facilitados por las políticas coloniales británicas. Luego de la conclusión de la primera guerra anglo-afgana y la consiguiente conquista británica de Sindh, los afganos, encontrando sus oportunidades de expansión hacia el exterior bloqueadas por los británicos, comenzaron a perseguir una política de colonización y consolidación hacia el interior, que tuvo un gran costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) para el país. Ismailis y otras comunidades minoritarias hasta ahora autónomas que residen en su reino. Políticas paralelas que el Imperio ruso siguió más tarde en el siglo XIX con respecto a su protectorado en Bukhara llevó a consecuencias similares,

Los ismailis y los poderes coloniales en el siglo XIX

La historia del ismailismo en Asia Central entró en una nueva fase dramática en la segunda mitad del siglo XIX. 23Este período estuvo marcado por una competencia militar-diplomática entre los imperios ruso y británico en Asia Central, conocida como el Gran Juego, que tendría profundas consecuencias para los ismailis de la región de Badakhshan. Un acuerdo entre Gran Bretaña y Rusia en 1895 estableció el río Oxus (conocido como el río Panj en sus tramos superiores) como la frontera entre sus respectivas esferas de influencia. Esto efectivamente dividió la región histórica de Badakhshan a la mitad, junto con las comunidades Ismaili que residen en ella.Si, Pero: Pero si este acuerdo sirvió para dividir artificialmente a los ismailistas, la extensión de la soberanía colonial sobre la región también brindó a los ismailis la oportunidad de buscar apoyo de las potencias coloniales en sus esfuerzos por reparar las quejas de larga data contra los gobernantes sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
locales.24 En parte debido a las peticiones de los pīrs, en 1905 el gobierno ruso decidió anexar directamente la parte norte de Badakhshan, eliminándola del control administrativo de Bukhara, contra cuya regla los Ismailis habían expresado numerosas quejas.

La entrada de la región de Badakhshan en la órbita de los imperios coloniales también resultó, por primera vez, en que la región y sus pueblos se convirtieran en un tema de la literatura académica occidental. Como resultado de esta documentación, los académicos del siglo XXI saben mucho más sobre la estructura y las tradiciones de la comunidad de Ismaili en la era colonial que en períodos anteriores.Entre las Líneas En particular, los estudiosos, entre ellos Aleksandr Semenov, Ivan Zarubin y Alekseĭ Bobrinskiĭ, realizaron extensas expediciones de investigación en las primeras dos décadas del siglo XX, y sus relatos sirven como fuentes críticas para comprender las prácticas e instituciones religiosas de los ismailíes en este período.. Según Bobrinskiĭ, aproximadamente quince niños estaban activos en la gran región de Badakhshan a principios del siglo XX. 25Los seguidores de un lugar particular a menudo no fueron relegados a un área en particular, sino que se cruzaron en las distintas regiones de Badakhshan y sus áreas vecinas, lo que refleja el movimiento de seguidores en toda la región y su continua adhesión a los lugares con los que históricamente estuvieron asociados.. Por ejemplo, el pīr Yūsuf ʿAlī Shāh, a principios del siglo 20, ordenó a los seguidores tan lejanos como la ciudad de Yarkand (en la actual provincia china de Xinjiang) y la ciudad de Osh en el actual Kirguistán.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Mientras los pīrs ocupaban la posición más prominente en la vida de la comunidad, sirviendo como enlace entre el Imām y sus seguidores, un gran número de otros investigadores académicos prominentes, poetas y otras figuras intelectuales también florecieron durante este período. Un notable erudito local fue Mubārak Wakhānī (1843–1903) de la aldea de Yamg en la región de Wakhān. 26Las obras de Wakhānī, que van desde la poesía hasta la astrología y los tratados filosóficos, muestran que es el tipo de polimático que tipifica a muchos de los autores ismailíes de este período. Las obras de muchos investigadores académicos como Wakhānī se pueden encontrar en la tradición manuscrita de Badakhshan. A pesar de las numerosas persecuciones y dislocaciones sufridas por los ismailistas en este período, a finales del siglo XIX y principios del XX, sin embargo, fue testigo de un importante flujo de producción literaria. Una expedición de recolección de manuscritos liderada por un equipo de académicos soviéticos de la Academia de Ciencias realizó una serie de visitas a la región de Badakhshan entre 1959 y 1963 y reunió 117 manuscritos en total. 27Todos menos un pequeño puñado de estos textos permanecen sin estudiar desde entonces. La colección incluye un pequeño número de manuscritos antiguos; sin embargo, la gran mayoría parece haber sido copiada a finales del siglo XIX o principios del XX. Un gran número de textos tienen fechas tan recientes como la década de 1940, lo que indica que la tradición manuscrita de los ismailis Badakhshani continuó incluso bien después de la imposición del gobierno soviético.

Los ismailis en la era soviética

Los eventos revolucionarios que convulsionaron al Imperio ruso en 1917 tuvieron un impacto casi inmediato en la región de Badakhshan, a pesar de su gran distancia de Moscú. 28La guarnición militar rusa en Khorogh, que era leal al gobierno ruso provisional, se dispersó al recibir noticias de la toma del poder bolchevique.Entre las Líneas En su ausencia, los miembros de las fuerzas anti-bolcheviques conocidas como los Basmachi, que intentaron restaurar la depuesta Amīrate de Bukhara, lanzaron redadas en Badakhshan y tomaron el control del antiguo puesto ruso en Khorogh, implementando duras medidas contra los Ismailis locales. Finalmente, en noviembre de 1920, llegaron las primeras fuerzas soviéticas y, con el apoyo de los ismailíes, establecieron el control en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como se señaló, gran parte de la dirección de Ismaili había establecido previamente relaciones sólidas con la administración colonial rusa, y la llegada de las tropas bolcheviques fue bienvenida inicialmente como una continuación de la presencia rusa anterior allí. De 1921 a 1924, Tajik Badakhshan formó parte de la República Socialista Soviética (SSR) de Turkestan, y en 1924 se convirtió en parte de la recién establecida SSR Tayik Autónoma en la RSS de Uzbekistán.Entre las Líneas En 1927, el ASSR tayiko estuvo bajo el liderazgo (véase también carisma) de Shirinsho Shohtemur (fallecido en 1937), un Ismaili de Badakhshan, quien en 1929 obtuvo un permiso de Moscú para establecer la RSS de Tayikistán como una república separada dentro de la Unión Soviética. El Óblast Autónomo de Gorno-Badakhshan se estableció posteriormente como una región autónoma dentro de la RSS de Tayikistán. quien en 1929 obtuvo el permiso de Moscú para establecer la RSS de Tayikistán como una república separada dentro de la Unión Soviética. El Óblast Autónomo de Gorno-Badakhshan se estableció posteriormente como una región autónoma dentro de la RSS de Tayikistán. quien en 1929 obtuvo el permiso de Moscú para establecer la RSS de Tayikistán como una república separada dentro de la Unión Soviética. El Óblast Autónomo de Gorno-Badakhshan se estableció posteriormente como una región autónoma dentro de la RSS de Tayikistán.

Los trastornos del período comprendido entre 1917 y 1921 también provocaron fuertes debates entre los ismailistas de Badakhshan sobre las prácticas religiosas y la estructura de liderazgo (véase también carisma) de la comunidad. La principal de las partes en este debate fue un movimiento reformista conocido como Panjabhai, que se formó poco después de que se estableciera el poder soviético en Badakhshan. 29 El movimiento Panjabhai hizo circular un estatuto que buscaba reducir el poder de los pīrs y establecer en su lugar una serie de cuerpos representativos (conocidos como anjuman).s), que sería responsable de administrar los asuntos comunales y recolectar los diezmos para el Imam.Entre las Líneas En particular, los partidarios de Panjabhai criticaron la institución establecida de los pīrs y su posición hereditaria y los acusaron de expropiar una parte de los diezmos destinados al Imām.

Una Conclusión

Por lo tanto, la carta exigía reformas en la recolección, contabilidad y entrega de los fondos para reducir la corrupción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). También pidió el establecimiento de casas de oración formales (jamat-khāna) y rituales de oración comunales que acercarían más a los ismailis de Badakhshani a las prácticas de sus correligionarios en la India.

En 1921, el Panjabhais envió una embajada encabezada por Sayyid Ḥaydar Shāh a Imām Sulṭān Muḥammad Shāh en Bombay para entregar la carta. La respuesta del Imam fue inicialmente favorable, y al año siguiente envió a su representante Sayyid Munīr para investigar más a fondo y explorar la viabilidad de las reformas propuestas. Luego, en 1923, el Imām envió una importante delegación encabezada por Sabzālī Ramazānālī (conocida popularmente como Pīr Sabzālī), quien resultó ser el último delegado de alto nivel enviado por el Imām a Badakhshan en la era soviética. Pīr Sabzālī llegó con instrucciones para configurar los anjuman propuestos y establecer jamat-khānaS e implementar otras reformas institucionales y doctrinales.

Puntualización

Sin embargo, los esfuerzos para implementar estas reformas en la RSS de Tayikistán fueron en gran medida abortivos, ya que se vieron interrumpidos por la intensificación de las políticas antirreligiosas del estado soviético a fines de los años veinte y treinta. Mientras tanto, el Imām luego revirtió varias de las reformas propuestas, ordenando el cierre de las autoridades en 1927 y el restablecimiento de algunos de los privilegios previos mantenidos por los pīrs, muchos de los cuales posteriormente fueron víctimas de las políticas antirreligiosas soviéticas.

Aunque el gobierno soviético se dedicó a una política de promoción del ateísmo desde el principio, la política soviética hacia la religión en Asia Central, y en Badakhshan en particular, inicialmente fue bastante relajada. Los ismailis habían demostrado ser abrumadoramente leales al estado soviético durante la insurgencia de Basmachi, y vieron en el gobierno soviético una continuación de la buena voluntad y la protección oficial establecida bajo sus predecesores zaristas. Los soviéticos cooperaron inicialmente con los pīrs locales, e incluso les permitieron enviar los diezmos al Imam en India.

Puntualización

Sin embargo, el Imán de esta era (Sulṭān Muḥammad Shāh), cuya sede se encontraba en Bombay, fue ampliamente desprestigiado en la propaganda soviética como agente del imperialismo británico, y en poco tiempo, esta hostilidad comenzó a reflexionar sobre sus representantes en Badakhshan también. A finales de la década de 1920, Stalin ordenó que se implementaran medidas más severas hacia la religión en toda Asia Central, y desató una política viciosa de represión y persecución que persistió durante los años treinta. La propaganda soviética comenzó a acusar a los pīrs y otros funcionarios religiosos en la región de ser “enemigos de clase” y de deslealtad al sistema soviético.Entre las Líneas En 1936, la frontera a lo largo del río Panj se cerró completamente, lo que puso fin al contacto con los ismailis que viven al otro lado de la frontera e impidió que las delegaciones llevaran el diezmo anual al Imam. Casi todos los prominentes parientes de Tajik Badakhshan habían sido arrestados, ejecutados u obligados a exiliarse en 1940.

Un cambio trascendental ocurrió en la política soviética hacia la religión durante la Segunda Guerra Mundial. Al necesitar mejorar la moral y obtener apoyo para el esfuerzo de guerra, Stalin tomó la decisión decisiva en 1942 de relajar significativamente la represión estatal de la religión y permitir el establecimiento de instituciones religiosas estrechamente reguladas.Entre las Líneas En toda la Unión Soviética se permitió la reapertura de muchas mezquitas, iglesias, sinagogas y otros edificios de culto que habían sido cerrados, y los líderes religiosos, muchos de los cuales habían sido encarcelados por el régimen soviético, pudieron restablecer sus congregaciones bajo estrecha supervisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Habiendo sido abolida la institución del liderazgo (véase también carisma) y asesinados o enviados al exilio, sus antiguos diputados, los khalīfas, asumieron el cargo de autoridad religiosa en este período. Aunque no poseían el mismo estatus y posición que los pīrs, se convirtieron cada vez más en las únicas autoridades religiosas dentro de la comunidad.

Puntualización

Sin embargo, los khalīfas se vieron obligados a operar sin contacto con el Imām y sin la autoridad histórica que se invirtió en los pīrs. Esto redujo el trabajo del khalīfa a simplemente llevar a cabo las ceremonias religiosas básicas, como funerales, matrimonios y otros ritos de paso para los cuales la presencia del khalīfa se consideraba indispensable, y su nombramiento estaba sujeto a la aprobación del gobierno soviético. Aunque hubo una mayor relajación de las políticas a finales de los 80 bajo Mijaíl Gorbachov, no fue sino hasta después de la independencia de Tayikistán en 1991 que las relaciones entre el imán y los ismailis de Badakhshan se restauraron por completo y se estableció formalmente en Tayikistán toda la gama de instituciones religiosas de la comunidad global de Ismaili.

Autor: Williams

Recursos

Notas

(1.) Para una encuesta general de la historia de Ismaili, vea Farhad Daftary, The Ismailis: His History and Doctrines, 2ª ed. (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2007).

(2.) Sobre la historia temprana del ismailismo en Asia Central, vea a Yahia Baiza, “El Shiʿa Ismaʿili Daʿwat en Khurasan: Desde sus comienzos hasta la era Ghaznawid”, Diario de los Estudios Islámicos Shi’a 8.1 (2015): 37– 59; y Samuel M. Stern, “Los primeros misioneros ismailíes en el noroeste de Persia (véase el perfil de Irán, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y en Khurāsān y Transoxania”, Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres 23, no. 1 (1960): 56-90.

(3.) Sobre la filosofía Ismaili y la “escuela Khurāsān” en este período, véase Paul E. Walker, Abū Yaʿqūb al-Sijistānī: Misionero intelectual (Londres: I. B. Tauris, 1996), 1–25.

(4.) Sobre Ismailismo en la corte Sāmānid, vea Patricia Crone y Luke Treadwell, “Un Nuevo Texto sobre Ismailismo en la Corte de Samanid”, en Textos, Documentos y Artefactos: Estudios Islámicos en Honor de D. S (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Richards, ed. Chase Robinson (Leiden, Países Bajos: Brill, 2003), 37–67; y W. L. Treadwell, “La historia política del estado Sāmānid” (PhD diss., Universidad de Oxford, 1991), 186–210.

(5.) ʿIzz al-Dīn Ibn al-Athīr, al-Kāmil fiʾl-tawārīkh, ed. C. J. Tornberg, 12 vols. (Leiden, Países Bajos: Brill, 1851–1876), ix, 9: 358.

(6.) Sobre la vida y las obras de Nāṣir-i Khusraw, véase Andreĭ Bertel, Nasiri Khosrov i Ismailizm (Moscú: Vostochnoĭ Literatury, 1959); y Alice Hunsberger, Nasir Khusraw, el rubí de Badakhshan: un retrato del poeta persa, viajero y filósofo (Londres: I. B. Tauris, 2000).

(7.) Sobre este tema, vea la discusión adicional en Daniel Beben, “La islamización en la periferia iraní: Nasir-i Khusraw y el ismailismo en Badakhshan”, en La islamización: Perspectivas comparativas de la historia, ed. antes de la era común S. Peacock (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2017), 317–335.

(8.) Ver, en inglés, Nāṣir-i Khusraw, Entre la razón y la Revelación: Conciliaciones de las gemelas, trans. Eric Ormsby (Londres: I. B. Tauris, 2012).

(9.) Sobre estas tradiciones legendarias, vea más adelante a Daniel Beben, “Las biografías legendarias de Nāṣir-i Khusraw: Memoria y textualización en el ismailismo persa moderno temprano” (PhD diss., Indiana University, 2015).

(10.) En el santuario de Nāṣir-i Khusraw en Yumgān, ver Beben, 173–231; y Marcus Schadl, “El Santuario de Nasir Khusraw: Encarcelado en lo profundo del valle de Yumgan”, Muqarnas 26 (2009): 63–93.

(11.) Algunos de estos documentos de donaciones fueron publicados por el erudito afgano Khalīlullah Khalīlī, “Yumgān va vathāʾiq-i tārīkhī darbārah-i Nāṣir-i Khusraw”, Yaghmā 20 (1346 A.Hsh./1967), 438–442, 472–476. Fueron reimpresos en su Yumgān: Mazār-i Nāṣir-i Khusraw dar Badakhshān, ed. ʿInāyatullāh Shahrānī (Delhi, India: Universidad de Delhi, 1379 A.Hsh./2000).

(12.) En este período, véase Nadia Eboo Jamal, Sobrevivir a los mongoles: Nizārī Quhistānī y la continuidad de la tradición ismaili en Persia (véase el perfil de Irán, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) (Londres: I. B. Tauris, 2002); y Shafique N. Virani, Los ismailis en la Edad Media: una historia de supervivencia, una búsqueda de salvación (Oxford: Oxford University Press, 2007).

(13.) Instituto de Estudios Ismaili, MS 32 (ff. 22a – 25a) y MS 37 (ff. 4b – 10a). Vea más detalles sobre este texto y el significado de su referencia a Badakhshan en Beben, “Legendary Biographies”, 238–241.

(14.) La segunda redacción de este trabajo (atribuida a Sayyid Suhrāb Walī) ha sido publicada como Sī va shish ṣaḥīfah, ed. Hūshang Ujāqī y Wladimir Ivanow (Teherán: Sociedad Ismaili, 1961).

(15.) Se ha publicado la colección de sus obras. Ver Khayrkhwāh Harātī, Taṣnīfāt-i Khayrkhwāh Harātī, ed. Wladimir Ivanow (Teherán: Sociedad Ismaili, 1961).

(16.) Sobre Shāh Khāmūsh y las leyendas asociadas con él, vea Jo-Ann Gross, “Leyendas fundamentales, santuarios e identidad ismailista en Gorno-Badakhshan, Tayikistán”, en Musulmanes y otros en el Espacio Sagrado, ed. Margaret Cormack (Oxford: Oxford University Press, 2013), 164–192.

(17.) Sobre este cisma, vea más información sobre Farhad Daftary, “Shāh Ṭahīr y los disfraces de Nizārī Ismailī”, en Razón e inspiración en el islam: Teología, filosofía y misticismo en el pensamiento musulmán: Ensayos en honor de Hermann Landolt, ed. Todd Lawson (Londres: I. B. Tauris, 2005), 395–406; y Wladimir Ivanow, “Una Rama Olvidada de los Ismailis”, Diario de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda (1938): 57–79.

(18.) Para el relato de este levantamiento, ver Mīrzā Muḥammad Ḥaydar Dūghlāt, Tārīkh-i Rashīdī, ed. ʿAbbāsqulī Ghaffārī Fard (Teherán: Mīrāth-i Maktūb, 1283 A.Hsh./2004), 346–347.

(19.) Sobre la conquista uzbeka de Badakhshan, vea Buri A. Akhmedov, “Poslednie Timuridy i bor’ba za Badakhshan”, en Issledovaniia po istorii, istorii nauki i kul’tury narodov Sredneĭ Azii (Tashkent, Uzbekistán: Fan), 82–93. Para un informe del levantamiento contra ʿAbdullāh Khān, vea Ḥāfiẓ-i Tanīsh, Sharaf-nāmah-i shāhī, British Museum MS Or. 3497, f. 239a.

(20.) Maḥmūd b. Amīr Valī Balkhī, Baḥr al-asrār fī manāqib al-akhyār, Oficina de la India MS no. 1496, f. 276b.

(21.) Sobre el gobierno de Yārid en Bada.
(22.) Sobre este período, vea la discusión adicional en Daniel Beben, “Identidad religiosa en los Pamir: La institucionalización de la Ismailī Daʿwah en Shughnān”, en Revisiting Pamiri Identity en Asia Central y más allá, ed. Dagikhudo Dagiev y Carole Faucher (Londres: Routledge, de próxima publicación).

(23.) En este período, ver Bokhodur I. Iskandarov, Vostochnaia Bukhara i Pamir vo vtoroĭ polovine XIX v., 2 vols. (Dushanbe, Tayikistán: Akademiia Nauk Tadzhikskoĭ SSR, 1962–1963); y Alexei Postnikov, Skhvatka na “Kryshe Mira”: Politiki, razvedchiki i geografy v bor’be za Pamir v XIX veke (Moscú: Pamiatniki Istoricheskoĭ Mysli, 2001).

(24.) Sobre las actividades de los pays de Ismailī en este período, ver más adelante Abdulmamad Iloliev, “Piratería en Badakhshan: El papel y el significado del Instituto de los Maestros Religiosos (Pirs) en el siglo XIX y XX Wakhan y Shughnan,” Diario de Shi’a Islamic Studies 6.2 (2013): 155–176; y bonl’bon Khodzhibekov, Ismailitskie dukhovnye nastavniki (piry) i ikh rol ’v obshchestvenno-politicheskoǐ i kul’turnoǐ zhizni Shugnana (vtoraia polovina XIX — 30 e gody XX vv).

(25.) Alekseĭ A. Bobrinskiĭ, Sekta Ismail’ia v bukharskikh predelakh Sredneĭ Azii (Moscú: 1902).

(26.) Sobre esta figura, véase Abdulmamad Iloliev, El sabio ismailí-sufí de Pamir: Mubārak-i Wakhānī y la tradición esotérica de los musulmanes pamiri (Amherst, MA: Cambria, 2008).

(27.) Para el catálogo de esta colección, ver Andreĭ Bertel’s y Mamadvafo Bakoev, Alfavitnyĭ katalog rukopiseĭ, obnaruzhennykh v Gorno-Badakhshanskoĭ avtonomnoĭoblasti ėkspeditsieĭ 1959-1963 (Moscú: Nauka, 1967).

(28.) Sobre el establecimiento del gobierno soviético en Badakhshan, ver Paul Bergne, El nacimiento de Tayikistán: Identidad nacional y los orígenes de la República (Londres: I. B. Tauris, 2007); Hakim Elnazarov y Sultonbek Aksakolov, “El ismailis nizari de Asia Central en los tiempos modernos”, en Historia moderna del ismailis: Continuidad y cambio en una comunidad musulmana, ed. Farhad Daftary (Londres: I. B. Tauris, 2011), 53-57; y M. N. Nazarshoev, “Pobeda Velikoĭ Oktiabr’koĭ sotsialisticheskoĭ revoliutsii i ustanovlenie Sovetskoĭ vlasti na Pamire”, en Ocherki po istorii sovetskogo Badakhshana, ed (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). R. M. Masov (Dushanbe, Tayikistán: Donish, 1985), 95-114.

(29.) Sobre el movimiento Panjabhai, ver Bergne, Nacimiento de Tayikistán, 97–99.

Véase También

Bibliografía

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