Conflicto Étnico en Asia Central

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Introducción: modernidad, nación y etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) en Asia Central

Si la conquista rusa de Asia Central se considera un punto de partida para la modernidad de Asia Central, hubo una gran cantidad de violencia y conflictos, a veces descritos como étnicos, en el Asia Central premoderno. Varias tribus, residentes de diferentes ciudades y regiones, y gobernantes estatales estaban constantemente comprometidos en una lucha violenta por el poder y los recursos, atacando a los vecinos y repugnándose contra los señores, dirigiendo asesinatos en masa y purgas.

Puntualización

Sin embargo, esta violencia generalmente fue legitimada y movilizada por razones religiosas, generalmente un cierto grado de desviación del Islam, o por reclamos y controversias genealógicas. La etnicidad, entendida como diferencia percibida de lenguaje, prácticas culturales y apariencia, rara vez representó la explicación principal para los participantes del conflicto o para las personas que los describieron en las crónicas.

La era de la modernidad llegó a Asia Central a través del contacto intensificado con los imperios otomano, británico y ruso, y está particularmente asociada con la integración en este último. Como consecuencia, el concepto de nación surgió en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). 1 Las características culturales locales fueron reinterpretadas y, a veces, reconstruidas como un principio importante de delimitación y unificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La genealogía y el Islam todavía se utilizaban para movilizar a las personas por la violencia política y personal; sin embargo, muchos miembros de la sociedad musulmana local ya habían comenzado a incorporar estos argumentos en el cuadro general, donde la nación con su historia, idioma y cultura supuestamente específicos representaba el tema principal a pesar de ser un concepto bastante vago.

El régimen soviético, introducido gradualmente desde 1917, convirtió el principio nacional de legitimación en uno de sus proyectos políticos básicos. 2La primera delimitación nacional en Asia Central tuvo lugar a mediados de la década de 1920, lo que dio lugar a la creación de dos repúblicas sindicales: Turkmenistán y Uzbekistán; el último incorporó la República Autónoma de Tayikistán, que, a su vez, incorporó el oblast autónomo de Gorno-Badakhshan. Las repúblicas autónomas de Kirguistán y Kazajstán (incluida la región autónoma de Karakalpak) se convirtieron en parte de la Federación Rusa. Después de algunos cambios, esta configuración administrativa tomó su forma final a fines de los años treinta. Se establecieron cinco repúblicas sindicales: Kazajstán, Kirguistán, Tayikistán, Turkmenistán y Uzbekistán. La República Autónoma de Karakalpak se convirtió en parte de Uzbekistán, y la República Autónoma de Gorno-Badakhshan se incorporó a Tayikistán.

El proceso de delimitación y la siguiente construcción de repúblicas nacionales fue acompañado por la codificación, distribución y apropiación no solo de los recursos y territorios, sino también de designaciones nacionales, idiomas, prácticas culturales, héroes históricos y artefactos. La identificación nacional y el conjunto correspondiente de características étnicas se introdujeron activamente a través de la educación, la propaganda y diversas prácticas administrativas (por ejemplo, censos y pasaportes). Al mismo tiempo, los principios de antaño de la autoidentificación (genealogía e islam) se procesaron en el espacio público que se suponía se convertiría en moderno y secular o se reemplazaría por la historia y legado nacional. Funcionarios públicos, científicos, artistas, trabajadores y campesinos aprendieron a hablar de sí mismos, sus propios problemas,

Es con el desarrollo de la construcción de la nación que muchos casos de disensión y violencia en Asia Central comenzaron a ser percibidos como predominantemente étnicos. La referencia a la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) de una forma u otra se convirtió gradualmente en el lenguaje dominante de la escalada, descripción y explicación de estos conflictos. Al principio, se desplegaron entre las élites soviéticas locales y eran de carácter burocrático. Los políticos e intelectuales comenzaron a hablar en nombre de la nación, entablando disputas sobre los territorios que deberían pertenecer a una república u otra, respaldando sus puntos con diversos argumentos históricos, demográficos y culturales. 3Tales discusiones introdujeron un antagonismo imaginario entre diferentes naciones y grupos étnicos, o lo que se conoció como “etnias” en la academia soviética tardía, en el lenguaje de la política y la vida cotidiana. A lo largo de la era soviética, este antagonismo se había intensificado y expandido, tomando el control del campo simbólico en primera instancia. Los intelectuales locales plantearon cada vez más las siguientes preguntas: ¿Quiénes fueron los primeros en llegar a este territorio? ¿Quién descendió de cierto antiguo gobernante, erudito o autor? ¿Quiénes deberían ser los “maestros actuales” de ciertas ciudades y regiones? ¿Dónde están los límites étnicos “reales”? ¿Quiénes son la mayoría étnica (los maestros) y quiénes son la minoría extranjera? Más tarde, estas preguntas fueron transferidas al nivel de percepción de masas. Tales argumentos, sin embargo, no se convirtieron en violencia, En gran parte se mantiene en formas orales o escritas, no oficiales y privadas, y rara vez surgen en el espacio público.

Pormenores

Las autoridades centrales en Moscú que aceleraron el proceso de construcción de la nación estaban tratando de seguir la pista de este conflicto imaginario, impidiendo su escalada y actuando como mediadores y pacificadores.

La relajación del control de Moscú en la década de 1980 dio lugar a una serie de disturbios en la URSS conocidos como conflictos étnicos. Todos los conflictos siguieron un patrón común: surgieron movimientos de oposición en las repúblicas de la Unión, que exigieron a las autoridades locales y centrales. Las demandas estaban relacionadas con problemas sociales, ambientales y culturales, incluida la mejora del papel de los idiomas nacionales. Estos movimientos provocaron tensiones no solo entre Moscú y la periferia, sino también entre diferentes grupos de población dentro de las repúblicas. Las demandas en Moscú sobre el empoderamiento de las naciones “titulares” fueron percibidas por varias minorías como una violación de sus derechos. Esto, a su vez, hizo que los residentes de las repúblicas sindicales se preocuparan cada vez más de que las minorías se convirtieran en la oposición interna.Entre las Líneas En muchos casos, Estas tensiones interiores se transformaron en violencia. Los choques más masivos de este tipo en Asia Central fueron los disturbios de 1989 en Uzbekistán y el conflicto de 1990 en Kirguistán, que tuvo lugar en el valle de Ferghana. Una región históricamente multicultural, el valle de Ferghana se dividió entre tres repúblicas nacionales en los primeros tiempos soviéticos. Esto creó las premisas para la discusión constante de las minorías y las fronteras.

Los eventos de Ferghana

En 1989, la República Socialista Soviética de Uzbekistán vio atrocidades masivas conocidas como “los eventos de Ferghana”.Entre las Líneas En el transcurso de estos eventos, 112 personas murieron, más de mil resultaron heridas y casi 800 casas y edificios públicos fueron incendiados y saqueados. El conflicto se desarrolló de acuerdo con la lógica de la oposición étnica entre la principal población local, los uzbekos, y la minoría de los turcos meskhi, que habían llegado a la región a mediados del siglo XX como resultado de las deportaciones de Stalin. De hecho, la línea étnica de separación está fuera de toda duda, reconocida por los responsables políticos y los expertos post factum. 4Sin embargo, las causas del conflicto y los objetivos de los atacantes siguen sin estar claros. Los pogromos y los asesinatos no parecen haber sido planeados por ninguna organización, ya que se desarrollaron caóticamente en diferentes localidades, haciendo bolas de nieve y luego retrocediendo con la misma rapidez.

Los turcos de Meskhetian solían vivir en el sur de la Georgia soviética, cerca de la frontera con Turquía, en la región de Meskhetia. Este grupo de población surgió como resultado de una mezcla de larga data de georgianos y turcos.Entre las Líneas En 1944, por razones desconocidas, fueron deportados a Asia Central junto con los kurdos. Como deportados, estaban bajo la supervisión de los servicios especiales.Entre las Líneas En 1956, los turcos mesjetianos recuperaron completamente su estatus de ciudadanía; sin embargo, nunca tuvieron la oportunidad de regresar a Georgia, y la mayoría de ellos permanecieron residentes permanentes en Asia Central. El grupo regional más grande de turcos de Meskhetian estaba ubicado en Uzbekistán; según el censo de 1989, comprendía algo más de 100,000 personas, de las cuales 20 a 25,000 residían en el valle de Ferghana, que tenía una población total de varios millones de personas. Este grupo era más pequeño que los otros grupos étnicos minoritarios en el valle de Ferghana: los rusos, los kirguisos, los tayikos, los tártaros y los tártaros de Crimea. Los turcos de Meskhetian no tenían una diferencia significativa con respecto a la cultura, la religión o el idioma de los uzbekos, ocupando un modesto nicho social y económico en la región y apenas representados en el sistema administrativo. La sociedad de los turcos de MeskhetianVatan (Patria), que surgió en la perestroika, no exigió ningún derecho cultural especial ni autonomía en Uzbekistán, pero estaba más preocupado por el regreso a Georgia.Entre las Líneas En otras palabras, no había premisas o antecedentes evidentes que explicaran los disturbios, a excepción de la situación general de incertidumbre y tensión en la sociedad soviética tardía.

Los primeros encuentros tuvieron lugar a principios de mayo de 1989 en una pequeña ciudad de Quvasoy situada en la zona central del valle de Ferghana. Se produjeron una serie de peleas entre grupos de jóvenes divididos en “los lugareños” y “los turcos”. El encuentro rápidamente cobró impulso, volviéndose cada vez más agresivo. A pesar de que las autoridades manejaron la situación y pusieron fin al conflicto local, una persona —un “local” – murió y varias docenas resultaron heridas. Después de eso, los rumores y la información falsa comenzaron a difundirse por toda la región de que los turcos estaban violando a mujeres “locales”, matando brutalmente a niños y atormentando a los uzbekos.Entre las Líneas En algún momento, las fotos de las víctimas fueron circuladas como evidencia.

El 3 de junio, una multitud de jóvenes uzbekos se reunieron en un suburbio de Margilan. Comenzaron a incendiar las casas de los turcos que viven en la zona y golpearon a sus habitantes. A pesar de que la policía y las fuerzas especiales tomaron medidas, los pogromos continuaron el 5 y 6 de junio. Más tarde, la violencia se extendió a otros asentamientos y las ciudades de Margilan y Ferghana situadas en el centro del Valle de Ferghana. Desde el 7 de junio hasta el 10 de junio, los disturbios disminuyeron en las partes centrales de la región y se trasladaron al oeste a la ciudad de Kokand y las aldeas vecinas, donde miles de jóvenes comenzaron a llegar en camiones secuestrados. La mayoría de los pogromistas no tenían experiencia en la comunicación con los turcos en su vida cotidiana y explicaron sus acciones por varias razones. El primero fue el deseo de venganza por los niños y mujeres asesinados ostensiblemente violados por los turcos. La segunda fue la defensa personal de los “atacantes” turcos (o, incluso más ampliamente, “caucásicos” o “chechenos”), quienes, a su vez, supuestamente tuvieron venganza en sus mentes y estaban listos para atacar a los civiles uzbekos.

Observación

Además de la entrega de los turcos o la protección de los turcos (pocas como estaban en esta parte del valle), una de las principales demandas fue la liberación de los pogromistas detenidos y el castigo para los policías que abrieron fuego contra los manifestantes, matando a varios gente. Para entonces, la mayoría de los turcos fueron evacuados de sus lugares de residencia y alojados en campamentos especiales.

Una Conclusión

Por lo tanto, aparte del saqueo de casas vacías, el conflicto se desarrolló más como una confrontación entre las autoridades locales y los jóvenes locales. La protesta en Kokand presuntamente involucraba consignas sociales que no tenían nada que ver con los turcos.

El 11 de junio, las autoridades anunciaron que la situación estaba bajo control total.

Puntualización

Sin embargo, algunos enfrentamientos locales ocurrieron en otras regiones de Uzbekistán. Desde el 11 de junio hasta el 18 de junio, hubo mítines y encuentros menores con la policía en Namangan y Andijan, otras dos grandes ciudades del valle de Ferghana, así como en varios pequeños asentamientos más allá del valle: la región de Tashkent, la región de Samarcanda y Sirdarya (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El último gran estallido posterior al conflicto tuvo lugar a fines de febrero de 1990 en el distrito de Buka, en la región de Tashkent. Un residente local murió en circunstancias poco claras, lo que causó otra ola de rumores y pogromos anti-turcos.

Puntualización

Sin embargo, no hubo víctimas en este conflicto.

Durante el conflicto, unas cien personas fueron asesinadas. La mitad de ellos eran turcos, un tercio eran uzbekos y el resto eran personas de otras etnias, que estaban afiliadas a cualquiera de las partes o eran víctimas incidentales confundidas con los turcos. El conflicto dio lugar a una evacuación casi total de unos 100.000 turcos meskhetianos desde Uzbekistán a Rusia. Este reasentamiento preventivo contribuyó a la configuración del conflicto como conflicto étnico, siendo las víctimas la minoría turca. Más de 300 personas fueron acusadas de delitos penales, dos de los cuales recibieron la pena de muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] El conflicto también tuvo consecuencias políticas. El 23 de junio de 1989, el primer secretario del Partido Comunista de la RSS de Uzbekistán, Rafik Nishanov, fue relevado de sus funciones y enviado a Moscú. El futuro presidente del uzbeko independiente, Islam Karimov, fue nombrado en su lugar.

Después del conflicto, surgieron varias versiones populares en cuanto a sus posibles causas, que se centraron en gran medida en torno al malestar social general y varias teorías de conspiración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Algunas personas creían que la acción de pandillas criminales, las guerras territoriales y la eliminación de los rivales respaldaban el conflicto. Otros culparon a varios partidos de oposición, como Birlik (Unidad), que siguieron el mismo principio que los partidos del Frente Popular Báltico, tratando de movilizar el apoyo a sus demandas políticas que representaban una mezcla de ideas nacionalistas y democráticas. Según esta versión, Birlik.o algunos otros grupos nacionalistas secretos eligieron a los turcos como objetivo para mostrar a todos los “extranjeros” cuyos intereses serían los más importantes en la República a partir de ese momento, empujándolos a emigrar. Una tercera teoría de la conspiración, una de las más populares en Uzbekistán, afirmaba que el conflicto fue provocado por la KGB para dividir y conquistar al incitar a la lucha local.

La masacre de Osh

En 1990, un año después de los eventos de Ferghana, surgieron una vez más violentas confrontaciones no lejos de las regiones donde tuvieron lugar los pogromos contra los turcos de Meskhi. Según cifras oficiales, 171 personas fueron asesinadas y se documentaron varios miles de delitos, entre ellos el saqueo, el robo, la violación, la imposición de lesiones y los daños a la propiedad.

Puntualización

Sin embargo, esta vez se produjeron disturbios en la vecina RSE de Kirguiz, y la confrontación étnica se produjo ahora entre los kirguisos (que son los “locales” en “su propia república”) y la minoría uzbeka (que son los “extranjeros”). 5

Los uzbekos se encontraron en una posición de minoría que no se debió al reasentamiento, sino a la división nacional y administrativa antes mencionada de Asia Central a mediados de los años veinte.Entre las Líneas En aquel entonces, numerosas ciudades y aldeas al este del valle de Ferghana se incorporaron a la República Soviética Autónoma de Kirgiz (inicialmente parte de la Federación de Rusia), que se convirtió en una república sindical separada en 1936. Esta decisión fue dictada por el hecho de que las zonas rurales los distritos que rodean estas ciudades y aldeas estaban poblados por nómadas kirguises, que constituían la mayoría en la zona y necesitaban centros urbanos para perseguir el escenario soviético de modernización y desarrollo. La división implicaba que cada república tendría una nación “titular”, y todos los demás grupos preservarían sus derechos de los ciudadanos soviéticos pero se convertirían en minorías étnicas.Entre las Líneas En 1989,

El 27 de mayo, se organizó una protesta en el territorio de la granja colectiva de Lenin que bordea la ciudad de Osh. Los manifestantes exigieron que se distribuyera una parte de las tierras agrícolas (unas 30 hectáreas) para uso personal de los residentes de las ciudades socialmente desfavorecidas. El problema social tenía fundamentos étnicos, ya que la granja colectiva estaba poblada principalmente por uzbekos, y la tierra debía distribuirse a los kirguisos que llegaban de otras regiones.

Detalles

Los agricultores consideraron la tierra su propiedad y percibieron la decisión de las autoridades a favor de la distribución como una infracción de sus derechos nacionales. Algunos líderes uzbekos, invocando la decisión injusta a favor del grupo “titular”, presentaron una reclamación de protesta por la creación de una autonomía uzbeka en el sur de Kirguistán.

Pormenores

Las animosidades siguieron construyendo, y el 4 de junio ambas partes, así como los funcionarios públicos y la policía, reunidos en el territorio disputado para demostrar su determinación colectiva de defender su posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Cuando estalló un motín, la policía abrió fuego. Varias personas de etnia uzbeka murieron en el encuentro. Después de eso, multitudes de personas se lanzaron a la ciudad, comenzando espontáneamente con pogromos y choques.

El tiroteo de los manifestantes abrió una caja de violencia de Pandora en ambos lados que se extendió por toda la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Comenzaron a circular rumores de que el lado opuesto estaba buscando venganza, lo que resultó en la creación de escuadrones de autodefensa, como en el caso de los eventos de Ferghana, y equipos de asalto que corrieron hacia Osh y otros asentamientos para ayudar a sus “amigos”. Todo el sur de Kirguistán se vio envuelto en protestas masivas, enfrentamientos violentos, ataques a instalaciones públicas y policías, robos y homicidios. El 6 de junio, se produjeron pogromos y asesinatos en la ciudad de Karasu, principalmente en las zonas donde residían los uzbekos. El 7 y 8 de junio, los enfrentamientos más violentos estallaron en Uzgen, un pequeño pueblo con una población predominantemente uzbeka, y en la aldea vecina de Mirza-Aka, donde los uzbekos eran una minoría étnica. El 8 de junio, después del asesinato de tres apicultores uzbekos, estallaron disturbios en Aravan, un gran asentamiento uzbeko. Tropas especiales traídas desde fuera de la RSS de Kirgiz tomaron el control de la situación y la violencia terminó el 10 de junio.

Al igual que los sucesos de 1989 en Uzbekistán, el conflicto en Kirguistán se desarrolló espontáneamente en forma de pogromos locales, donde cada lado se consideraba víctima. No hubo planes o acuerdos unificados con respecto a los movimientos o la autoorganización, ni hubo consignas o demandas al gobierno. Al principio, la organización kirguisa Oş aymagı (región de Osh) y la organización uzbeka Adolat (justicia) intentaron controlar la movilización política, teniendo en mente los objetivos sociales.

Puntualización

Sin embargo, cuando estalló la violencia, ya no pudieron controlar la situación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los equipos de autodefensa y asalto fueron liderados por activistas locales, y la fuerza de ataque principal consistió en jóvenes de áreas rurales y pueblos pequeños, quienes mostraron una propensión a la violencia.

Nuevamente, como en el caso de los eventos de 1989 en Uzbekistán, las opiniones sobre las causas del conflicto en Kirguistán variaron. Dos tercios de todas las personas asesinadas durante los disturbios eran de etnia uzbeka.

Puntualización

Sin embargo, los uzbekos fueron considerados los instigadores de la violencia en la memoria dominante sobre la masacre de Osh en Kirguistán. La principal culpa de los asesinatos fue la de los jefes de crímenes, los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) clandestinos o los servicios especiales soviéticos que supuestamente enfrentaron a las naciones e incitaron a los separatistas, al parecer creyendo que esto preservaría la influencia rusa en la región.

La masacre de Osh: 20 años después

Ambos conflictos, tanto en Ferghana como en Osh, ocurrieron al final del gobierno soviético, golpeando en su brutalidad sin sentido.

Puntualización

Sin embargo, en 1992–1997 estalló una guerra civil durante el período post-soviético, que resultó en decenas de miles de víctimas y desplazados, que superaron con creces el número de víctimas de los dos conflictos anteriores. Las revoluciones de 2005 y 2010 en Kirguistán y los “eventos de Andijan”, un levantamiento islamista en 2005 en Uzbekistán, fueron acompañadas por una violencia masiva.Entre las Líneas En un contexto post-soviético de este tipo, los acontecimientos a fines del soviético en Asia central con entre 100 y 200 víctimas aparecen como simples contratiempos, no siendo el clímax sino un presagio de problemas futuros. Las motivaciones dominantes también sufrieron cambios en los conflictos posteriores. La guerra en Tayikistán se desarrolló de acuerdo con la lógica de confrontación entre representantes de diferentes regiones, a pesar de los intentos de describir este derramamiento de sangre como un conflicto étnico: tratar a las regiones como grupos subétnicos o enfatizar que una de las partes recibió apoyo activo de Uzbekistán.

Puntualización

Sin embargo, la interpretación étnica no fue popular y no fue reconocida abiertamente por los lados opuestos, quienes apelaron en gran medida a diferentes entendimientos del compromiso religioso. La religión y la política también fueron la base de muchos otros conflictos, en particular los enfrentados por Uzbekistán, que intentaron contrarrestar la actividad de la oposición islámica durante los años 90 y 2000.

Sin embargo, aunque no surgieron conflictos étnicos antes o después de 1989–1990 hasta el año de 2010, los dos eventos mencionados anteriormente han creado una creencia estándar persistente en el entorno global de los analistas de que Asia Central es una región muy conflictiva precisamente en el sentido étnico.. Muchas evaluaciones de expertos han repetido esta creencia una y otra vez, enumerando múltiples conflictos étnicos “potenciales” que están por estallar.

Solo en 2010 se hizo realidad una de las predicciones: la “masacre de Osh” se repitió literalmente en el vigésimo aniversario de estos eventos. 6 Según datos oficiales, el nuevo conflicto, que tuvo lugar en el sur de Kirguistán, se cobró la vida de 426 personas e hirió a unas 2.000 más; Cerca de 3,000 casas e instalaciones públicas fueron incendiadas. No solo el momento y el lugar, sino también el carácter del conflicto se hicieron eco de lo que ocurrió hace 20 años: los enfrentamientos siguieron la línea de la oposición “Kirguiz-uzbeka”.

Puntualización

Sin embargo, la lucha no fue alimentada por circunstancias sociales sino también por circunstancias políticas.

En abril de 2010, tuvo lugar una “revolución” en Bishkek, la capital de Kirguistán, que provocó el derrocamiento del presidente Kurmanbek Bakiyev. El ex presidente huyó al sur del país, a la ciudad de Jalal-Abad en el valle de Ferghana, donde nació y tuvo aliados. Más tarde, se fue a Kazajstán y luego a Bielorrusia.

Puntualización

Sin embargo, el gobierno interino, formado por representantes de la oposición, estaba preocupado por los disturbios que podrían ocurrir en el sur en apoyo del presidente depuesto. Entre otras medidas, el gobierno entabló negociaciones secretas con los líderes de la comunidad uzbeka para obtener su apoyo. Kadyrzhan Batyrov, uno de los líderes, organizó protestas y encabezó la campaña de sus partidarios, entrando en la aldea de Teyit y incendiando la casa de Bakiyev allí, Como si avanzara la revolución en la capital. Esto es cuando los partidarios de Bakiyev y Batyrov se lanzaron a la ofensiva, provocando rumores en la región de que los uzbekos estaban matando a los kirguisos y que ostensiblemente exigían autonomía.7

El 10 de junio, una pelea menor estalló en Osh, después de lo cual los bandos comenzaron a movilizarse según el origen étnico como en el escenario de 1990. Las protestas se convirtieron en enfrentamientos masivos, y la policía abrió fuego contra los uzbekos. El 11 y 12 de junio, pogromos y asesinatos caóticos arrasaron toda la ciudad de Osh, y el 13 de junio, el derramamiento de sangre se extendió a Karasu y Jalal-Abad. Varias cuadras de la ciudad, principalmente habitadas por uzbekos, fueron incendiadas. Decenas de miles de personas huyeron de la persecución; muchos de ellos cruzaron la frontera entre Kirguistán y Uzbekistán y se alojaron temporalmente en el país vecino. Surgiendo repentinamente, el conflicto llegó a un final igualmente rápido: a mediados de junio, los conflictos principales habían cesado. Los refugiados comenzaron gradualmente a regresar a Kirguistán y comenzó la reconstrucción de los edificios destruidos.

Aunque tres cuartas partes de las víctimas y la mayoría de los daños estaban en el lado uzbeko del conflicto, la narrativa oficial responsabilizó a los uzbekos de la violencia, al igual que en 1990. Los miembros del gobierno interino encubrieron sus negociaciones con Batyrov, organizando La cuestión como si no tuvieran nada que ver con el inicio del conflicto en el sur del país. Los ex líderes de la comunidad uzbeka se vieron obligados a emigrar debido a la persecución criminal abierta. Fueron acusados ​​de separatismo e instigación de conflicto. Azimzhan Askarov, defensor de los derechos humanos de renombre, fue arrestado, presuntamente por organizar el asesinato de un oficial de policía, y condenado a cadena perpetua por muchas violaciones del procedimiento judicial. La gran mayoría de las personas arrestadas y castigadas por delitos eran de etnia uzbeka. Se cerraron muchas instituciones educativas y medios de comunicación uzbekos; Algunos negocios locales de propiedad de los uzbekos fueron confiscados formal o informalmente. La minoría uzbeka comenzó a buscar nuevas estrategias de adaptación después del conflicto. Hicieron intentos de integrarse en sociedades que se desarrollaron sin segregación (concepto: separación forzada de razas o separación de fincas) étnica; Otra estrategia fue la migración laboral a Rusia y la adquisición de la ciudadanía rusa como un mecanismo de preservación de la identidad.8 Varias organizaciones internacionales de derechos humanos, incluida una comisión especial encabezada por Kimmo Kiljunen, investigaron los eventos del conflicto y la actividad del gobierno después del conflicto. 9 Durante la investigación, prestaron atención a estas injusticias y encontraron signos de purga étnica en las acciones de los pogromistas y las autoridades, quienes a menudo proporcionaban armas y apoyo a los primeros. Varias organizaciones internacionales, incluido el Comité de Derechos Humanos de la ONU, exigieron la liberación de Azimzhan Askarov.

Puntualización

Sin embargo, las autoridades de Kirguistán rechazaron todas las acusaciones de sesgo y se negaron a cumplir con estas demandas y recomendaciones. 10

Guerras Batken Grub Hoew

Según muchos participantes y testigos, los conflictos mencionados anteriormente, que se desarrollaron en forma de pogromos, se caracterizaron por la oposición entre la mayoría “titular” y la minoría étnica. Varios incidentes en las regiones fronterizas de Asia Central tuvieron un carácter diferente. Principalmente concentrados en la parte suroeste del valle de Ferghana, tenían un alcance mucho menor que los eventos de Ferghana y ambas masacres de Osh. Estos incidentes se han repetido de manera regular y son bastante predecibles, a diferencia de los conflictos repentinos sin razones claras que involucraron a Meskhi Turks u Osh uzbekos. A pesar de estas diferencias, los formuladores de políticas y los expertos a menudo clasifican estos eventos como el mismo tipo de conflicto étnico. De hecho, aunque inicialmente instigado por razones sociales y locales,11

Los incidentes más conspicuos tuvieron lugar en la frontera de la Región de Batken (Kirguistán) con la Región de Sughd (Tayikistán) y la Región de Ferghana (Uzbekistán). Esta área, donde se juntan los territorios de tres estados, históricamente tuvo una grave escasez de agua para regar los campos agrícolas, lo que llevó a disputas locales sobre el acceso prioritario al agua. [rtbs name=”crisis-del-agua”] Además, ha habido controversias acerca de si la tierra del piedemonte pertenecía a los agricultores locales o a los antiguos nómadas, quienes la utilizaban como pastos para el ganado.Entre las Líneas En el curso de la división nacional y administrativa soviética en la década de 1920, los límites políticos de tres repúblicas soviéticas se establecieron entre los asentamientos de agricultores y ex nómades en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 1936, estas repúblicas obtuvieron el mismo estatus de repúblicas de unión, y desde 1991 se han convertido en estados independientes. Se han establecido enclaves separados en la región de Batken: Vorukh y Sokh, vinculados políticamente a Tayikistán y Uzbekistán, respectivamente. Como resultado, los reclamos locales anteriores relacionados con el agua, los pastos y otras infraestructuras adquirieron un carácter transnacional (y en el discurso público un carácter interétnico).

Los enfrentamientos locales en la frontera entre Kirguistán y Tayikistán ocurrieron durante toda la era soviética: en 1936-1938, 1969, 1970 y 1975; en el último caso, varias personas resultaron heridas y se enviaron tropas especiales a la región para detener la violencia. Los enfrentamientos también tuvieron lugar en 1982 y 1988. La causa de todos estos conflictos fue la disputa sobre los derechos históricos y políticos de un territorio determinado. Después de cada incidente, se establecieron comisiones estatales para encontrar un acuerdo y armonizar las nuevas reglas de compartir el agua y la tierra en las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) de acuerdo con las nuevas realidades demográficas y de infraestructura.

Puntualización

Sin embargo, estas decisiones fueron temporales y de carácter particular, y las nuevas reglas llevaron a una nueva disputa.

El último conflicto en el período soviético ocurrió en 1989 y no fue muy notable en el contexto de los eventos de Ferghana. Las disputas por la tierra reiniciaron sobre los territorios que diferentes grupos de población local consideraban suyos por derecho. Los residentes de las aldeas kirguizias comenzaron a regar tierras agrícolas cerca de la aldea de Aksai, que consideraron sus pastos.Entre las Líneas En respuesta, el 9 de julio, los residentes de las aldeas tayikas en el enclave de Vorukh cerraron el suministro de agua, la tubería que va a Kirguizistán a través del territorio de Tayikistán. El 11 de julio estallaron choques armados y la gente comenzó a quemar casas, lo que resultó en 19 muertos y 1 heridos. Después de que la policía y las tropas especiales detuvieron la violencia, se estableció otro comité inter-república para poner fin a la disputa.

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Sin embargo, nunca tuvo la oportunidad de hacerlo. Las disputas y los enfrentamientos en la frontera continuaron a lo largo de los años 90 y 2000. La última escalada grave del conflicto tuvo lugar el 11 de enero de 2014, cuando Kirguistán estaba construyendo una carretera en el territorio en disputa. El personal militar de ambos estados intercambió disparos, lo que resultó en once personas heridas. Esto implicó acusaciones mutuas y aumento de la tensión entre los residentes de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 2015, los disturbios en la frontera se repitieron; sin embargo, no hubo víctimas. Esto implicó acusaciones mutuas y aumento de la tensión entre los residentes de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 2015, los disturbios en la frontera se repitieron; sin embargo, no hubo víctimas. Esto implicó acusaciones mutuas y aumento de la tensión entre los residentes de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 2015, los disturbios en la frontera se repitieron; sin embargo, no hubo víctimas.

Otra confrontación dio un giro similar. Estos eventos ocurrieron en la misma parte del valle de Ferghana, en la frontera de la región de Batken y Sokh, un enclave poblado por tayikos étnicos pero rodeado por la región de Ferghana en Uzbekistán. Fue aquí donde las disputas por la tierra de 2005, 2010 y 2013 provocaron enfrentamientos entre los habitantes de Hush’yar, Chorbag ​​y Sogment en diferentes lados de la frontera estatal.Entre las Líneas En poco tiempo, los líderes informales, los funcionarios públicos y las fuerzas armadas de ambos países se apresuraron a defender a su pueblo. Tayikistán y Uzbekistán manifestaron reclamaciones territoriales entre sí; además, el conflicto estaba tomando la forma de conflictos étnicos en el discurso experto y político. Estos incidentes locales atrajeron mucha atención de gobiernos de todo el mundo, organizaciones públicas e internacionales,

Violencia y etnicidad

Los conflictos más destacados en el valle de Ferghana que tuvieron lugar en 1989, 1990 y 2010 atrajeron una considerable atención académica, analítica y mediática.

Puntualización

Sin embargo, muchos más incidentes de pequeña escala que ocurren en los países de Asia Central pueden considerarse por motivos étnicos, por ejemplo, varios enfrentamientos locales en Kazajstán entre los kazajos y los turcos (Buryl, 2017), los kazajos y los tayikos (Bostandyk, 2015), los kazajos y Uzbekos (Karamurt, 2014), kazajos y kurdos (Mayatas, 2007), kazajos y chechenos (Malovodnoye y Kazatkom, 2007; Novy Uzen, 1989), kazajos y uigures (Shelek, 2006); enfrentamientos en Kirguistán entre Kyrgyz y Dungans (Yrdyk, 2013); enfrentamientos en Tayikistán entre tayikos y armenios (Dushanbe, 1990), etc.Entre las Líneas En la era soviética se produjeron más incidentes, pero siempre se mantuvieron al margen del conocimiento público.

En la mayoría de los casos, estos incidentes locales fueron provocados por rencores personales, mal comportamiento de ciertas personas, delitos, peleas entre grupos de jóvenes, disputas vecinales, discusiones entre conocidos o extraños, o disputas por tierras y propiedades.

Puntualización

Sin embargo, los rumores fueron rápidos para interpretar estos hechos como una confrontación étnica, lo que llevó a protestas colectivas y demandas de castigo colectivo. No todos estos enfrentamientos fueron cubiertos por los medios de comunicación; a pesar de pocas víctimas, sostuvieron un fondo general de tensión e incertidumbre.

Otros Elementos

Además, los periodistas y los expertos tendían a describir estos pequeños conflictos como violencia étnica.

Sin embargo, algunos expertos se oponen a la categorización de todos los incidentes menores, así como a los trágicos sucesos de Ferghana, la masacre de Osh y las guerras de batken grub hoe, como “conflictos étnicos”. Destacan el hecho de que “conflicto” suele ser el error. término para una serie de acciones locales, ya que pueden tener diferentes secuencias, lógica, motivaciones y razones, siendo los agentes personas, grupos e instituciones muy diferentes con sus propios intereses y disposiciones. Etiquetar los eventos como “étnicos” puede ser un medio para movilizar a los aliados, una explicación apresurada que se da después del final del conflicto o en anticipación de la violencia que sigue un modelo ya hecho.

Puntualización

Sin embargo, se pueden escuchar consignas sociales y políticas durante los eventos, y la confrontación se produce entre comunidades locales y grupos particulares de personas, no entre “naciones” o “grupos étnicos”. ”Los conflictos de este tipo no siempre se convirtieron en grandes confrontaciones étnicas; los lazos locales a menudo se convirtieron en recursos para una larga convivencia, cooperación y evitar la escalada.12 La etiqueta de “conflicto étnico” simplifica todos estos enredos; Usualmente hay un interés político o una cierta tradición intelectual detrás de esto, que esencializa e históricoiza las razones de la agresión.

Sin embargo, esta crítica no elimina el vínculo entre la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) y la violencia. La construcción de la nación que tuvo lugar en el Asia central soviética y postsoviética a lo largo del siglo XX y que continúa en el siglo XXI ha dado forma a un cierto contexto en el que todos los habitantes de la región perciben la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) como una característica personal importante y un factor de legitimación política. 13 Esta es la razón por la que cualquier choque menor, y mucho menos pogromos y disturbios a gran escala, se examina de inmediato para un posible componente étnico. Como resultado, cualquier confrontación se considera “conflicto étnico” en la dimensión discursiva y conductual, en partes iguales de manera instintiva e intencional, con éxito variado. Esto contribuye a la escalada de conflictos, la participación de nuevos agentes y el uso de mecanismos de resolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El desarrollo de la modernidad de Asia Central como una experiencia de la nación soviética y post-soviética fomentó la atribución de la violencia al conflicto étnico, ocultando ocasionalmente sus razones sociales.

Autor: Williams

La etnicización de la violencia en el sur de Kirguistán

La conversación de los medios sobre el “conflicto étnico” en Kirguistán es engañosa, ya que se considera que la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) es causal. Esto no describe el proceso complejo y desordenado (político, económico, social y estructural) por el cual esta crisis se ha convertido en algo étnico. Lo que importa ahora es entender por qué y cómo ha ocurrido esto con una velocidad tan destructiva.

Como una calma tensa, angustiada se acumula en el sur de Kirguistán, las redes internacionales de noticias se han apresurado a establecer una explicación de la violencia sin precedentes de los últimos días: un conflicto “interétnico” en el que han estallado antagonismos nacionales profundamente arraigados. región de yesca. Esta es una historia de Kirguistán contra el uzbeko; Uzbeko contra Kyrgyz: una “historia violenta”, en palabras de un artículo reciente en The Independent, destinado a repetirse. Tales explicaciones son tan tentadoras como familiares: las hemos visto en Bosnia, en Ruanda, en Kenia y en Sudán.Entre las Líneas En cada caso, el esencialismo cultural o el determinismo geográfico se utilizan para excluir el análisis: la culpa está en las “nacionalidades” que se supone que se odian entre sí; con sus líderes, a quienes se considera que están suscitando problemas, y en este caso, con Stalin y su gobierno, quienes se aseguraron de que las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) étnicas y geográficas nunca se “emparejaran” adecuadamente en esta parte culturalmente compleja de Asia Central.

En este artículo, discrepo con tales explicaciones y con los esencialismos que contienen. No lo hago para sugerir que la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) es irrelevante para el conflicto actual. Es, o se ha vuelto tan, en formas que merecen un análisis sostenido. Las personas son atacadas, sus casas quemadas y sus negocios saqueados porque se les identifica como pertenecientes a uno u otro grupo étnico. Y están patrullando calles, defendiendo casas, escondiéndose en bodegas, huyendo de la ciudad por temor a ser atacados porque hablan un idioma particular en su casa, tienen una clasificación nacional particular en su pasaporte; vivir en un barrio particular; identifíquese, o se identifique, como “kirguís” o “uzbeko” en este momento de ajuste de cuentas. La etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) importa,en este momento, entonces, en formas poderosas y con frecuencia violentas en consecuencia.Si, Pero: Pero este debería ser el comienzo de nuestra explicación, no el punto final.

Al escribir sus experiencias durante la primera guerra de los Balcanes, la autora croata Slavenka Drakulic describió la experiencia de ser “clavada en el muro de la nacionalidad”; reducido a una “dimensión única” por la experiencia de la guerra y la transformación política dentro de la antigua Yugoslavia.Entre las Líneas En las últimas semanas, las tensiones políticas, las ansiedades económicas, la violencia criminal, el congelamiento del proceso legal y lo que parece ser un intento bastante concertado de movilización étnica y provocación por parte de los partidarios del ex presidente Bakiev derrocado significan que en el sur de Kirguistán, madres y hermanos Los amigos de la escuela, los colegas, los vecinos y los compañeros que beben han sido “clavados en el muro” de la nacionalidad, reducidos a la categoría única, “Kirguiz” o “uzbeko” en esta región históricamente más compleja y socialmente diversa.

Escribiéndome hace unas semanas, un amigo trilingüe (kirguiso, uzbeko y ruso), “kirguiso”, con herencia uzbeka y uigur por parte de su madre, describió cómo su esposa “uzbeka” era cada vez más consciente de la apariencia de insultos étnicos en el patio de recreo cuando ella llevó a sus niños (étnicamente “mezclados”) a jugar. Un amigo de Jalalabat que identificaba a los uzbekos notó en el mismo período una creciente sensación de desilusión entre los jalalabat.Los uzbekos, como agrupaciones político-criminales étnicamente marcadas, intentaron aprovechar el cambio de liderazgo (véase también carisma) luego de la expulsión de Bakiev para tomar el control de los negocios tradicionalmente dominados por las élites uzbekas en la ciudad. Para ambos conocidos, la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) era una parte constitutiva de su identidad, al igual que su edad, su género, su educación y su identificación con una cultura cosmopolita y urbana de Ferghana. Cada uno, de diferentes maneras, ha escrito sobre el horror de ser reducido en los últimos días a esa única dimensión, “Kyrgyz” o “Uzbek”. Hablar de esto como un “conflicto étnico” pierde esa dimensión esencialmente procesal: es esencial; es despolitizante y actúa como una “parada” analítica. Toma la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) como analíticamente causal,en lugar de preguntar acerca de la dinámica compleja, desordenada y profundamente política a través de la cual, en un momento de crisis estatal, el conflicto se ha convertido en algo étnico.

Considero estas tres críticas a su vez. Lo que hemos presenciado en Osh y Jalalabat durante los últimos días es una espiral de violencia perturbadora y angustiosa. Gran parte de esto se ha articulado en términos étnicos: es evidente en ataques dirigidos a propiedades, hogares y en las heridas brutales de quienes son percibidos como “otros” étnicamente, ya sean kirguisos o uzbekos.

Menos informados son los múltiples casos en que la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) ha sido irrelevante para la acción: cuando la propiedad ha sido saqueada porque “ellos” representan riqueza y oportunidad que es inaccesible para “nosotros”; cuando los kirguisos han protegido a los uzbekos y viceversa; cuando los vecinos han tratado de defender sus calles o sus mezquitas del ataque, no porque sean de la misma etnia, sino porque viven en el mismo vecindario y desean tener la posibilidad de seguir haciéndolo.

El “conflicto interétnico” no tiene cabida, analíticamente, para ese tipo de motivación; no hay espacio para la acción (heroico o violento) que no esté impulsado por el antagonismo étnico; no hay espacio para los que se nieguen a ser obligados por la clasificación étnica, o por la historia, la paternidad o la cosmovisión se consideran, ante todo, ciudadanos de Kirguistán o residentes de Osh, en lugar de representantes de uno u otro grupo étnico.

Tampoco deja lugar para indagar sobre las diferencias dentro de los grupos étnicos, entre ricos y pobres, urbanos y rurales; o sobre el papel de una identidad agresiva e hiper-masculinizada en la protección de “nuestras mujeres” de “sus hombres”. Este es un conflicto de género, tanto como un conflicto étnico, algo que ha estado muy ausente en el análisis de los medios.

En segundo lugar, un argumento en términos de antagonismos interétnicos profundamente arraigados es despolitizante. Sugiere que en la raíz del conflicto se encuentra el “odio” de un grupo étnico hacia otro; intolerancia; un apetito por la violencia; una falta de civismo. De manera implícita y explícita, los informes de noticias han estado llenos de tales imágenes: “pandillas salvajes kirguizias” que descienden de las montañas, destruyendo todo a su paso. La destrucción violenta ha habido, ciertamente, y en abundancia.Si, Pero: Pero es la violencia la que ha sido provocada, dirigida, financiada, militarizada y aprovechada de formas a menudo asombrosamente cínicas.

Hay razones sociales y estructurales por las cuales los militares kirguises se recluyen de manera abrumadora entre los kirguisos étnicos, y por la que el hardwear militar parece haberse apropiado de manera desigual para continuar una lucha que comenzó inicialmente con piedras y palos. También hay razones sociales y estructurales por las que gran parte de la riqueza de las pequeñas empresas en el sur de Kirguistán está controlada por los uzbekos; por qué los kirguisos han llegado a dominar dentro de una burocracia estatal altamente nepotista; y por qué tantas familias han llegado a depender de las remesas del trabajo de los migrantes para mantener cualquier tipo de sustento y desesperación de tener un futuro viable en su propio país. Hay politicos razones por las que este conflicto ha ocurrido ahora, a raíz de Outster de Bakiev y solo dos semanas antes de que un referéndum planificado fuera para legitimar un nuevo gobierno político. Y hay razones institucionales y estructurales, en las que Occidente ha sido silenciosamente cómplice durante años, por las cuales los partidarios del derrocado presidente han podido financiar una contrainsurgencia a través de los medios más cínicos y violentos que se puedan imaginar.

El “conflicto interétnico” como marco explicativo es problemático, entonces, no porque la etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) no importe, sino porque el “grupo étnico” por sí solo no hace ningún trabajo explicativo significativo (a menos que, por supuesto, supongamos que algunos los grupos étnicos son “naturalmente” predispuestos a la violencia). La etnicidad (sentimiento de lealtad hacia una población o área territorial determinada; los vínculos étnicos son culturales más que raciales) en Osh está constituida socialmente, así como organizada social y espacialmente. Se produce y reproduce en una gran cantidad de instituciones domésticas, educativas, sociales y políticas, desde escuelas hasta programas de televisión, desde celebraciones religiosas hasta la organización del espacio doméstico y de vecindarios. Críticamente, además, se reproduce en una serie de redes empresariales, relaciones de patrocinio y agrupaciones político-criminales, cuya actividad y violencia se han incrementado dramáticamente en las semanas desde que el ex presidente Bakiev fue derrocado en unSublevación el 7 de abril.

Comprender las causas de conflicto a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) y próximas exige involucrarse seriamente con esta etnicización progresiva de la vida social, de modo que en un momento de conflicto esta es la identidad social más poderosa, más consumidora y más convincente disponible. La tarea analítica, sugiero, es entender cómo y por qué se produjo este proceso de etnicización cuando ocurrió, y con una velocidad tan destructiva, sin considerar que la “diferencia étnica” es analíticamente causal.

Autor: Williams, 2010

El trasfondo de Osh: conflicto y convivencia

En junio de 2010, cientos de habitantes uzbekos y kirguisos de la ciudad kirguís de Osh fueron asesinados en la violencia entre comunidades. Como el país estaba a punto de debatir una constitución para un nuevo sistema democrático, la violencia podría haber sido un momento de enseñanza para que Kirguistán repensara las relaciones interétnicas.

Indicaciones

En cambio, hemos visto una lucha amarga peleada en Internet y en los medios de comunicación para contar historias de un solo lado sobre la victimización y la brutalización.

Las ONG extranjeras y los medios de comunicación en general han presentado a los uzbekos como las principales víctimas, haciéndose eco de las historias contadas por Osh uzbekos. Picado por la representación de Kirguistán como culpable de genocidio, los medios de comunicación kirguisos generalmente reaccionaron restando importancia a la condición de víctima de los uzbekos y presentando el sufrimiento kirguiso. Esta polarización es un obstáculo importante para el logro de la justicia y el restablecimiento de las buenas relaciones entre los dos grupos en Osh.Si, Pero: Pero no se materializó de la nada, sino que se basa en las narrativas del conflicto y la cooperación, como contaron los habitantes kirguisos y uzbekos de la ciudad en las últimas décadas. Para entender la situación actual y mirar hacia el futuro, necesitamos entender estas narrativas y su resonancia.

Cooperación

Gran parte de la historia reciente de Osh se puede volver a contar como cooperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los kirguisos y los uzbekos a menudo repiten el adagio de que “nuestros bazares son uno”. Los mercados compartidos de Osh, donde los uzbekos históricamente sedentarios y los nómadas kirguisos se reunieron para comerciar, no son el único ejemplo de interdependencia económica simbiótica.Entre las Líneas En el período soviético, los autobuses transportaban a los trabajadores de la SSR kirguís a las fábricas en la RSS de Uzbekistán, y después de la independencia, los uzbekos seguían pagando a los pastores kirguisos para que llevaran a sus ovejas a los pastos de verano.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los lazos mutuos van más allá de la economía.Entre las Líneas En una visita de estado a Uzbekistán en 2006, el ex presidente kirguiso, Kurmanbek Bakiev, deleitó a sus anfitriones al declarar, en uzbeko, durante una conferencia de prensa: “Nuestro aire es uno, nuestra agua es uno, nuestro Dios es uno, nuestro idioma es uno”.

Una Conclusión

Por lo tanto, los uzbekos y los kirguisos nunca serán separados. ”

Los políticos han utilizado esta narrativa resonante de la cooperación en la construcción de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La ideología soviética de la “Amistad de los pueblos” reutilizó estas ideas de historia y destino comunes. Con la independencia, el eslogan favorito del presidente Askar Akaev fue “Kirguistán es nuestra casa común”, que se refleja en miles de carteles de carretera con un Akaev sonriente en medio de un grupo de uzbekos, kirguisos y otros con vestimenta nacional. Estas no fueron palabras vacías: Akaev luchó contra los opositores políticos ultranacionalistas, forjó alianzas con políticos uzbekos en Osh y promovió el desarrollo de la educación superior en idioma uzbeko en la ciudad.

Los eventos en Uzbekistán también contribuyeron a un sentido de Osh como espacio compartido. A principios de la década de 1990, Osh Uzbeks miró con envidia el liderazgo (véase también carisma) económico y el éxito económico percibido de Uzbekistán.

Puntualización

Sin embargo, al ver cómo el estado uzbeko demolía a los campesinos, mientras que el estado kirguiso dejaba a las personas a cargo de sus propias granjas, muchos concluyeron que la vida en Kirguistán era mejor. Intelectualmente, era ciertamente más libre, y Osh uzbekos a menudo hablaba admirablemente de la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953) en Kirguistán.Entre las Líneas En 1999, Uzbekistán comenzó una ofensiva contra los musulmanes piadosos percibidos como terroristas potenciales. Osh uzbekos lo miraron horrorizados, agradeciendo a Dios que vivían en un país donde podían adorar sin ser molestados.

Espacio disputado

Sin embargo, si la historia urbana reciente de Osh puede ser narrada como una de espacio compartido, entonces es igualmente posible proporcionar dos narrativas paralelas de Osh como espacio disputado, revelando inseguridades tanto uzbekas como kirguisas.

Las narrativas de concurso de Osh uzbekos a menudo comienzan con la Delimitación Territorial Nacional de 1924-7 de Stalin. Aunque el censo ruso de 1897 registró a Kyrgyz como una pequeña minoría en Osh, NTD lo otorgó al estado naciente de Kyrgyz, un movimiento interpretado por Osh Uzbeks como un acto de politiquería para satisfacer las ambiciones de los líderes de Kyrgyz. La planificación (véase más en esta plataforma general) soviética subsiguiente, según esta narrativa, atacó la geografía social que era la base de las formas de vida uzbekas: las mazes y mezquitas del centro de la ciudad fueron cerradas o demolidas, y los barrios de mahalla uzbekos se aplanaron para dar paso a los apartamentos soviéticos y su ruso, y cada vez Kirguises, habitantes.

Los residentes desplazados que rechazaron un nuevo piso recibieron parcelas en las afueras de la ciudad, tierra que no estaba bajo la jurisdicción administrativa de Osh. Para Osh uzbekos, esto apareció como un gerrymandering deliberado, privándolos de voz en su propia ciudad.Entre las Líneas En la década de 1980, la inmigración kirguisa aumentó sustancialmente, lo que contribuyó a la sensación entre los uzbekos de que “su” ciudad estaba siendo invadida. La violencia interétnica en junio de 1990 fue vista como el verdadero rostro de décadas de planificación (véase más en esta plataforma general) urbana anti-uzbeka.

La independencia en 1991 aceleró la inmigración kirguisa y, con ella, la competencia por empleos y tierras cada vez más escasos. Los uzbekos en general llegaron a ocupar un nicho medio de actividad económica: comerciantes, empresarios y artesanos.Entre las Líneas En el nivel por encima de ellos, las principales posiciones en el gobierno local, bancos nacionales y empresas estatales fueron ocupadas en gran medida por una elite kirguisa emergente. Los uzbekos se sintieron excluidos de las oportunidades en estas esferas, y también se sintieron ofendidos por una nueva clase pobre y pobre de trabajadores no calificados que llegaron a la ciudad desde las áreas rurales.

Del mismo modo, la fuerza policial y el ejército se volvieron cada vez más monoétnicos, especialmente cuando un oficial ruso se retiró o emigró. Esto acentuó la sensación de inseguridad de los uzbekos de Osh: el ejército soviético, en gran parte ruso, había intervenido para detener la violencia de 1990: ¿quién ayudaría la próxima vez?

Este sentimiento de vulnerabilidad se incrementó aún más cuando Uzbekistán adoptó una actitud de distancia con los uzbekos. Cada vez más cerró sus fronteras, y algunos intentos por adquirir la ciudadanía fueron rechazados. Estos acontecimientos disuadieron a los uzbekos de la esperanza de que tuvieran un tutor en la frontera. La posición ambigua de los uzbecos uzbekos en la cúspide de dos estados fue ilustrada en el año 2000 por un uzbeko uzbeko que me hizo una reflexión sobre el legado de la violencia de 1990 y los posteriores cierres de fronteras: “Si hay otra guerra y vamos a Kirguizistán, nos disparará.Si, Pero: Pero si vamos a los uzbekos, ¡también nos dispararán a nosotros!

Para Osh uzbekos, la caída de Akaev en el 2005 fue un desastre. La oposición nacionalista que había sido tan crítica con la política pro-minoritaria de Akaev fue repentinamente catapultada al poder. Tanto la letra como el espíritu del eslogan de “hogar común” de Akaev fueron eliminados. Las quejas de discriminación crecieron: ‘el abuso cotidiano que solíamos obtener en el período de Akaev ha sido exaltado a la política estatal bajo Bakiev’, como me lo dijo un uzbeko uzbeko. Anteriormente optimista sobre el futuro, ahora había renunciado a continuar con su antes prometedora carrera, su único objetivo era ayudar a sus hijos a emigrar: “Esto es una caja de yesca y todo lo que necesita es una combinación para hacer que todo explote”, advirtió. Siniestramente en noviembre de 2009.

La versión de los kirguises

Las cuentas kirguisas del lugar en disputa también comienzan con la delimitación territorial nacional. Afirman que el censo de 1897 representó de forma insuficiente la presencia de kirguís en Osh y sus alrededores, y que muchas zonas rurales de mayoría kirguisa fueron entregadas erróneamente a Uzbekistán, ya que los censistas deliberadamente clasificaron erróneamente a las personas.

Para muchos kirguisos, la historia subsiguiente de Osh se puede narrar como los intentos de los uzbekos privilegiados para impedir que Kyrgyz ocupe el lugar que les corresponde en la ciudad. Los kirguisos se trasladaron cada vez más a Osh para asumir roles en la vida urbana moderna de su país, pero los soviéticos no lograron desarrollar una oferta educativa kirguisa de calidad. Esto dejó a Kyrgyz en desventaja, y a menudo se sentían despreciados por los uzbekos y los rusos urbanos. A los kirguisos entrantes les parecía que los uzbekos tenían la mejor tierra, los negocios más ricos y las mejores casas en las mejores ubicaciones: que los kirguisos eran ciudadanos de segunda clase en su propio estado.

Al lograr la independencia en 1991, Kyrgyz formó una minoría en las dos principales ciudades de su país, Bishkek y Osh. El significado psicológico de esto es inmenso: Osh uzbekos parecía ser un obstáculo para la realización del auténtico estado kirguiso.Si, Pero: Pero esta amenaza percibida también tenía una dimensión económica.Entre las Líneas En Osh, al parecer, los uzbekos controlaban gran parte de la economía. Todos, excepto los más ricos de los nuevos migrantes rurales, se vieron comprimidos en bloques de apartamentos a menudo abarrotados que los rusos dejaron vacantes, y muchos consideraron injusto que los kirguisos debieran ser un imbécil para una minoría que en 1990 se había vuelto violentamente contra ellos.

La geopolítica (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma) se sumó a estas inseguridades. Los intelectuales kirguisos se preocuparon por saber si el país, con poca riqueza y una elite rusa que no estaba en contacto con las tradiciones kirguisas, era viable como estado. El pequeño Kirguistán se representaba a menudo como impotente entre los grandes vecinos chinos y kazajos, y los intereses de las potencias más lejanas, como Rusia y los Estados Unidos.

Pero se consideraba que Uzbekistán era la mayor amenaza: retener al país para rescatar mediante la retención de suministros de gas, robar tierras a lo largo de la frontera y robar o disparar a aldeanos inocentesen los puestos de control ilegales. Osh uzbekos, con sus densas redes sociales en Uzbekistán, fueron vistos con sospecha. Después de todo, sintonizaron sus radios y televisiones no a Bishkek, sino a los canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) resbaladizos de Uzbekistán que mezclaban la música pop ostentosa con la propaganda estatal nacionalista. La crítica histórica de la adjudicación soviética de Osh a Kirguistán, o los pedidos de un estatus más alto para el idioma uzbeko, se interpretaron como un deseo de renegociar la posición de Osh dentro de Kirguistán. Así, entre Osh Kyrgyz hubo una profunda ansiedad de que la integridad territorial de su país militarmente débil y casi en bancarrota, o insolvencia, en derecho (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “insolvency” o su significado como “bankruptcy”, en inglés) fuera amenazada por una minoría privilegiada pero desleal.

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En las narrativas kirguisas, la riqueza y el privilegio de los uzbecos uzbekos contrastaron fuertemente con el estado de Kyrgyz en Uzbekistán. Como me lo dijo un Osh Kyrgyz en noviembre pasado: “aquí los uzbekos son gratuitos, tienen todas las oportunidades: universidades, escuelas, canales (véase qué es, su definición, o concepto, y su significado como “canals” en el contexto anglosajón, en inglés) de televisión y supermercados, pero Kyrgyz en Uzbekistán no tiene nada”. Los kirguisos sintieron que mientras que una vez habían dominado el valle oriental de Ferghana, habían sido tratados injustamente tanto en Uzbekistán como en Kirguistán y, por lo tanto, siempre tenían que estar atentos a las intenciones uzbekas.

Como hemos visto, la historia interétnica de Osh podría ser narrada como la toma de posesión kirguisa de una ciudad uzbeka, o el intento de captura uzbeka de una ciudad kirguisa, o la coexistencia pacífica de las naciones de parentesco en la misma ciudad natal. Estas narraciones son, por supuesto, simplificadas: todos tienen su historia y perspectiva únicas.

Aviso

No obstante, son ampliamente reconocibles y son cruciales para comprender la polarización actual.

La mayoría de las explicaciones de eventos recientes no logran captar la resonancia de estas narrativas. Algunos dan peso indebido a uno a expensas de otros. Otros relatos, del “antiguo conflicto étnico”, se fijan en las narrativas de la competencia mientras ignoran las de la coexistencia, y pasan por alto el hecho de que la competencia rara vez ha llevado a la violencia.

Puntualización

Sin embargo, al reaccionar contra ellos, algunas explicaciones sugieren que una Osh previamente cosmopolita fue destrozada por políticos oportunistas o elementos criminales oscuros que convirtieron las luchas económicas y de poder en un conflicto “étnico”. Éstos romantizan un pasado mítico y no captan tanto la prominencia local de las narrativas de conflicto como la forma en que han existido junto con las narrativas de cooperación.

¿Y qué del futuro? La tragedia no terminó en junio de 2010. Para muchos en Osh, la vida es una pesadilla constante de miedo, secuestro, extorsión, tortura, asesinato, hostigamiento e intimidación por parte de las fuerzas estatales, pandillas armadas o transeúntes. Miles han huido. Si se va a realizar una reconciliación genuina, un grupo no usará armas, barricadas o cortes para lograr la “seguridad” a expensas del otro. Más bien, será a través de escuchar las historias de inseguridad de los demás y, cuando sea necesario, disculparse, perdonar y volver a comprometerse con un futuro compartido.

Detalles

Los acontecimientos recientes harán que esto sea extremadamente difícil hasta que se haya logrado cierto grado de justicia.Si, Pero: Pero solo así los uzbekos y los kirguisos se liberarán mutuamente del miedo y la amargura que aprisionan a ambos grupos, y podrán volver a contar la narrativa de Osh como una de cooperación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Autor: Williams

Recursos

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Notas

(1.) Adeeb Khalid, La política de la reforma cultural musulmana: el jadismo en Asia Central (Berkeley: University of California Press, 1998).

(2.) Olivier Roy, The New Central Asia: The Creation of Nations (Londres: IB Tauris, 2000); y Arne Haugen, El Establecimiento de Repúblicas Nacionales en el Asia Central Soviética (Nueva York: Palgrave Macmillan, 2003).

(3.) Marlene Laruelle, “El concepto de etnogénesis en Asia Central: contexto político y mediadores institucionales (1940–50)”, Kritika: Exploraciones en la historia de Rusia y Eurasia 9, no. 1 (2008): 169-188.

(4.) Pulat Shozimov et al., “El valle de Ferghana durante la perestroika, 1985–1991”, en el valle de Ferghana: El corazón de Asia Central, ed. S. Frederick Starr (Nueva York: ME Sharpe, 2011), 188–196.

(5.) Valery Tishkov, “¡No me mates, soy un kirguiso!”: Un análisis antropológico de la violencia en el conflicto étnico de Osh ”, Journal of Peace Research 32, no. 2 (1995): 133-149.

(6.) Nick Megoran, ” The Background to Osh: Stories of Conflict and Coexistence “, Open Democracy, 11 de octubre de 2010.

(7.) Matteo Fumagalli, “Enmarcando la movilización de minorías étnicas en Asia Central: Los casos de los uzbekos en Kirguistán y Tayikistán,” Estudios Europa-Asia 59, no. 4 (2007): 567–590.

(8.) Aksana Ismailbekova y Baktygul Karimova, “la diferenciación étnica y conflicto Dinámica: La marginación y uzbekos no marginación en el sur de Kirguistán,” en la comprensión de la ciudad a través de sus márgenes: Perspectivas pluridisciplinar de Estudios de Caso en África, Asia y el Oriente Medio, ed. André Chappatte y otros. (Londres: Routledge, 2018), 161–184.

(9.) Informe de la Comisión Internacional Independiente de Investigación de los Eventos en el sur de Kirguistán en junio de 2010. 2011; “¿Qué es la justicia?”: Violencia interétnica en el sur de Kirguistán y sus consecuencias. Human Rights Watch, 2011; y The Pogroms in Kyrgyzstan: Asia Report No. 93. International Crisis Group, 2010.

(10.) Cai Wilkinson, “Imaginando la Nación y la Estadidad de Kirguistán: Reacciones a la violencia de 2008”, Documentos de las nacionalidades: The Journal of Nationalism and Ethnicity 43, no. 3 (2015): 417–436.

(11.) Christine Bichsel, Transformación de conflictos en Asia Central: Disputas de riego en el valle de Ferghana (Londres: Routledge, 2009).

(12.) Morgan Liu, Debajo del trono de Salomón: Visiones uzbekas de renovación en Osh (Pittsburgh, PA: University of Pittsburgh Press, 2012); Joldon Kutmanaliev, “Los espacios públicos y comunitarios y su relación con la dinámica espacial de los disturbios étnicos”, Revista Internacional de Sociología y Política Social 35, no. 7/8 (2015): 449–477; y Alisher Khamidov et al., “Mantenimiento de la paz de abajo hacia arriba en el sur de Kirguistán: cómo los actores locales lograron prevenir la propagación de la violencia de Osh / Jalal-Abad a Aravan, junio de 2010”, Documento de nacionalidades 45, no. 6 (2017): 1118-1134.

(13.) Annette Bohr, “Los estados de Asia Central como nacionalización de los regímenes”, en la construcción de la nación en las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) fronterizas postsoviéticas. La política de las identidades nacionales, ed. Graham Smith et al. (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1998), 139-164.

Véase También

Bibliografía

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