Dinastías de la Edad de Oro Islámica

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las dinastías de la Edad de Oro Islámica. Véase también un análisis acerca de la llamada “Edad de Oro Islámica” y sus logros, y varios comentarios sobre los factores que influyeron y favorecieron la llamada “Edad de Oro Islámica“.

Dinastías de la Edad de Oro Islámica

Se examina aquí las dinastías de la Edad de Oro islámica.

Las dinastías islámicas de la Edad de Oro

Tres dinastías principales configuraron el desarrollo de la Edad de Oro islámica:

• los abasíes en Bagdad (750 EC-1258 EC);
• los fatimíes en El Cairo (909 EC-1171 EC); y,
• los omeyas en Córdoba (929 EC-1031 EC) en el oeste (para una cronología véase en otro lugar).

A continuación se describe brevemente cada una de estas dinastías y su contribución a la Edad de Oro islámica.

Los abasíes de Bagdad

Durante el gobierno de los califas Rashidoon (véase en el texto principal de esta plataforma acerca de estos califas), el islam se expandió rápidamente fuera de Arabia a otras zonas del norte de África, Asia Central y, con el tiempo, a la Península Ibérica en el sur de Europa. Por ejemplo, en el año 636 de la era cristiana, los ejércitos musulmanes controlaban Siria y un año más tarde llegaron a Persia y la dominaron. Mientras tanto, los ejércitos musulmanes llegaron a Jerusalén y el propio califa Omar viajó para recibir las llaves de la ciudad santa de Jerusalén. Redactó el famoso Pacto, también llamado Pacto de Omar (conocido también como el Seguro de Umar, o al-Uhda al-Umariyya) que concedía la paz, la protección y la libertad de todas las religiones y la población de la ciudad. Cuatro años más tarde, los ejércitos musulmanes asediaron, y luego entraron, en Alejandría de Egipto, que a la postre resultó ser la ciudad clave de todo el Imperio bizantino (330 d.C.-1453 d.C.).

En el frente occidental, los musulmanes completaron la conquista del norte de África y cruzaron el mar Mediterráneo para llegar a la parte española de la Península Ibérica en el año 711 de la era cristiana. Al mismo tiempo, atacaron la capital del Imperio Bizantino, pero no la conquistarían hasta aproximadamente los años 717 y 718 de la era cristiana. La dinastía omeya de Damasco llegó a su fin en el año 750 de nuestra era, pero los musulmanes continuaron con su objetivo de llegar a China un año más tarde. Sin embargo, durante el reinado de la dinastía omeya de Damasco (661-750 d.C.), los musulmanes habían reunido todos los ingredientes necesarios que podían hacer posible una gran civilización, es decir, un sabio liderazgo político, un poderoso ejército, paz y estabilidad, y una vida intelectual y económica diversificada. Muawiyah I proclamó la monarquía (602 d.C.-680 d.C.) y planeó establecer un nuevo estado más poderoso que el anterior de Medina y no menos equivalente que sus estados competidores del Imperio bizantino. Para entonces, las finanzas, la administración y la vida social ya estaban codificadas y se habían fundado instituciones científicas y culturales.

Tras periodos de relativa paz, los enfrentamientos militares recuperaron muchos de los territorios en poder de los omeyas principalmente porque se les acusaba de un modo de vida extremista, políticas sectarias, corrupción generalizada, impiedad y de practicar la discriminación contra los no árabes. Los grupos de la oposición se unieron en torno a la familia descendiente de Abbas, por sus lazos familiares directos con el Profeta (a través de su tío menor Abbas ibn Abd al-Muttalib, fallecido hacia 653 d.C.), y trabajaron juntos para instituir un nuevo califato. La rebelión fue dirigida por Abu Muslim, un líder militar persa que llevó a Abul Abbas al-Saffah a entrar en la ciudad de Kufa (en el actual Irak), dominada por los chiíes, en el año 748 de la era cristiana. Pronto, Abul Abbas se declaró califa. Dos años más tarde, el ejército de Abu Muslim y as-Saffah se enfrentó al califa omeya Marwan II en la batalla del Zab, cerca del río Tigris. Este último fue derrotado y asesinado más tarde. As-Saffah capturó Damasco y mató a todos los miembros restantes de la familia omeya, excepto a Abd al-Rahman, que escapó a España y proclamó más tarde allí la dinastía omeya.

El califato abasí se basó en la herencia militar, cultural y administrativa omeya, pero adquirió mayor madurez política y fue militarmente lo suficientemente poderoso y estable como para dirigir su atención a la creación de prosperidad científica y cultural. Por ejemplo, la Casa de la Sabiduría (Bayt Al Hikma) fue el punto de partida de la Edad de Oro en la que la mayoría de los eruditos coinciden en que fue necesario un proceso de muchos años de desarrollo social, tecnológico y militar para llegar a este punto en el tiempo.

En muchos aspectos, la Casa de la Sabiduría, reunió en un solo sistema todo el conocimiento conocido de la época. Casi todos estos conocimientos se tradujeron al árabe y se difundieron ampliamente por todo el imperio islámico. Así, la Casa de la Sabiduría, una institución ya desaparecida, sirvió como una combinación de biblioteca y scriptorium, un almacén de conocimientos de otras regiones del mundo, un importante centro de traducción y una institución educativa cuyo carácter no ha sido igualado por ninguna nación oriental u occidental.

La legendaria Casa de la Sabiduría de Bagdad fue el equivalente en algunos aspectos a la gran biblioteca de Alejandría, que sólo sobrevivió hasta la primera mitad del siglo III a.C. . Se inauguró en la capital, Bagdad, que el segundo califa de los abbasíes, Al-Mansur (754-757 d.C.), decidió construir para convertirla en capital. La Casa de la Sabiduría se convirtió en un lugar donde eruditos de diversas etnias y confesiones se reunían y traducían los conocimientos conocidos del mundo. Poco a poco se convirtió en un modelo de renombre a seguir en todos los territorios islámicos. Algunas ciudades importantes se convirtieron en centros intelectuales de jurisprudencia, educación, literatura, filosofía, medicina, astronomía, matemáticas, arquitectura y técnicas, principalmente Damasco, Bagdad, El Cairo, Béjaïa, Fez, Samarcanda, Bokhara, Córdoba y Granada.

Sin embargo, la elección de una capital tan cercana a Persia refleja la creciente dependencia de los abbasíes de los burócratas iraquíes y persas al principio de su regin. Por tanto, a diferencia de los omeyas, que se centraron en el Mediterráneo y en las regiones del sur de Europa, los abbasíes prestaron mayor atención al este y al Asia central de los actuales Uzbekistán, Turkmenistán, Tayikistán y Kazajstán (véase más sobre la Dinastía abbasí en esta plataforma digital). En conjunto, lograron construir sobre el legado de los omeyas y lo enriquecieron con sangre nueva procedente principalmente de Persia. El cargo de califa islámico llegó a parecerse a la antigua realeza oriental.

Hasta cierto punto, los abbasíes devolvieron la justicia a los grupos étnicos musulmanes marginados de entonces, que fueron etiquetados como “mawali”, para garantizar su plena adhesión a la vida de la Ummah. Para ilustrar el tipo de vida que se llevaba en Bagdad, el eminente redactor Jahidh, Jahiz (m. 869) escribió
Cuando vemos a la gente de Sijistán, de la Jazira, de Yemen, del Magreb y de Umán, a los azraqíes, los najdi, los ibadíes y los sufíes (cuatro sectas jariyíes), mawla y árabes, persas y nómadas, esclavos y mujeres, tejedores y campesinos, a pesar de sus diversos orígenes y sus diferentes patrias, todos luchando en el mismo bando, comprendemos que es la religión la que crea esta unidad entre ellos y reconcilia sus conflictos.

Para Von Grunbaum (en su obra publicada en 1970) fue la idea de “Estado” y de “ciudadanía a Roma” lo que garantizó la universalidad de la estructura espiritual y política en el Imperio romano. En el caso de los abbasíes, fue la religión la que unió a la gente en una mayor armonía. Para este autor, los abbasíes desarrollaron una nueva concepción del derecho y del Estado basada en “el apuntalamiento de la práctica jurídica local con la tradición profética…”.

El apoyo que los abbasíes obtuvieron de los musulmanes piadosos les llevó a reconocer públicamente la naciente ley islámica y a profesar que basaban su gobierno en los principios religiosos. Por tanto, permitieron el desarrollo de diversas escuelas de pensamiento, ayudadas por una amplia gama de fuentes intelectuales recién traducidas. Los relatos históricos destacaron que durante el gobierno abbasí, el desarrollo de la sharia no trajo consigo una centralización del ejercicio de la ley y la administración ni, curiosamente, el absolutismo del califa intentó seriamente establecer dicha centralización. Como se ha señalado más arriba, se ha sostenido que los abbasíes desarrollaron una nueva concepción del derecho y del Estado basada en el apuntalamiento de la práctica jurídica local con la tradición profética. Prácticamente, cada máxima legal se sopesaba en función de la comprensión contemporánea del texto coránico y de los testimonios del comportamiento y los dichos del Profeta recogidos posteriormente en la Sunnah y el Hadiz. Esto fue muy importante ya que unificó las bases del derecho y ayudó a evitar la suplantación del procedimiento consuetudinario en las provincias entonces gobernadas. Los eruditos del Hadiz realizaron importantes esfuerzos para consolidar la estructura jurídica que dio a todo el Imperio su coherencia en este ámbito fundacional. Por ejemplo, la sistematización de las fuentes jurídicas y la recopilación de su contenido fueron emprendidas por el imán Ash-Shafii (767-820) un palestino educado en Medina y fallecido en Egipto.

Por otra parte, si bien los abbasíes obtuvieron el poder originalmente explotando las desigualdades sociales contra los no árabes en el Imperio Omeya, irónicamente durante el gobierno abbasí el imperio se “arabizó” rápidamente. A medida que se compartían conocimientos en lengua árabe por todo el imperio, personas de diferentes nacionalidades y religiones empezaron a hablar árabe en su vida cotidiana. Los recursos de otras lenguas empezaron a traducirse al árabe, con el resultado de que empezó a formarse una identidad islámica única que fusionaba las culturas anteriores con la cultura árabe, creando un nivel de civilización y conocimiento que se consideraba un progreso clave en Europa. Esa apertura y tolerancia con todas las culturas y tradiciones ayudó también a promover el comercio, la industria, las artes y la ciencia, especialmente durante los reinados de al-Mansur, Harun ar-Rashid y al-Maamun.

Los historiadores coinciden en que, además de otras fuerzas, el poder temporal de los abbasíes empezó a declinar cuando el califa Muatassim introdujo en su ejército personal fuerzas mercenarias bereberes, eslavas y, sobre todo, turcas. Aunque estas tropas eran musulmanas, la base de la unidad imperial se debilitó en respuesta a la nueva diversidad cultural (y lingüística) del ejército. Algunos de los nuevos oficiales del ejército empezaron a asesinar a cualquier califa que no accediera a sus demandas. Los abbasíes se vieron obligados a ceder la autoridad sobre Andalucía y el Magreb a un hijo de los omeyas, se crearon estados independientes de la dinastía idrisí en Marruecos (788-974 d.C.), de los rustamíes (767-909 d.C.) en Argelia y de los aglabíes (800-909-1048 d.C.) en Ifriqiya (Túnez) y el califato chií de los fatimíes (909-1171 d.C.) en Egipto. El poder político de los califas abasíes terminó en gran medida con el ascenso de los buyíes (934-1062 d.C.) y los turcos selyúcidas (1037-1194 d.C.), precursores del Imperio Otomano (1299-1923 d.C.).

Lista de Califas

A continuación se presenta una lista exhaustiva de los califas abbasíes desde 750 CE (131AH) hasta 1517 CE (923 AH), en orden cronológico. Cada califa hizo su propia contribución distintiva, en mayor o menor medida, al Islam y a la Edad de Oro del Islam.

El primer día del Año Uno del calendario islámico se fijó como el primer día de la Hijrah, la migración del Profeta de La Meca a Madinah el 26 de julio del año 622 E.C. La convención occidental para designar las fechas islámicas es, por tanto, mediante la abreviatura AH, que significa en latín Anno Hegirae, o “Año de la Hijrah”. En este listado se ofrecen ambas fechas.

Los abasíes en Bagdad:

•  Abu’l Abbas As-Saffah, 131–136 750–754
• Al-Mansur, 136–158 754–775
• Al-Mahdi, 158–169 775–785
• Al-Hadi, 169–170 785–786
• Harun al-Rashid, 170–193 786–809
• Al-Amin, 193–198 809–813
• Al-Ma’mun, 198–218 813–833
• Al-Mu’tasim, 218–227 833–842
• Al-Wathiq, 227–232 842–847
• Al-Mutawakkil, 232–247 847–861
• Al-Muntasir, 247–248 861–862
• Al-Musta’in, 248–252 862–866
• Al-Mu’tazz, 252–255 866–869
• Al-Muhtadi, 255–256 869–870
• Al-Mu’tamid, 257–279 870–892
• Al-Mu’tadid, 279–289 892–902
• Al-Muktafi, 289–295 902–908
• Al-Muqtadir, 295–320 908–932
• Al-Qahir, 320–322 932–934
• Al-Radi, 322–329 934–940
• Al-Muttaqi, 329–334 940–944
• Al-Mustakfi, 334–336 944–946
• Al-Muti, 336–363 946–974
• At-Ta’i, 363–381 974–991
• Al-Qadir, 382–422 991–1031
• Al-Qa’im, 422–468 1031–1075
• Al-Muqtadi, 468–487 1075–1094
• Al-Mustazhir, 487–512 1094–1118
• Al-Mustarshid, 512–530 1118–1135
• Ar-Rashid, 530–531 1135–1136
• Al-Muqtafi, 531–555 1136–1160
• Al-Mustanjid, 555–566 1160–1170
• Al-Mustadi, 566–576 1170–1180
• An-Nasir, 576–622 1180–1225
• Az-Zahir, 622–623 1225–1226
• Al-Mustansir, 623–640 1226–1242
• Al-Musta’sim, 640–656 1242–1258

Califas del Cairo:

• Al-Mustansir, 659–660 1261–1262
• Al-Hakim I (Cairo), 660–702 1262–1302
• Al-Mustakfi I del Cairo, 702–741 1303–1340
• Al-Wathiq I, 741–742 1340–1341
• Al-Hakim II, 742–753 1341–1352
• Al-Mu’tadid I, 753–764 1352–1362
• Al-Mutawakkil I, 764–785 1362–1383
• Al-Wathiq II, 785–788 1383–1386
• Al-Mu’tasim, 788–791 1386–1389
• Al-Mutawakkil I (restaurado), 791–809 1389–1406
• Al-Musta’in, 809–817 1406–1414
• Al-Mu’tadid II, 817–845 1414–1441
• Al-Mustakfi II, 845–855 1441–1451
• Al-Qa’im, 855–859 1451–1455
• Al-Mustanjid, 859–884 1455–1479
• Al-Mutawakkil II, 884–902 1479–1497
• Al-Mustamsik, 902–914 1497–1508
• Al-Mutawakkil III, 914–923 1508–1517

Los fatimíes

La dinastía fatimí aportó importantes novedades a la Edad de Oro. Al igual que los abasíes, para ganar legitimidad, reivindicaron el parentesco con el Profeta de su hija, Fátima, que dio nombre a su dinastía. Los fatimíes profesaban las creencias chiíes. Algunos historiadores respaldaron esta reivindicación, en particular Ibn Jaldún, y muchos otros del Magreb moderno. Su estado tomó forma inicialmente entre los bereberes de la tribu Kutama , localizados en el este de Argelia. Los fatimíes derrotaron a los aglabíes en 909 d.C. y proclamaron califa a Ubayd Allah. Ese mismo año establecieron la ciudad tunecina de Mahdia como capital y consolidaron su poder sobre el Mediterráneo para alcanzar y gobernar Sicilia desde el 910 hasta el 969 de la era cristiana. Después, intentaron conquistar Egipto en varias ocasiones (durante los años 913, 919 y 925). Finalmente consiguieron establecer El Cairo (Al Kahira) como capital en el año 969 d.C., cuando el general Djawhar eliminó a los ikhshidíes de Egipto y, por tanto, Egipto se convirtió en el centro político, cultural y religioso de todo el Estado . La biblioteca que los fatimíes fundaron en El Cairo siguiendo el modelo de Bagdad se convirtió en la más importante del mundo musulmán. En 970 d.C., los fatimíes dominaron las ciudades santas de La Meca y Medina y emprendieron la difícil conquista de Siria.

Las redes comerciales experimentaron una gran extensión a través del mar Mediterráneo y del océano Índico durante el gobierno de los fatimíes en Egipto. Mantuvieron lazos diplomáticos con países tan distantes como la dinastía china Song. Sus políticas tuvieron resultados fructíferos en la vida económica durante la Edad Media y su tolerancia hacia otras sectas fue ejemplar. También desarrollaron un interés específico por áreas especializadas del arte s, pero sobre todo por la cerámica, la cristalería y la metalurgia. También fomentaron la libertad de expresión y recompensaron a los eruditos en muy diversos campos del saber.

Sin embargo, en el transcurso del siglo XII, el califato fatimí fue decayendo gradualmente. En el año 1171 d.C., Salah ad-Din (1138-1193 d.C.), o Saladino, que luchó contra los cruzados, llegó a Egipto y fundó la dinastía ayubí y reincorporó muchos de los territorios fatimíes al califato abasí (véase más en esta plataforma digital).

El califato omeya de al-Andalus

El califato omeya de al-Andalus (929-1031 d.C.) fue el tercer estado que constituyó la Edad de Oro. Su gobierno se caracterizó por una expansión del comercio y la cultura, y construyó muchas de las obras maestras de la arquitectura de al-Andalus, incluida la Mezquita Mayor de Córdoba. En enero de 929 d.C., Abd ar-Rahman III se proclamó califa de Córdoba, el líder religioso más supremo de los musulmanes de España, en lugar de su título original, emir de Córdoba. Aunque su posición como califa no fue aceptada fuera de España, internamente, los omeyas españoles se consideraban más cercanos al Profeta, y por tanto gobernantes más legítimos, que los abbasíes y por ello Abd ar-Rahman III decidió cortar los últimos lazos de sumisión al Mashreq (Oriente). Unió al-Andalus y puso bajo control a los reinos cristianos del norte, unas veces por la fuerza y otras mediante la diplomacia, y frenó el avance fatimí en tierras del califato. Al mismo tiempo, las relaciones comerciales y culturales con Oriente se mantuvieron activas y las relaciones diplomáticas con Bizancio mostraron claramente el poder y el prestigio del califato omeya. Sin embargo, el debilitamiento de las influencias orientales produjo una nueva civilización caracterizada en la que la tradición árabe clásica se moldeó con las tradiciones occidentales. En consecuencia, la región disfrutó de estabilidad política y paz, lo que incrementó la prosperidad a partir del siglo X.

La muerte de al-Hakam II en 976 d.C. marcó el principio del fin del Estado. Antes de su muerte, al-Hakam nombró sucesor a su hijo de 10 años Hisham II (976-1008). Esto dio, a Al-Mansur, el principal consejero y guardián del niño, la sartén por el mango en las decisiones políticas. En ausencia de un liderazgo real, y al convertirse el título de califa en simbólico, el estado fue testigo de la discordia y la violencia entre facciones rivales, cada una de las cuales reclamaba el poder político. El califato se desmoronó en 1031 en una serie de Muluk at-Tawaif (los reinos taifas o comunitarios) independientes.

Revisor de hechos: Warren

Glosarios del Islam

Se ofrecen algunos glosarios sobre el Islam de esta plataforma digital, incluidos los siguientes:

• El glosario de Islam
• El glosario de términos islámicos
• El glosario del pensamiento islámico
• El glosario de significados y conceptos islámicos
• El glosario de finanzas y economía islámica
• El glosario de sufismo (Islam)

Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Edad de Oro Islámica: Islamic Golden Age

Véase También

• Características de la Edad de Oro Islámica
• Factores de Éxito de la Edad de Oro Islámica
• Edad de Oro Islámica (en General)
• Declive de la Edad de Oro Islámica
• Legado y Logros de la Edad de Oro Islámica
• Civilización islámica
• Dinastías islámicas
• Filosofía islámica
• Ciencias islámicas
• Arte islámico

Bibliografía