Ciencias Islámicas

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Ciencias Islámicas

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las ciencias islámicas. Nota: véase también la información sobre la educación islámica, respecto a la historia de las Madrasas (escuelas) también y la información relativa a las Escuelas Jurídicas Islámicas. También hay un análisis sobre la “Historia de la Ciencia en las Sociedades Islamizadas“.

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La ciencia islámica

La historia de la ciencia en las sociedades no occidentales a menudo se ignora -porque no está vinculada a la de las sociedades occidentales- o se desfigura como miembro de una cadena de transmisión que une la antigüedad con la cristiandad latina. En lugar de intentar encajar la ciencia islámica en la historia o las nociones de la ciencia occidental, este ensayo examina las relaciones entre diversas disciplinas científicas de las sociedades islámicas y otros ámbitos intelectuales, culturales y sociales de estas sociedades. La palabra ciencia/s se utiliza como una interpretación del plural árabe ‘ulum de ‘ilm porque en muchas fuentes históricas este plural designa un grupo de disciplinas eruditas (religiosas, filológicas, filosóficas, matemáticas). El singular solo suele designar el conocimiento religioso. En combinación con un calificativo, por ejemplo hisab (cálculo) o nujum (estrellas), nombra disciplinas eruditas concretas, como la aritmética o la astronomía. El estudio se divide en tres partes que demarcan importantes cambios y transformaciones en la historia de la ciencia en las sociedades islámicas: desde mediados del siglo VIII hasta el siglo XI; desde el siglo XII hasta mediados del siglo XV; y desde mediados del siglo XV hasta el siglo XIX.

De mediados del siglo VIII al XI

Los curanderos con algún tipo de formación hospitalaria y los adeptos a la alquimia ya estaban activos en tiempos del Profeta y bajo la dinastía omeya (661-750) de Damasco. Los primeros fragmentos conservados y referencias a textos astronómicos y astrológicos árabes datan de 679 y 735. Sin embargo, los historiadores de la ciencia, la medicina y la filosofía no se ponen de acuerdo sobre si todas las redacciones atribuidas al alquimista y sufí Jabir ibn Hayyan (c. 721-c. 815) eran realmente suyas o más bien compuestas por autores posteriores.

Movimiento de traducción

El mayor avance en lo que respecta a la filosofía y las ciencias antiguas se produjo desde mediados del siglo VIII hasta el primer tercio del IX bajo la dinastía abasí (750-1258). Durante estas décadas, el extraordinario “movimiento de traducción” comenzó y adquirió una base sólida. El movimiento abarcaba diferentes tipos de patrimonio erudito (iraní, indio, bizantino, helenístico, helénico) cuya transferencia al árabe floreció en diferentes periodos.

Las traducciones fueron un aspecto importante de la cultura erudita en varias sociedades islámicas hasta principios del siglo XI. La erudición anterior veía las razones de este movimiento principalmente en las necesidades prácticas de médicos, astrólogos y mecenas, así como en una superioridad intelectual de las comunidades no musulmanas que persuadía a los musulmanes de adquirir sus conocimientos y normas de debate. Dmitri Gutas propone un punto de vista diferente en Pensamiento griego, cultura árabe (1998). Señala la supresión de las actividades intelectuales en los centros del Imperio bizantino después del siglo VI y la conservación del patrimonio entre las minorías cristianas perseguidas y marginadas, cuyo estatus y libertad de movimiento cambiaron drásticamente tras la conquista de sus tierras por los ejércitos árabes musulmanes. El segundo factor que destaca Gutas es la necesidad de medidas creadoras de legitimidad por parte de los califas abbasíes en dos momentos de su historia dinástica (después de 750, cuando habían conquistado con éxito el imperio omeya, y después de 819, cuando al-Ma’mun decidió regresar a Bagdad tras su exitoso derrocamiento de su hermano, el califa al-Amin en 813). En ambos casos, opina Gutas, los dos califas, al-Mansur (r. 754-775) y al-Ma’mun (r. 813-833), optaron por aplicar una política cultural que favorecía las traducciones de conocimientos extranjeros. En el caso de al-Mansur se hizo hincapié en el conocimiento persa, aunque el califa ya había encargado la adquisición de manuscritos científicos griegos, mientras que en el caso de al-Ma’mun la traducción de textos griegos fue primordial. El propósito de esta política era otorgar a al-Mansur el aura legitimadora de la realeza sasánida y vincular más estrechamente a sus aliados persas a su gobierno. Al-Ma’mun, por su parte, se esforzó por fomentar las alianzas que consideraba necesarias mediante la devaluación de la reputación del único enemigo preislámico superviviente de poder sustancial, Bizancio, y por tanto del derecho de este enemigo a reclamar el dominio imperial en el mundo mediterráneo.

Astrólogos y médicos

Los primeros eruditos conocidos de la corte abbasí fueron astrólogos y médicos, en su mayoría procedentes de Persia occidental. Prestaron sus conocimientos para determinar el día propicio para la construcción de Bagdad en 762 y para tratar a los califas enfermos y a sus esposas. Calcularon horóscopos y compusieron historias astrológicas. Fueron los primeros traductores sobre todo del pahlavi (un grupo de lenguas y dialectos iraníes utilizados desde el 300 a.C. y el 900 d.C.), pero también de algunos textos griegos y siríacos sobre astrología, lógica, medicina, astronomía, matemáticas, ética y dichos sapienciales.

Descendientes de nobles bizantinos, clérigos de diversas iglesias ortodoxas de Mesopotamia (actual Irak) y Siria, y miembros de las comunidades sabias del norte de Mesopotamia comenzaron a participar en estas traducciones durante las últimas décadas del siglo VIII. Hasta finales del siglo IX, muchos libros se tradujeron dos, o incluso tres veces, debido a enfoques contradictorios sobre lo que constituía una buena traducción y qué o quién importaba más: el lenguaje o el contenido científico, el autor o el traductor. Estas traducciones se ejecutaron e interpretaron dentro del conjunto de ideas y prácticas que se desarrollaron durante el siglo VIII y principios del IX. Un ejemplo es la traducción de Qusta ibn Luqaal-Ba’labakki (fl. 860-900) de la teoría numérica de Diofantes al lenguaje técnico del álgebra que se encuentra en el libro de Abu Ja’far Muhammad ibn Musa Al-Khwarizmi (fl. c. 780-840). Por otro lado, las traducciones fueron un componente importante de un proceso que transformó el conjunto de ideas y prácticas anteriores en formas nuevas, a menudo híbridas. Un ejemplo es la combinación de conceptos, métodos y parámetros indios y ptolemaicos en los manuales astronómicos de la llamada tradición sindhind, es decir, la tradición basada indirectamente en el Brahma-sphutasiddhanta (628) de Brahmagupta (598-c. 665).

La ciencia en la corte

Entre los siglos IX y XI, la mayoría de los estudiantes de las ciencias antiguas se ganaban la vida como eruditos en las cortes, como eruditos itinerantes y como comerciantes, o vivían de sus fortunas familiares. Los matemáticos eran a menudo astrólogos o médicos. Ocasionalmente también ejercían de secretarios e historiadores. La aceptación social y cultural de las ciencias antiguas se manifiesta en los altos rangos otorgados a varios eruditos destacados en diversas cortes del centro del imperio abbasí y sus provincias. Actuaban como maestros de príncipes, compañeros de mesa de califas y visires, embajadores cortesanos y jefes de delegaciones de notables de las ciudades encargados de negociar créditos, la guerra y la paz con sus soberanos feudales. En el siglo IX, presentaban sus resultados científicos como cartas a estudiantes principescos y visires, como respuestas a amigos y críticos, como interpolaciones y comentarios a libros preislámicos traducidos y como tratados centrados en un conjunto concreto de cuestiones de investigación. La cooperación interconfesional era otra característica importante de la vida erudita y se aplicaba tanto a los eruditos como a los mecenas.

A partir de la segunda mitad del siglo X, surgieron nuevas dinastías islámicas dentro y fuera del imperio abbasí. Esta diversificación política, religiosa y cultural produjo más posibilidades para el mecenazgo y la erudición. Los científicos introdujeron nuevas formas de comunicación, como el intercambio de cartas entre eruditos de ciudades lejanas a través de mensajeros a caballo. La cooperación a larga distancia también incluyó actividades de investigación compartidas, como las observaciones de eclipses. La movilidad de los científicos también aumentó. Deambulaban entre regiones tan lejanas como el actual Uzbekistán y Siria y trabajaban en varias cortes y para diferentes mecenas.

Las nuevas formas de vida erudita extendieron las ciencias por los grandes territorios del mundo islámico y permitieron a otras dinastías formular su propia política cultural. En al-Andalus, en la Península Ibérica, por ejemplo, los herederos del único príncipe omeya que había sobrevivido a la masacre abasí de su familia apoyaron las actividades científicas como parte de su política exterior antiabasí. En su corte, la relación entre las ciencias recién llegadas y la rama maliki de la jurisprudencia suní, previamente establecida, era tensa. Desde principios del siglo IX, los poetas, patrocinados por los emires, habían propugnado una astrología desaprobada por los eruditos malikíes. Como ha demostrado Mònica Rius, los conflictos entre poetas y juristas no estaban motivados únicamente por conceptos jurídicos de lo correcto y lo incorrecto, sino que incluían luchas de poder, cuestiones de reputación y política cortesana. En su opinión, a pesar de las condenas malikíes, la astrología se convirtió en un elemento obligatorio del canon educativo cortesano.

A finales del siglo X y principios del XI, surgió en Andalucía un nuevo tipo de erudito que enseñaba partes de la ley maliki junto con la teoría numérica. Maslama ibn Ahmad al-Majriti (m. 1008) es el primer erudito conocido de este grupo. Él y sus alumnos recalcularon, editaron, modificaron y criticaron las tablas astronómicas ideadas en Bagdad, en particular las de al-Jwarizmi y al-Battani (c. 858-929). Sus sucesores, como el juez Sa’id al-Andalusi (1029-1070) y su colaborador al-Zarqallu (c. 1030-1099), compilaron y calcularon nuevos manuales astronómicos como las Tablas Toledanas, las Tablas Alfonsíes y muchos otros. Uno de los múltiples cambios que introdujeron estos científicos andalusíes fue una nueva longitud de Córdoba, que acortó la longitud ptolemaica del mar Mediterráneo casi hasta su tamaño correcto. Otros cambios incluyeron innovaciones teóricas y conceptuales como los ciclos que regulan la oblicuidad de la eclíptica o un modelo lunar ptolemaico corregido.

Las bellas artes

Las ciencias antiguas y sus defensores en las sociedades islámicas también estimularon las bellas artes. Los manuscritos bizantinos iluminados sobre farmacia, medicina y mecánica, así como los libros históricos sasánidas ilustrados, inspiraron el arte del libro en las sociedades islámicas. Los primeros manuscritos árabes iluminados sobre medicina, farmacología, astrología, astronomía e historia natural que se conservan datan del siglo XII y principios del XIII. Pero los astrólogos de siglos anteriores, como ‘Abd al-Jalil al-Sijzi (c. 950-c. 1025) o ‘Abd al-Rahman al-Sufi (903-998), ya habían persuadido a los príncipes centroasiáticos y persas para que patrocinaran los tratados científicos y ocasionalmente también su iluminación.

Filósofos y matemáticos

La relación entre filósofos y matemáticos fue bastante tensa durante el siglo IX, debido principalmente a los conflictos que surgieron entre el filósofo al-Kindi (m. c. 870) y los tres Banu Musa: Muhammad, Ahmad y al-Hasan. Los conflictos se referían tanto a cuestiones de contenido y estilo como a cuestiones de mecenazgo, poder cortesano y superioridad cultural. No obstante, algunos matemáticos del siglo IX, como Thabit ibn Qurrah (m. 901), redactaron sobre temas filosóficos. Al-Kindi, al igual que los filósofos de la Antigüedad, aplicó nociones aristotélicas a sus discusiones sobre matemáticas. Otros escritores anónimos se esforzaron por armonizar la geometría de Euclides (fl. c. 300 a.C.E.) con la filosofía teórica de los números de Nicómaco de Gerasa (fl. c. 100 a.C.E.) reinterpretando el libro 2 de los Elementos como si tratara de objetos mixtos aritmético-geométricos (ladrillos) en lugar de líneas y superficies, que en esta opinión eran objetos de un estatus ontológico inferior.

En la segunda mitad del siglo X y principios del XI, las cosas empezaron a cambiar. El matemático y astrónomo persa Abu al-Wafa’ al-Buzajani (940-998) prestó su apoyo al secretario y filósofo Abu Hayyan al-Tawhidi (m. 1023) en la corte buyí de Bagdad. Ibn al-Haytham (965-1042) en Basora y El Cairo y Omar Khayyám (1048-1131) en Balkh, Bujará y Samarcanda se dedicaron al estudio filosófico serio y a la redacción.

Ciencia y religión

La relación entre las ciencias antiguas y las disciplinas religiosas abarcaba tanto aspectos conceptuales como prácticos. En el siglo VIII, una facción recién surgida entre los eruditos religiosos, los mu’tazilitas, empezó a utilizar argumentos matemáticos y filosóficos en las discusiones sobre la materia y el movimiento. Los representantes del kalam ash’ari, fundado contra las doctrinas mu’tazilíes a principios del siglo X, participaron en debates sobre teoría numérica, física, astronomía y astrología y escribieron sobre estos temas. Matemáticos del siglo IX como al-Jwarizmi intentaron relacionar sus campos de conocimiento con la religión. Abrió su libro sobre el álgebra anunciando la nueva disciplina como una herramienta apropiada para los mercaderes, y lo terminó con una exposición de soluciones algebraicas para problemas legales. Aunque esto suele considerarse un aspecto más de las matemáticas aplicadas, también refleja la participación del matemático en el proceso aún no terminado de codificación de la escuela jurídica de Abu Hanifa (699-767). Lectores anónimos de los Elementos de Euclides añadieron a la definición de sólido en el libro 11 que “es todo lo que tiene cuerpo” (kull ma lahu juththa ), aludiendo a las discusiones sobre si Dios era o tenía cuerpo.

La piedra angular de los esfuerzos por aplicar las matemáticas y la astronomía a la práctica religiosa musulmana fue encontrar la qibla, la dirección hacia La Meca, y determinar los tiempos de oración. Ahmad b. ‘Abdallah al-Marwazi, llamado Habash al-Hasib (c. 770-c. 870), Abu l-‘Abbas al-Fadl al-Nayrizi (m. c. 922) y al-Battani (c. 850-929) utilizaron métodos como el analema de la geometría helenística para hallar soluciones exactas o triángulos esféricos y la función seno de la India para hallar soluciones aproximadas. La visibilidad de la luna nueva y posiblemente la cuestión del principio del mundo también pertenecen a este contexto. Ibn al-Nadim atribuyó un tratado perdido sobre esta última cuestión a Muhammad (m. 872), el mayor de los Banu Musa.

Matemáticos, astrónomos y astrólogos

Los matemáticos, astrónomos y astrólogos mantenían diferentes puntos de vista sobre lo que era importante, valioso y factible en sus disciplinas. Thabit ibn Qurrah interpretó el álgebra de al-Khwarizmi en términos del libro 2 de los Elementos de Euclides sobre construcciones geométricas particulares. Al-Karaji (m. c. 1030), al igual que Thabit ibn Qurrah, situó la geometría por encima del álgebra porque la consideraba la ciencia que garantizaba un conocimiento cierto. Al-Hasan ibn Musa (m. después de 870) fue acusado de inventar soluciones a problemas matemáticos sin haber hecho lo que correspondía: leer todos los libros de los Elementos. Ibrahim b. Sinan (908-946, nieto de Thabit ibn Qurrah), Abu Sahl al-Kuhi (siglos X-XI), al-Sijzi, Abu l-Jud b. al-Layth (siglos X-XI), al-Biruni (973-1048) y otros lucharon entre sí sobre los métodos apropiados para resolver problemas matemáticos difíciles y las deficiencias de ciertas formas de análisis y síntesis, dos métodos geométricos importantes desde la antigüedad.

Los agudos debates que rodearon a las disciplinas gemelas de la astronomía y la astrología abarcaron desde los dos desafíos estándar de la falta de fiabilidad y la heterodoxia religiosa hasta los tipos de fundamentos filosóficos necesarios para una astrología que funcionara bien, los métodos demostrativos apropiados y la relación con la astronomía. George Saliba sostiene que estos debates motivaron a los astrónomos del siglo IX a establecer un nuevo tipo de astronomía o cosmografía matemática, ‘ilm al-hay’a, que pretendía trazar vallas claras entre una disciplina matemáticamente sólida de los cielos y la astrología (2002). Del mismo modo, F. Jamil Ragep, que piensa que surgieron dos tipos diferentes de ‘ilm al-hay’a, considera que el tipo más general pretendía establecer una ciencia matemática de los cielos aparte de la antigua astronomía o ‘ilm al-nujum (ciencia de las estrellas) que incluía la astrología. El otro proyecto, más restringido, de ‘ilm al-hay’a evolucionó como un género específico que se esforzaba por armonizar los principios físicos, es decir, filosóficos, y los modelos matemáticos de los movimientos planetarios e incluía la descripción matemática de la Tierra (1993). Como ilustran las obras de Thabit ibn Qurrah y al-Hasan al-Nawbakht (m. c. 920), un tercer ámbito de debate se centró en la obra de Ptolomeo (siglo II d.C.) y las diversas tablas astronómicas nuevas, en particular las Zij al-Mumtahan (Las tablas corregidas). Estas y otras tablas fueron calculadas por los astrónomos de la corte de al-Ma’mun Yahya b. Abi Mansur (m. c. 830), Jalid b. ‘Abd al-Malik al-Marwarrudhi (primera mitad del siglo IX), al-‘Abbas al-Jawhari (primera mitad del siglo IX), Habash al-Hasib y otros basándose en observaciones astronómicas. Aunque Thabit ibn Qurrah explicó y propagó teorías y métodos específicos del Almagesto de Ptolomeo, al parecer tenía en menos estima las “Tablas corregidas”.

Varios autores creen que los debates que rodearon e impregnaron las nuevas tablas provocaron la eliminación gradual de los elementos persas e indios de la astronomía islámica en favor de la teoría ptolemaica. Los debates también condujeron a la sustitución de algunos parámetros ptolemaicos, como la oblicuidad de la eclíptica, por nuevos resultados observacionales y al abandono de ciertas creencias ptolemaicas, como la inmovilidad del apogeo solar o la imposibilidad de los eclipses solares anulares. Al-Hasan al-Nabawkht, por el contrario, redactó una disputa contra los modelos planetarios de Ptolomeo, así como contra la postura platónica de que el cosmos era un ser vivo y racional. Su rechazo de Ptolomeo y Platón puede haber estado vinculado a su preferencia político-religiosa por el chiismo quietista en oposición al ala revolucionaria chií de la época, la Batiniyya.

Principales temas y logros

Los principales temas y logros matemáticos, astronómicos, mecánicos y ópticos de estos cuatro siglos se refieren a la aparición gradual de una nueva trigonometría claramente islámica; el uso del análisis y la síntesis; la construcción del lado de un heptágono regular; el estudio de las secciones cónicas; los esfuerzos por resolver problemas específicos de la teoría de números como el llamado teorema de Fermat; la creación de una teoría tanto geométrica como numérica de las ecuaciones cúbicas; la determinación de los centros de gravedad así como de los pesos específicos; el estudio de la ley de la palanca y la construcción de balanzas; la introducción de una nueva teoría de la visión, la reflexión y la refracción; la interpretación de la luz de la luna; la construcción de espejos ardientes; y el fundamento físico de la astronomía matemática. Esta vibrante búsqueda de temas teóricos fomentó una atmósfera en la que prosperaron las pretensiones de invención, innovación y novedad. La experimentación se consideraba un medio para alcanzar nuevos conocimientos y construir nuevas teorías. Ibn al-Haytham llevó a cabo experimentos para resolver cuestiones ópticas, para decidir entre enfoques explicativos alternativos y para modelar procesos astronómicos. Abu Sahl al-Kuhi utilizó experimentos mentales para hallar nuevos resultados a cuestiones geométricas relacionadas con la mecánica. Criticar a predecesores y compatriotas era un medio estilístico favorecido para establecer credibilidad y pretensiones de prioridad y para propagar nuevos resultados.

Paralelamente a la atención dirigida a los aspectos teóricos de la ciencia, se trabajó mucho en campos prácticos como el cálculo de calendarios y horóscopos; la determinación de coordenadas geográficas; la enseñanza de los fundamentos para calcular los tipos de cambio, los salarios, las transacciones comerciales y la contratación de mano de obra; la topografía de campos y propiedades; y la determinación de superficies y volúmenes utilizados en arquitectura y para decoraciones ornamentales. Destacados matemáticos como Abu al-Wafa e Ibn al-Haytham escribieron sobre estos temas prácticos, al igual que varios eruditos religiosos, como el fundador del kalam ash’ari, Abu al-Hasan ‘Ali al-Ash’ari (873 u 874-935 o 936) y su eminente seguidor ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi (m. 1038). Los dos matemáticos también contribuyeron al nuevo campo de los cuadrados mágicos, es decir, cuadrados rellenos de números de forma que la suma de cada columna sea igual a la suma de cada fila así como de cada diagonal. Abu l-Wafa’, Ibn al-Haytham y escritores posteriores crearon métodos para construir cuadrados mágicos pares e impares de orden superior, cuadrados mágicos particionados o cuadrados mágicos bordeados. A lo largo de los siglos, los cuadrados mágicos atrajeron la atención de los eruditos interesados en las matemáticas, así como la de escritores, místicos, artesanos, sultanes, líderes militares y gente corriente que aplicaron cuadrados mágicos -desde los más elementales hasta los muy grandes y bastante complejos- para protegerse de todo tipo de desgracias.

Siglos XII a mediados del XV

Entre los siglos XII y mediados del XV se produjeron cambios sustanciales en el contexto de las ciencias. Fueron el resultado de la adopción de la madrasa (institución musulmana de enseñanza superior) como medio adecuado para alcanzar fines culturales, religiosos, jurídicos y sociales por parte de las dinastías suníes turcas y kurdas de los saljuq, los zangíes, los artuquíes y los ayubíes desde la segunda mitad del siglo XI y durante el siglo XII. Las opiniones de los eruditos sobre el lugar de las ciencias y la filosofía en esta institución varían profundamente. Algunos, como George Makdisi, sostienen que se les negó el acceso a la enseñanza institucionalizada y que, en el mejor de los casos, pudieron ser enseñadas de forma privada, teniendo en ocasiones incluso que pasar a la clandestinidad. Otros, por ejemplo Seyyed Hossein Nasr, señalan la integración de la lógica, la filosofía, la astronomía, la aritmética y la geometría en las madrasas persas. Consideran que este proceso se limita a Persia. J. Lennart Berggren adopta una posición intermedia al subrayar que ciertas partes de las ciencias matemáticas, como la aritmética elemental y el álgebra, se integraron plenamente en la enseñanza jurídica. Varios otros han demostrado que, en contraste con la creencia en una marginación de las ciencias por motivos religiosos, surgieron nuevos entornos profesionales y disciplinarios que propiciaron un florecimiento de la alta teoría (modelos planetarios), la invención y construcción de nuevos instrumentos científicos (nuevos tipos de astrolabios, cuadrantes y compuestos con brújulas) y una vigorosa práctica de la resolución de problemas astronómicos fundamentales para el ritual religioso musulmán.

La nueva profesión del muwaqqit (cronometrador) se centró en el tratamiento matemático y astronómico de los problemas del ritual religioso y en los instrumentos. Los muwaqqits estaban adscritos a mezquitas y madrasas principalmente en Siria, Egipto, el Magreb, Andalucía y, bajo los otomanos, también en Anatolia y los Balcanes. El nuevo ámbito disciplinario, el de las ciencias racionales, combinaba ciertos estudios religiosos con algunas de las ciencias antiguas. En un proceso gradual, partes de la lógica, la epistemología, la metafísica, la física, la astronomía y la geometría se asimilaron al kalam (teología racional), al usul al-din (los fundamentos de la religión) y, en menor medida, al usul al-fiqh (los fundamentos del derecho). La asimilación se produjo bien integrando estos elementos en las propias disciplinas religiosas, bien impartiéndolas conjuntamente por el mismo profesor al mismo grupo de alumnos.

La búsqueda de nuevos modelos planetarios que desbancaron a los de Ptolomeo y fueron la base de la obra de Nicolás Copérnico (1473-1543) estuvo patrocinada casi exclusivamente por el mecenazgo principesco hasta el siglo XIII y principios del XIV, cuando experimentó un nuevo periodo de innovación gracias a las obras de Mu’ayyad al-Din al-‘Urdi (m. 1260), Muhyi l-Din al-Maghribi (m. c. 1290), Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) y Qutb al-Din al-Shirazi (1236-1311). La adaptación mongola de la madrasa a las necesidades de una corte itinerante y la inclinación cada vez más extendida entre los eruditos religiosos del sur de Mesopotamia y el oeste de Persia a incluir en su educación el estudio de la filosofía y las ciencias matemáticas condujeron, al parecer, a la posterior integración de los modelos planetarios en los cursos impartidos en las madrasas persas y en los libros de texto sobre el kalam. Como resultado, los principales eruditos religiosos a partir del siglo XIV también redactaron sobre ‘ilm al-hay’a y contribuyeron a mejorar los modelos.

Como en el caso de los muwaqqit, los debates sobre la teoría astronómica no se extendieron por todo el mundo islámico. Tuvieron lugar principalmente en Persia entre los siglos XIII y principios del XVI, con cierta extensión a Anatolia, Siria, Asia central y la India, donde se prolongaron ocasionalmente hasta el siglo XVIII. Pero partes de esta teoría, por ejemplo la llamada “pareja Tusi”, se extendieron a Bizancio y Andalucía, y entre los círculos judíos del sur de Francia e Italia. La sumisión de amplias zonas de Asia bajo el dominio mongol en la segunda mitad del siglo XIII y el primer tercio del XIV garantizó un vivaz intercambio de textos, instrumentos y métodos científicos entre el oriente islámico y China. Los textos sobre medicina, agricultura y astronomía se traducían al persa o al chino y se comentaban en uigur y tibetano. Las tablas chinas basadas en los antepasados islámicos fueron comentadas y modificadas en Corea.

De mediados del siglo XV al XIX

Entre finales del siglo XIV y principios del XVI, las propiedades geográficas, políticas, étnicas, religiosas y culturales del mundo islámico experimentaron nuevos y profundos cambios. Andalucía se perdió gradualmente ante las fuerzas invasoras cristianas. Nuevas y poderosas dinastías se alzaron en Asia central (timúridas), Anatolia, Grecia y los Balcanes (otomanos), Persia (safávidas) y el norte y centro de la India (mogoles). Los mercaderes llevaron el islam más al este, a Sumatra, Java, Bali y Filipinas. Las nuevas dinastías imperiales y varias dinastías indias musulmanas más pequeñas construyeron sus propios paisajes intelectuales traduciendo textos árabes científicos, geográficos, filosóficos, históricos, literarios y religiosos al persa y al turco, textos persas al turco y al sánscrito, y textos sánscritos al persa. Patrocinaron nuevos programas artísticos de obras iluminadas sobre historia natural, astrología, astronomía, geografía, historia y literatura. Sus eruditos integraron en estos cánones emergentes elementos escritos, pictóricos y orales de las nuevas ciencias que evolucionaron en el Renacimiento y durante el siglo XVII en la Europa católica y protestante. Estas actividades culturales estaban vinculadas a una política religiosa consciente que a menudo recurría a conceptos y debates filosóficos. Paralelamente, diversos esfuerzos se dirigieron a reformar las instituciones militares y educativas, a introducir nuevas tecnologías procedentes de la Europa católica y protestante, y a aplicar métodos de observación y medición recién inventados a disciplinas tan conocidas como la geografía y la cartografía.

A lo largo de varios siglos, los procesos de intercambio se desarrollaron en múltiples direcciones, vinculando a las diversas sociedades islámicas entre sí y con varios países de la Europa cristiana. Las alianzas entre gobernantes cristianos y musulmanes contra sus enemigos inmediatos, ya fueran cristianos o musulmanes, eran la norma más que la excepción, al igual que la contratación de eruditos, en su mayoría médicos, de distinto credo religioso en las cortes de Fez, Estambul, Agra o Hyderabad. La expansión colonial de Portugal, Gran Bretaña, las Provincias Unidas de los Países Bajos, Francia y Rusia en diferentes momentos determinó la forma y el contenido de las alianzas, no sólo con respecto a las armas, la construcción de fortalezas, la estrategia y táctica militar y el comercio, sino también en lo relativo a los viajes de estudios, las mediciones cartográficas, las observaciones astronómicas, la contratación de profesores extranjeros, la fundación de nuevas instituciones de enseñanza -destinadas primero a complementar el sistema educativo más antiguo y más tarde a sustituirlo- y la creación de jardines botánicos. La supremacía colonial británica, francesa y rusa en el siglo XIX, aunque perseguía objetivos y políticas diferentes, condujo finalmente a la abolición de las instituciones académicas y del conocimiento islámico en la mayor parte de la India, Asia central y el norte de África y a su sustitución por las de los colonizadores.

Datos verificados por: Marck

Ciencias e Islam

El concepto de ciencia en el islam es un tema muy amplio. Históricamente, los árabes y persas interesados en explicar el mundo natural que les rodeaba introdujeron por primera vez los tratados científicos griegos en el mundo de habla árabe durante el siglo VIII. A partir del siglo IX, los eruditos viajaron de un extremo a otro del imperio, llevando libros e ideas, asegurando así lo que algunos han llamado la unidad cultural e intelectual del mundo islámico. Desde entonces, innumerables musulmanes de todo el mundo a lo largo de muchos siglos han participado en los avances científicos.

Sin embargo, casi de inmediato surge una dificultad conceptual y taxonómica. ¿Cómo se define exactamente el término “ciencia islámica”? Ostensiblemente, “ciencia” es un término universal que no conoce límites lingüísticos o étnicos; sin embargo, el adjetivo “islámico” implica un lenguaje particular por parte de un grupo definible de personas. ¿Se refiere entonces la “ciencia islámica” a una visión “islámica” particular de la ciencia? ¿O se refiere a la ciencia realizada por individuos que se identifican como musulmanes? Esta entrada asume esta última afirmación.

Se presenta un problema hermenéutico igualmente difícil: Cuando los hablantes árabes utilizaban el término ˓ilm, ¿se referían con él a algo similar a lo que hoy se denomina ciencia? Dado que el término árabe no es idéntico al concepto occidental de ciencia dura, se utiliza a menudo en diversos contextos teológicos y místicos. Por ejemplo, la crítica de hadices de los primeros musulmanes se conocía como ˓ilm al-rijal (lit., “la ciencia de los hombres” que componían la cadena de transmisores, o isnad). A pesar de emplear el término ilm, no tenía nada de particularmente científico. Del mismo modo, incluso la teología (véase más) se consideraba una ciencia con su propio método demostrativo derivado de los primeros principios. Estos principios, sin embargo, no se derivaban del razonamiento silogístico, sino del Qur˒an. Una tendencia más reciente tiene a los fundamentalistas argumentando que el Qur˒an predice muchos descubrimientos científicos importantes, validando así el milagro Qur˒anico para los creyentes.

Desarrollos científicos premodernos

El desarrollo de la ciencia en el mundo islámico recibió un impulso trascendental con la llegada al poder del califato abasí y la posterior fundación de Bagdad como su capital en 762. Esto dio lugar a un movimiento de traducción que vio, a finales del siglo X, prácticamente todas las obras científicas y filosóficas griegas seculares que estaban disponibles en el periodo de la Antigüedad Tardía (siglos IV a VII d.C.) traducidas al árabe. Estas obras incluían temas muy diversos como la astrología, la alquimia, la física, las matemáticas, la medicina y las distintas ramas de la filosofía. La gran mayoría de estos textos se tradujeron del griego al árabe a través del siríaco. Además, muchos de los primeros traductores eran cristianos, muchos de los cuales estaban empleados en la renombrada bayt al-hikma (“Casa de la Sabiduría”). Ésta funcionaba como instituto y biblioteca oficial para la traducción y la investigación. El califa al-Ma˒mun (m. 833) envió emisarios por todo el mundo mediterráneo para buscar y adquirir libros de “saber antiguo”, que posteriormente eran traídos de vuelta a Bagdad y traducidos al árabe por un grupo de eruditos. El resultado fue una impresionante biblioteca oficial que incluía muchas de las obras científicas y filosóficas más importantes producidas en el mundo antiguo. Estas obras constituirían la base de la ciencia medieval, no sólo en el mundo islámico, sino también posteriormente en el mundo cristiano.

Las primeras obras griegas traducidas al árabe se hicieron a menudo por razones puramente pragmáticas. Por ello, los tratados dedicados a la astrología, las matemáticas y la alquimia representan algunas de las primeras obras científicas en árabe. En el relato del biógrafo de las redacciones islámicas, Ibn al-Nadim (m. 995), se puede encontrar una lista útil de los tratados traducidos al árabe, cuándo y por quién.

Una absorción común, aunque incorrecta, sostiene que los griegos inventaron las ciencias, los árabes las rescataron de su desaparición en la “Edad Oscura” y, posteriormente, las transmitieron intactas y sin comentar hasta la época del Renacimiento. Esto ignora el hecho de que muchas personas que vivían en el mundo islámico redactaron comentarios a las obras de personajes importantes como Aristóteles, Galeno y Ptolomeo. El género del comentario no era una recapitulación servil de un texto, sino a menudo una forma creativa de redacción sobre ciencia y filosofía en el periodo medieval. En lugar de considerar los comentarios como poco creativos, a menudo permitían a los eruditos reflexionar sobre cuestiones científicas de tal forma que podían validar sus afirmaciones poniéndolas en boca de sabios antiguos. De hecho, muchos comentaristas a menudo utilizaban a autores antiguos para argumentar justo lo contrario de lo que estos autores antiguos habían pretendido en primer lugar. Así pues, aunque los árabes trabajaron dentro de los parámetros de la ciencia establecidos por los griegos, realizaron muchos desarrollos importantes en la tradición científica occidental.

Clasificación de las ciencias

Muchos de los filósofos medievales compilaron diversas “listas de las ciencias” (ihsa ˓ulum ) y “clasificaciones de las ciencias” (maratib al-˓ulum). Uno de los ejemplos más famosos es la Enumeración de las ciencias, de al-Farabi (870-950). En el prefacio de esta obra, al-Farabi afirma que su intención es ofrecer una enumeración de todas las ciencias de su época y proporcionar descripciones de sus temas y materias. Divide las ciencias en las que se ocupan de (1) el lenguaje, (2) la lógica, (3) las matemáticas, (4) la física y la metafísica, y (5) la ciencia política, la jurisprudencia y la teología dialéctica. Otras listas fueron elaboradas por los Hermanos de la Pureza (Ikhwan al-Safa˒), Ibn al-Nadim, Ibn Sina (Avicena), al-Ghazali e Ibn Jaldun.

Destacados

Hay que hacer dos advertencias al principio. En primer lugar, los musulmanes no inventaron ninguna de las ciencias. Más bien, como ya se ha mencionado, recibieron textos de los griegos (especialmente los de Aristóteles, Ptolomeo y Euclides) y, en el proceso, adoptaron y adaptaron sus teorías según les pareció (por ejemplo, para conciliarlas con la sensibilidad monoteísta o con los nuevos avances realizados en la observación). En segundo lugar, el término ciencia árabe podría ser mejor que el de ciencia islámica, porque no había nada particularmente religioso en la ciencia, y muchos de los científicos hablaban árabe, aunque religiosamente pudieran haber sido cristianos o judíos.

Los musulmanes realizaron muchas innovaciones importantes en una gran mayoría de las ciencias. En astronomía ( ˓ilm al-hay˒ a; lit. “la ciencia de la figura”), por ejemplo, los pensadores musulmanes realizaron importantes avances, siguiendo los pasos de Ptolomeo, en el discernimiento de las leyes que rigen los movimientos periódicos de los cuerpos celestes. Uno de los más famosos de los astrónomos islámicos fue al-Battani (Albategnius). Elaboró un catálogo de las estrellas para el año 880, en el que determinó los diversos coeficientes astronómicos con reconocida precisión. También fue responsable del descubrimiento del movimiento de los ápsides solares. Además, redactó un importante tratado introductorio que se utilizó en las universidades europeas hasta el siglo XVI. Poco a poco, para conciliar la observación percibida del universo, los pensadores musulmanes, en desacuerdo con Aristóteles, postularon la existencia de epiciclos que giraban no alrededor de la Tierra, sino de las distintas esferas celestes. Este alejamiento de Aristóteles molestó mucho a los pensadores andalusíes, especialmente a Ibn Bajja e Ibn Rushd (Averroes), que decidieron eliminar los epiciclos. Esto creó casi tantos problemas como los que resolvió. Sin embargo, en el siglo XIII, en el observatorio de Maragha, los científicos explicaron los movimientos de las esferas celestes como la combinación de movimientos circulares uniformes. Éste es el modelo que acabaron adoptando los astrónomos europeos, como Copérnico.

Las matemáticas ( ˓ilm al-hisab; lit. “la ciencia del cálculo”) se dividían, según la clasificación de al-Farabi, en siete ramas. Además, dividió las matemáticas en dos tipos: prácticas (amali) y teóricas (nazari). La primera se ocupa de los números en lo que respecta a las cosas numeradas, como las tablas o los seres humanos. Las segundas, en cambio, se ocupan de los números en abstracto, incluidas las propiedades que adquieren los números cuando se relacionan entre sí o cuando se combinan o separan unos de otros. En el siglo X, la Introducción de Nicómaco fue traducida del griego al árabe. Esto dio lugar al conocimiento de las matemáticas con otras materias, como la geometría, la astronomía y la música. Otro matemático importante, y probablemente el físico árabe más importante, fue Ibn al-Haytham (Alhazen; m. 1039). Entre otras cosas, intentó, sin éxito, regular el caudal del Nilo. También compuso más de cien tratados científicos diferentes, la mayoría dedicados a la medicina, las matemáticas y la física. Además, fue el responsable de establecer el teorema de la cotangente, además de resolver el problema de óptica (la intersección de una hipérbole equilátera con un círculo) que aún lleva su nombre.

En el campo de la medicina, probablemente el nombre más importante sea el de Ibn Sina (Avicena; m. 1037). En su autobiografía nos informa de que la medicina (tibb) no era una de las ciencias difíciles y afirma haberla dominado a la edad de dieciséis años. A lo largo de su vida se dedicó a realizar experimentos médicos y redactó diversos tratados sobre temas específicos. También compuso una enciclopedia médica, Qanun fi ‘l-Tibb (El canon de la medicina), que se convirtió en el libro de texto estándar sobre la materia no sólo en el mundo islámico, sino también en Occidente durante más de quinientos años.

También hay que mencionar dos disciplinas que los eruditos medievales consideraban ciencias, pero que hoy no se conciben de ese modo: la astrología y la alquimia. Ambas ciencias proporcionaron importantes fuentes para un enfoque empírico y experimental de la naturaleza. Mientras que el aristotelismo ofrecía un marco explicativo para comprender el mundo físico, la astrología y la magia astral lo complementaban proporcionando explicaciones (y pronósticos) de los fenómenos de este mundo en los cielos. Tanto la astrología como la magia astral presuponían un conocimiento profundo de las matemáticas y la astronomía. Del mismo modo, la alquimia (al-kimiya˒ ) se ocupaba de la transmutación de metales comunes en preciosos. Aunque se asocia más a menudo con el intento de “crear” oro, muchos la consideraban una parte importante de la filosofía natural.

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