Legado de la Edad de Oro Islámica

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Logros y Legado de la Edad de Oro Islámica

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los factores que influyeron y favorecieron la llamada “Edad de Oro Islámica”. Véase también un análisis acerca de la llamada “Edad de Oro Islámica” y varios comentarios sobre los factores que influyeron y favorecieron la llamada “Edad de Oro Islámica“.

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Logros y Legado de la Edad de Oro Islámica

Se examina aquí el legado de la Edad de Oro islámica, que en buena parte son los logros duraderos de este período de la historia. En las siguientes secciones se citan ejemplos de algunos intelectuales y eruditos influyentes con el fin de ilustrar brevemente nuestro relato de la Edad de Oro con algunos casos bien conocidos. Comenzamos con el campo de las Ciencias, luego el de las Humanidades y terminamos con las obras de Arte. En otro lugar de esta plataforma digital se puede ver, como contraste, el declive de la Edad de Oro islámica.

Ciencias

La ciencia árabe nació y se desarrolló en el mismo contexto que la filosofía, pero no sufrió la misma resistencia. Varios versículos del Corán ya instaban a los musulmanes a buscar la ciencia y el conocimiento. El movimiento científico lanzado por los últimos gobernantes omeyas, y luego por los abasíes durante varios siglos, se extendió por todos los países islámicos. Los musulmanes recogieron importantes legados en los países donde el islam llegó a ser abrazado. No sólo tradujeron estas obras, sino que las enriquecieron y ampliaron con nuevos descubrimientos.
Los árabes hicieron algo más que transmitir la ciencia: despertaron el gusto y empezaron a confrontar los conceptos griegos con la experiencia. Emprendieron un gran proyecto basado en la actividad de la crítica y la observación, donde, podemos ver con razón un tremendo despertar de la razón científica.

En el campo de las matemáticas y la astronomía, durante los siglos IX y X, científicos griegos como Euclides, Arquímedes y Apolonio se incorporaron a fuentes indias como Aryabhata. Estos encuentros intelectuales condujeron a importantes avances, como el sistema de valor posicional decimal para incluir las fracciones decimales, el primer estudio sistematizado del álgebra (llamado así por el trabajo del erudito al-Jawarizmi, un erudito de la Casa de la Sabiduría de Bagdad), y también muchos otros avances en el estudio de la geometría y la trigonometría.

En 770, los abbasíes adoptaron el sistema decimal y crearon los números “árabes”. Utilizaron el cero (sifr: vacío) que facilitaba enormemente las operaciones en comparación con los números romanos. La palabra algoritmo procede del gran matemático Al-Khwarizmi (780 – 846 d.C.) que publicó en 825 d.C. en Bagdad su famoso tratado sobre el cálculo indio conocido por su nombre en latín (Algorithmide numero Indorum) (Allard 1997: 203). Después publicó su famoso libro, Kitab al Jabr, que le convirtió en el “padre del álgebra” en el que daba las soluciones de las ecuaciones cuadráticas.

Estos descubrimientos tuvieron aplicaciones prácticas directas. El propio Al Khwarizmi declaró:

“He redactado mi libro, Kitab al Jabr, en el que he condensado en la ciencia de la computación, elementos delicados y los conceptos más elevados. En la práctica, la gente necesita estos conceptos en las operaciones destinadas a evaluar una superficie, elevar el curso de un río, dibujar el plano de un edificio y otros métodos prácticos de todo tipo y en todos los campos”.

Las mismas preocupaciones llevaron al matemático Abul Wafa Buzjani (940 – 998 d.C.) a trasladarse a Bagdad. Realizó importantes innovaciones en trigonometría esférica y su obra sobre aritmética para hombres de negocios contenía el primer caso de utilización de números negativos. También se le atribuye la elaboración de las tablas de senos y tangentes y la introducción de las funciones “sec” y “co-sec”. Estudió también las interrelaciones entre las seis rectas trigonométricas asociadas a un arco. Su Almagesto fue muy leído por los astrónomos árabes medievales en los siglos posteriores a su muerte. Por desgracia, muchas de sus obras no han sobrevivido.

El gran poeta Omar al-Jayyam (1048-1131 d.C.), también conocido como brillante científico, místico sufí y teólogo, redactó el influyente Tratado sobre la demostración de los problemas del álgebra (1070 d.C.), que estableció los principios del álgebra, parte del cuerpo de las matemáticas islámicas que acabó transmitiéndose a Europa. En particular, dedujo métodos generales para resolver ecuaciones cúbicas e incluso algunas de orden superior. En el Tratado, redactó sobre el conjunto triangular de coeficientes binomiales conocido como triángulo de Pascal. En 1077 d.C., al-Jayyam escribió Sharh ma ashkala min musadar atkitab Uqlidis (Explicaciones de las dificultades de los postulados de Euclides) publicado en inglés como “On the Difficulties of Euclid’s Definitions”. Produjo importantes obras sobre geometría, concretamente sobre la teoría de las proporciones. Entre sus notables matemáticos contemporáneos se encontraban: Al-Jazini y Abu Hatim al-Muzaffar.

La astronomía también fue renovada y ampliada por los eruditos musulmanes. Los nuevos desarrollos tuvieron lugar sobre todo en Oriente Próximo, Asia Central, Al-Andalus y el norte de África, y más tarde en Extremo Oriente y la India. La asimilación de material extranjero y la amalgama de los elementos dispares de ese material para crear una ciencia con características islámicas fue muy similar a la génesis de otras ciencias islámicas.

Los líderes políticos apoyaron activamente los esfuerzos científicos. Por ejemplo, el califa al Ma’mun, un apasionado de la filosofía y la ciencia, construyó un observatorio en el marco de la “Casa de la Sabiduría”. La astronomía islámica ejerció posteriormente una influencia significativa en la astronomía bizantina y europea, así como en la china. Para ilustrarlo, Al Ferghani (m. 861 d.C.), fue un astrónomo de Damasco que calculó longitudes terrestres y redactó elementos astronómicos. Al Battani (m. 930 EC) descubrió la precesión de los equinoccios y la inclinación de la eclíptica y Abd-Rahman al-Sufi (903 EC- 986 EC), redactó sobre 965 estrellas fijas. El mayor astrónomo Ali ibnYunus (950-1009 d.C.), trabajó en El Cairo, donde el califa fatimí al Hakem construyó un observatorio para él. En el siglo XII y Nur addin al Bitruji (m. 1204 d.C.), estableció la teoría del movimiento espiral de los planetas que allanó el camino a la astronomía moderna. La trigonometría se consideró inicialmente como una rama de la astronomía y más tarde se fundó como ciencia independiente. Tomaron prestados los senos y los cosenos de los indios, pero desarrollaron la tangente y la cotangente.

Los esfuerzos de los musulmanes también lograron avances extraordinarios en Óptica y Mecánica. Por ejemplo, Ibn al-Haitham (965-1040 d.C.), conocido como Al Hazen en latín, fue el autor de un tratado de óptica que influyó en los eruditos posteriores y estudió los fenómenos de la reflexión y la refracción. Fue el primero en avanzar la idea de que los cuerpos celestes emiten su propio calor. En mecánica, Badi’al-Zaman al Jazari (1136-1206 d.C.) fue un auténtico genio. Se le conoce sobre todo por haber redactado El libro del conocimiento de los ingenios mecánicos , en 1206, donde describió 100 ingenios mecánicos, unos 80 de ellos recipientes trucados de diversos tipos, junto con instrucciones sobre cómo construirlos.

En el campo de la Alquimia, o Química la gente estaba motivada por la idea de la posibilidad de transformar los cuerpos mediante un agente ideal, el elixir o la “piedra filosofal” para fabricar oro. El gran maestro de este campo en la Edad de Oro islámica fue Jabir ibn Hayyan (721 -780 d.C.). Trató de estudiar la composición y la transformación de los minerales. Jabir y otros alquimistas musulmanes desarrollaron numerosos hechos y procesos sólidos que formaron los cimientos básicos de la ciencia moderna de la química. En cuanto a los métodos prácticos, Jabir expuso diversas hipótesis en las casi 100 obras que se le atribuyen. Estamos en deuda con la alquimia musulmana por los métodos de destilación, evaporación, cristalización, filtración y sublimación. Se describen métodos para producir un número considerable de sustancias químicas: ácido nítrico, ácido sulfúrico, óxido de mercurio, acetato de plomo y otros.

La medicina islámica es una de las facetas más famosas y conocidas de la civilización islámica, siendo una de las ramas de la ciencia en las que más destacaron los musulmanes durante la Edad de Oro. Sus ciencias y técnicas médicas formaban parte de los planes de estudios de las facultades de medicina de todo el mundo hasta hace aproximadamente un siglo. Hoy en día, y a pesar de la rápida difusión de la educación médica occidental, la medicina islámica sigue estudiándose y practicándose en su tierra natal, y dista mucho de ser meramente de interés his¬torial.

De acuerdo con la visión global del sistema de salud coránico y muchos hadices, que insisten en la limpieza y el buen comportamiento nutricional, eruditos como Ibn Qayyim al-Jawziyyah (1292-1350) y al-Asfahani (m. 1038) hablaron de la “medicina profética”. Se trata de un tipo de prevención, tal y como se deduce de la Sunna, que protege tanto los cuerpos como las almas . Además, los abbasíes estaban especialmente interesados en apoyar la investigación médica. Harun al-Rashid estableció el primer hospital en Bagdad bajo la dirección de algunos eruditos cristianos que se habían formado en el hospital de Gundaishapur, un instituto de investigación de la Persia del siglo VI. A finales del siglo IX, se habían acreditado otros hospitales en El Cairo, La Meca y Medina, así como unidades médicas móviles para las zonas rurales. Estos hospitales trataban a hombres y mujeres, disponían de ambulatorios y ofrecían servicios para los pobres. Muchos de los hospitales tenían pabellones psiquiátricos, bibliotecas y aulas. El Hospital Mansuria de El Cairo, construido en el siglo XIII, sigue utilizándose hoy en día para el tratamiento de los ciegos. En el siglo XIV, también se habían establecido varios hospitales en la India islámica. Al igual que en el mundo árabe, el tratamiento médico era gratuito, con el apoyo de las dotaciones de los waqf y el patrocinio gubernamental.

La oftalmología fue descrita como la rama de la investigación médica más exitosa de la época, y los trabajos de Ibn Al-Haitham siguieron siendo una autoridad en la materia hasta principios de la época moderna. Al-Razi (Rhazes, nacido en 865) fue uno de los más grandes médicos islámicos. Redactó el Kitab Al-Mansuri (“Liber Almartsoris” en latín) en 10 volúmenes como tratado de medicina griega y también publicó sobre la viruela y el sarampión. Las obras de los antiguos médicos griegos y romanos Hipócrates, Galeno y Dioscórides fueron bien incorporadas a la medicina islámica. Los textos de Al-Razi siguieron reimprimiéndose hasta bien entrado el siglo XIX. Además, Ibn Sina era conocido en Occidente como “el príncipe de los médicos”. Su síntesis de la medicina islámica, al-Qanun fi’l tibb (El canon de la medicina), fue la autoridad definitiva en materia médica en Europa durante varios siglos. Aunque Ibn Sina realizó avances en farmacología y en la práctica clínica, su mayor contribución fue probablemente en la filosofía de la medicina. Creó un sistema de medicina que hoy llamaríamos holístico y en el que se combinaban factores físicos y psicológicos, fármacos y dieta en el tratamiento de los pacientes. Otro ejemplo de éxito es el de Ibn Al-Nafis, un médico árabe del siglo XIII, que describió la circulación pulmonar. El cirujano Al-Zahrawi (936-1016) redactó el Tasrif que, traducido al latín, se convirtió en el principal texto médico de las universidades europeas durante la Baja Edad Media. Al-Zahrawi fue también un destacado patólogo, que describió la hidrocefalia y otras enfermedades congénitas, además de desarrollar nuevas tecnologías quirúrgicas como las suturas de catgut .

Otras ciencias como la zoología y la botánica no se estudiaban por sí mismas en las sociedades islámicas clásicas, sino como ciencias auxiliares de la agricultura y la medicina. Al-Biruni (973-1050) ocupó un lugar especial en el mundo musulmán y actualmente se le conoce como el fundador de la indología (el estudio de las culturas indias). También se le considera el “padre de la geodesia” por los estudios detallados y sistematizados que realizó de las medidas de los accidentes geográficos y otros problemas geográficos, incluida la cuestión del posible movimiento de la tierra.

Humanidades

Al igual que la Ciencia, la Edad de Oro fue un periodo de grandes logros en diversos campos de las Humanidades: Ciencias religiosas, Filosofía, Literatura, Historia, Geografía, Lingüística, etc. Debido a las restricciones de espacio, en la siguiente sección sólo consideraremos algunos ejemplos de obras importantes en las áreas de Filosofía, Historia y Geografía.

Filosofía (Falsafa)

Nota: Para un contexto más general, véase acerca de la filosofía islámica.

La filosofía en la Edad de Oro islámica se elaboró como una investigación sistemática de los problemas relacionados con la sociedad, la vida, la naturaleza y las ciencias en una visión religiosa global. Pero, esto no excluyó a muchos grandes filósofos cristianos y judíos y a personas de otras comunidades a destacar en sus diversas materias. No obstante, cabe destacar que desde los primeros años del islam, la comunidad musulmana se vio envuelta en una serie de controversias que en ocasiones golpearon la esencia misma de la religión. Se produjeron disputas en todos los frentes, no sólo entre distintas facciones políticas, sino también entre diferentes interpretaciones del Corán, puntos de vista opuestos sobre la legitimidad del gobierno y el comportamiento religioso, de tal forma que incluso la noción de un modo de vida musulmán llegó a ser esencialmente un concepto impugnado. Pero ninguna de estas controversias era filosófica en el sentido de que encarnaban el tipo de pensamiento filosófico que más tarde se transmitió de los griegos a los eruditos islámicos. Este tipo de filosofía apareció por primera vez en el siglo IX bajo la dinastía abasí.

Desde el comienzo de esa época, pueden distinguirse dos corrientes principales. La primera es el Kalam, que se ocupaba principalmente de cuestiones teológicas islámicas, y la otra es la Falsafa, que se basaba en interpretaciones del aristotelismo y el neoplatonismo al árabe. Kalam, significa literalmente “la ciencia del discurso”, discurso sobre las cuestiones y principios teológicos islámicos utilizando la lógica y las reflexiones de la mente. Uno de los primeros debates fue el que enfrentó a los partidarios del Qadarit (“tener poder”), que afirmaban el libre albedrío; y los Jabaritas (que significa “fuerza”, “coacción”), que creían en el fatalismo.

La aplicación de los análisis racionales de los filósofos griegos a la revelación se convirtieron más tarde tanto en fuentes para el conocimiento europeo del saber griego clásico como en modelos para el desarrollo de las filosofías cristiana y judaica. Por ejemplo, la escuela del mutazilismo, era conocida en el siglo VIII, aunque su origen podría remontarse a una fecha anterior. El mutazilismo hacía hincapié en la razón y el pensamiento racional, postulando que los mandatos de Dios son accesibles al pensamiento y la investigación racionales. Al final de esta escuela, los mutazilitas sostenían que el Corán, aunque era la palabra de Dios, era creado y no increado, lo que se convertiría en una de las cuestiones más polémicas de la teología islámica. Los mutazilitas defendían la creencia de que la voluntad humana es libre, aunque en épocas posteriores sus especulaciones se dirigieron más hacia problemas teológico-metafísicos. A principios del siglo XX se llegó a la conclusión de que la exposición sistemática de sus doctrinas debió de estar influida por los lógicos.

El ash’arismo se desarrolló como respuesta al mutazilismo, que los primeros consideraban una especie de herejía, lo que condujo más tarde a su decadencia. Abu al-Hasan al-Ash’ari (874-936), instaba al uso de la razón para comprender el Corán, pero negaba la posibilidad de deducir verdades morales mediante el razonamiento. A esto se oponía la escuela de Maturidi, que enseñaba que ciertas verdades morales pueden hallarse mediante el uso de la razón sin ayuda de la revelación. Otro punto de controversia era la posición relativa de iman (“fe”) frente a taqwa (“piedad”). Tales escuelas de teología se resumen bajo Ilm al-Kalam, o “ciencia del discurso”, en oposición a las escuelas místicas que niegan que pueda descubrirse verdad teológica alguna mediante el discurso o la razón.

Al Kindi, conocido como Alkindus (801-873 d.C.) fue un extraordinario filósofo que dominaba los conocimientos de su época. De Boer (1903) indicó que las opiniones teológicas de este hombre tenían un sello mutazilita. Redactó especialmente sobre el poder de acción del hombre y el momento de su aparición, es decir, si era anterior al acto o si era sincrónico con el acto. Subrayó expresamente la justicia y la unidad de Dios. En oposición a la teoría que sostenía la creencia de que la razón constituía la única y suficiente fuente de conocimiento, defendió la profecía, aunque intentó armonizarla con la razón. Al Kindi llegó a la conclusión de que el elemento común de los diversos sistemas de religión que estudió era la creencia de que el mundo era obra de una Primera Causa, Una y Eterna, para la que nuestro conocimiento no nos proporcionaba una designación más precisa.

Otro nombre famoso fue el de Al-Farabi (870-950), que contribuyó considerablemente a otros campos del saber, pero sus mayores aportaciones estuvieron relacionadas con la filosofía, la lógica y la sociología y por las que destaca como enciclopedista. Al Farabi probablemente fue el primer erudito que separó la filosofía de la teología en la Edad Media. Creía en un Ser Supremo que había creado el mundo mediante el ejercicio de una inteligencia equilibrada. También afirmaba que esta misma facultad racional era la única parte del ser humano que es inmortal, por lo que fijó como objetivo humano primordial el desarrollo de esa facultad racional.

Al-Farabi también prestó considerablemente más atención a la teoría política en comparación con cualquier filósofo islámico. Estableció de forma platónica las cualidades necesarias para el gobernante: Debe estar inclinado a gobernar por la buena calidad de un carácter nativo y mostrar la actitud correcta para tal gobierno. En el corazón de la filosofía política de Al-Farabi se encuentra el concepto de felicidad en el que las personas cooperan para obtener satisfacción. La epistemología farabí tiene una dimensión tanto neoplatónica como aristotélica. La mejor fuente para conocer la clasificación del conocimiento de al-Farabi es su Kitab ihsa al-ulum. Esta obra ilustra perfectamente sus creencias, tanto esotéricas como exotéricas. A través de todas ellas discurre un énfasis aristotélico primario sobre la importancia del conocimiento. Al Farabi también participó en la redacción de libros de sociología musulmana temprana y de un notable libro sobre música titulado Kitab al-Musiqa (El libro de la música).

Ibn Sina (980-1037), conocido en Occidente como Avicena, tuvo una vida dominada por el periodo de gran inestabilidad política. Cuando cumplió trece años, estudió medicina y dominó esa materia. Tres años después, empezó a tratar a pacientes. Después estudió lógica y metafísica. En su autobiografía, Ibn Sina destacó que fue más o menos autodidacta, pero que en momentos cruciales de su vida recibió ayuda. Sus dos obras más importantes son “El libro de la curación” y “El canon de la medicina”. El primero es una enciclopedia científica que abarca la lógica, las ciencias naturales, la psicología, la geometría, la astronomía, la aritmética y la música. La segunda, como ya se ha mencionado, es el libro individual más famoso de la historia de la medicina. Desde principios del siglo XX se estimó que en el tratamiento detallado de su tema, lbn Sina se ajustaba totalmente a la Lógica de Farabi. A menudo hacía hincapié en la idea de que el fisiognomista debía inferir de los rasgos externos el carácter de la naturaleza interior, de forma similar al lógico que debía deducir de premisas conocidas lo que era desconocido. Por lo tanto, ambos deberían seguir una regla lógica. Para Ibn Sina, se requiere una lucha con el Sentido para que la vida de la representación pueda elevarse a la verdad pura de la Razón, a través de la cual se obtenía cualquier conocimiento de tipo necesario.

Abu Hamid Al-Ghazali (1058-1111 d.C.), conocido como Al-Ghazali o Algazel en el mundo medieval occidental, fue un teólogo, jurista, filósofo y místico musulmán. En las sociedades islámicas suníes, los historiadores se han referido a Al-Ghazali como uno de los musulmanes más influyentes y lo han nombrado el Mujaddid o renovador de la comprensión de la fe o la “Prueba del Islam” (Hujjat al-Islam). Otros, como Ibn Rushd, han citado su oposición a ciertas corrientes de la filosofía islámica como un perjuicio para el progreso científico islámico. Montgomery (1953) explicó que tuvo tanto éxito al criticar el neoplatonismo que la filosofía nunca volvió a recuperarse en las sociedades islámicas. También puso en estrecho contacto las opiniones ortodoxas del islam con el sufismo. Se hizo cada vez más posible para los individuos combinar la teología ortodoxa (kalam) y el sufismo , mientras que los seguidores de ambos campos antes que él desarrollaron un sentido de aprecio mutuo que hizo cada vez más problemática la condena radical de uno por el otro.

Al Ghazali llevó a cabo un examen crítico del método y las doctrinas de los filósofos. Fue el primer teólogo que se instruyó a fondo en los métodos de los filósofos. Los teólogos musulmanes anteriores a él o bien tenían pavor a la filosofía, por considerarla un estudio peligroso, o bien la estudiaron sólo para capacitarse para la polémica contra los filósofos. Al-Ghazali estudió las tesis filosóficas, como las del aristotelismo en uno de los mejores compendios, en árabe titulado Maqasid al Falasifah (Las intenciones de los filósofos). Los escolásticos cristianos la conocieron gracias a la traducción latina realizada en 1145 d.C. por Gondisalvus, filósofo y traductor español. El libro “Las intenciones de los filósofos” fue tomado por la obra de un auténtico peripatético. Alberto Magno (m. 1280 d.C.), Tomás de Aquino (m. 1274 d.C.) y Roger Bacon (m. 1294 d.C.) mencionaron a Al Ghazali junto con Ibn Sina e Ibn Rushd como los verdaderos representantes del aristotelismo árabe (El Diwani, documento web). Junto a este libro, pasó a refutar la filosofía en Tahafut al Falasifah (La incoherencia de los filósofos). El Diwani concluyó que, en realidad, nunca el aristotelismo árabe encontró un enemigo más vigoroso que Al Ghazali. Su compendio de filosofía fue sólo una propedéutica de su Tahafut al Falasifah (La incoherencia de los filósofos) en el que llevó a cabo un ataque devastador contra la doctrina de los peripatéticos musulmanes.

El ascenso de Ibn Rushd (1126 – 1198 d.C.) de Córdoba, en la actual España, para defender la filosofía aristotélica se considera hasta hoy una prueba de un debate muy refinado entre dos intelectuales extraordinarios y brillantes, Al-Ghazaly frente a Ibn Ruchd. En su obra filosófica original más importante “Tahafut al-tahafut” (“La incoherencia de la incoherencia”), Ibn Rushd replicó a las afirmaciones de Al-Ghazali. Este último había argumentado que el aristotelismo, especialmente tal y como se presentaba en las primeras redacciones de Avicena, era autocontradictorio y una afrenta a las enseñanzas del islam. Ibn Rushd sostenía tanto que los argumentos de al-Ghazali eran erróneos como que, en cualquier caso, las interpretaciones de Avicena eran una distorsión del aristotelismo genuino, por lo que, en efecto, al-Ghazali estaba apuntando al blanco equivocado. Para Ibn Rushd, no existía ningún conflicto entre la religión y la filosofía, pues creía más bien que sólo eran formas diferentes de llegar a la misma verdad. Identificó dos tipos de conocimiento de la verdad: el conocimiento de la verdad a partir de la religión (para la multitud iletrada, basado en la fe e indemostrable); y el conocimiento de la verdad a partir de la filosofía (la verdad real), pero reservado a una élite reducida que tenía la capacidad intelectual para emprender ese estudio.

Ibn Rushd es quizá más famoso por sus detallados comentarios sobre las obras de Aristóteles, que le valieron el título de “El Comentarista” por el Occidente cristiano. Sin embargo, sus comentarios se basaban en traducciones árabes imperfectas, no en originales griegos, porque desconocía tanto el griego como el siríaco y no tenía acceso a algunos de los textos (por ejemplo, la “Política”). Los comentarios se organizaron en tres niveles: el Jami (una visión general simplificada), el Talkhis (un comentario intermedio con más material crítico) y el Tafsir (un estudio avanzado del pensamiento aristotélico en un contexto musulmán). Estos comentarios se tradujeron al hebreo y después al latín (o a veces directamente al latín) en los siglos XII y XIII de nuestra era, pero algunas de sus obras sobre Lógica y Metafísica se han perdido definitivamente, mientras que otras, incluidos algunos de los comentarios más largos, sólo han sobrevivido en traducciones al latín o al hebreo, y no en el árabe original. Sin embargo, el movimiento averroísta creció en torno a sus enseñanzas, y su obra influyó enormemente en el posterior desarrollo de la Escolástica en Europa Occidental y se le ha descrito como el padre fundador del pensamiento secular.

La filosofía islámica floreció en otra dirección con la publicación de parábolas filosóficas; la más notable de ellas fue la de Ibn Tufayl (conocido como “Abubacer” en Occidente, 1105-1185) Hayy ibn Yaqdhan . La historia comienza con el desafortunado Hay de niño, abandonado en una isla desierta. Es amamantado y alimentado por una cierva. La verdadera acción comienza cuando su madre sustituta muere. Hayy se toma la muerte bastante mal y, sin comprender lo que ha sucedido, disecciona su cuerpo para intentar devolverla a la vida. Este proceso pone a Hayy en el camino de la iluminación filosófica. Ibn Tufail fue amigo de Ibn Rushd y trabajó en Marrakech, Marruecos, para el califa de los almohades.

Para finalizar esta subsección, cabe añadir que se podían encontrar miles de eruditos musulmanes ilustrados y muy influyentes en todas las sociedades islámicas del mundo durante el periodo de tiempo conocido como la Edad de Oro del islam, pero debido a las restricciones de espacio, preferimos centrar ahora nuestra atención en las contribuciones realizadas en otros campos del saber.

Historia

La historia (tarij) fue una de las disciplinas más desarrolladas de la civilización islámica; era más original en el sentido de que estaba menos influida por las ciencias extranjeras. En primer lugar, apareció como auxiliar entre las ciencias religiosas y la verdadera historia porque a través de las redacciones de personas como Ibn Ishaq (m. 767 d.C.) y AlWakidi (748-922 d.C.), informó a los musulmanes sobre la vida del Profeta y sus compañeros, pero luego, con fines administrativos, se registraron las listas de pensionistas o nuevos convertidos al islam. Por ejemplo, Al-Baladhuri (m. 892 d.C.) hablaba de la historia de la expansión islámica en la conquista de las tierras. Además, Kalbi Mohammed (m. 763) y su hijo Hisham (m. 819 d.C.) se dedicaron al estudio de la Arabia preislámica y los inicios del islam. Criticaron el Libro de los Reyes que tuvo mucho éxito en aquella época. En él se acusaba a su autor Ibn Al Muqaffa (m. 757 d.C.) de intentar renovar la antigua cultura persa preislámica.

Con Muhammad ibn Jarir al-Tabari (839-922 d.C.), el maestro de los historiadores musulmanes, la historia dio un paso hacia el universalismo. Tabari estudió y viajó, antes de establecerse en Bagdad para dedicarse a la vida intelectual. Fue un polímata y muy famoso, ya que fue autor de uno de los comentarios más importantes del Corán y de una inmensa historia universal que ha llegado hasta nosotros como resumen en trece volúmenes. Intentó ser lo más neutral posible recopilando todas las tradiciones y exponiéndolas de forma acrítica. Redactó su historia universal de forma que cada uno de los grupos étnicos estudiados pudiera encontrar su pasado más o menos glorioso. Burlot (1982) argumentó que Tabari trabajó para llevar a cabo una unificación de los grupos étnicos en las sociedades islámicas de acuerdo con la aspiración de los abbasíes. Asimismo, Rashid al-Din Hamadani (1247-1318 d.C.) compuso una historia más verdaderamente universal, Jami’ al-tawarikh “Recopilador de crónicas”, que abarcaba no sólo las sociedades islámicas (que por entonces se extendían desde España hasta el norte de la India) sino que también incluía datos sobre los papas y emperadores de Europa y sobre Mongolia y China.

Aunque vivió en el periodo en que los estados islámicos empezaban a debilitarse, la historia de los estados islámicos conoció una gran evolución con el ascenso de Ibn Jaldún (1332-1406 d.C.). La vida de Ibn Jaldum estuvo marcada por las turbulencias, debido a las rivalidades políticas, incluido un refugio de tres años en una pequeña aldea Qala’t Ibn Salama en Argelia, que le brindó la oportunidad de redactar Muqaddimah, el primer volumen de su historia mundial que le ganó un lugar inmortal entre historiadores, sociólogos y filósofos. Ibn Jaldún es reconocido como el fundador de la sociología y el precursor de la crítica histórica. En la Muqaddima o “introducción” a su historia universal, escribió, desde las primeras páginas: “Mi presente obra expone las causas de los acontecimientos. Contiene, en suma, la filosofía de la historia”. Ibn Jaldún ofreció entonces una elegante descripción, mediante la observación y el razonamiento y de forma ordenada, del tipo de comprensión del entorno en el que podían desarrollarse los seres humanos.

Geografía

La expansión de los territorios islámicos hizo posible viajar desde el océano Atlántico hasta el Pacífico sin tener que cruzar ninguna frontera real. El gran acontecimiento anual de la peregrinación a La Meca, el 5º pilar de la fe islámica, proporcionó a miles de musulmanes corrientes, así como a personas con un alto nivel educativo, la posibilidad de viajar largas distancias y, en sus diferentes trayectos, descubrir otros lugares, culturas e intercambiar ideas con personas de casi todas las partes del mundo conocido de la época. Esa facilidad para realizar viajes contribuyó a enriquecer la geografía islámica más allá de lo que conocían los antiguos egipcios, sasánidas, griegos y romanos, o los autores latinos medievales.

El geógrafo musulmán más famoso fue al-Idrisi, que añadió muchos detalles a los mapas del mundo conocidos en su época, como la Tabula Rogeriana. Mientras tanto, otros geógrafos como Yaqut al-Hamawi, Abu Rayhan Biruni, Ibn Battuta e Ibn Jaldun proporcionaron relatos detallados de sus viajes y de la geografía de las regiones que visitaron. Uno de los primeros genios de la dinastía abbasí fue al-Balkhi, que fundó la “Escuela Balkhi” de cartografía terrestre en Bagdad. Suhrab, un geógrafo musulmán de finales del siglo X d.C. acompañó un libro de coordenadas geográficas con instrucciones para realizar un mapamundi rectangular con proyección equirectangular o cilíndrica equidistante. Asimismo, el geógrafo musulmán Mahmud al-Kashgari (1005-1102 d.C.) dibujó un mapamundi sobre una base lingüística. Durante el mismo periodo, Abu Rayhan Biruni (976 CE-1048 CE) describió por primera vez una proyección equi-azimutal equidistante polar de la esfera celeste. Combinó lecturas astronómicas y ecuaciones matemáticas, con el fin de desarrollar métodos de localización exacta mediante el registro de grados de latitud y longitud. También desarrolló técnicas similares en relación con la medición de la altura de las montañas, la profundidad de los valles y la extensión del horizonte. Su discusión fue más allá para considerar cuestiones de geografía humana y la habitabilidad planetaria de la Tierra.

Lo que se ha citado hasta ahora en este texto representa un número muy reducido de ilustraciones de los logros de la época resplandeciente de la Edad de Oro del islam. Esto puede reforzar la idea del carácter cosmopolita de ese periodo de tiempo que revolucionó las representaciones, el conocimiento y la relación de la especie humana con el entorno. Una de las características de ese periodo es la devoción de los dirigentes políticos que sostuvieron los proyectos científicos y proporcionaron el entorno necesario para las obras creativas.

Arte islámico

El término arte islámico no sólo describe el arte creado específicamente para decorar espacios de culto y aprendizaje religioso como mezquitas y centros de aprendizaje, sino también el arte y la arquitectura producidos históricamente en las tierras gobernadas por musulmanes, producidos para mecenas musulmanes o creados por artistas musulmanes. Con pocas excepciones y a partir del siglo VII, una de las principales características de las obras de arte islámico es la ausencia de representaciones figuradas. La razón de tal escasez en la representación de figuras humanas podría encontrarse en que los musulmanes dedujeron de los hadices de los Profetas que tales actos estaban prohibidos. No obstante, el Departamento de Arte Islámico destacó cuatro componentes básicos de ese arte: la caligrafía, los motivos vegetales, los motivos geométricos y la representación de figuras. Sin embargo, el Arte Islámico como área de investigación constituye toda una disciplina en la investigación moderna con aportaciones de un amplio abanico de ciencias científicas y sociales. En unos párrafos señalaremos algunos rudimentos sobre el tema.

Fueron los omeyas de Damasco quienes instigaron y patrocinaron las primeras obras artísticas islámicas. Pero aún se sabe muy poco sobre muchas características de las artes de aquella época, como el trabajo del metal, el tejido textil y la iluminación de manuscritos. Lo poco que queda de ese periodo son las tinajas bastante grandes cubiertas con un vidriado alcalino azul o verde que habían desarrollado por primera vez los partos. Probablemente, una de las primeras grandes obras arquitectónicas omeyas, que se terminaron bajo el patrocinio del califa Abd al-Malik (685-705 d.C.), sea la Cúpula de la Roca de Jerusalén (691 d.C.). Este lugar mereció una gran atención por su carácter sagrado y su asociación con la ascensión del Profeta al cielo.
Otros lugares religiosos de renombre que los omeyas ampliaron y decoraron cuidadosamente fueron: La mezquita y antigua casa del Profeta en Medina (706 d.C.-710 d.C.) y la gran mezquita de Damasco (706 d.C.) cuya construcción inició el califa Marwan II (688 d.C.-750 d.C.). Esta última construcción sobrevivió, pero sufrió importantes modificaciones en épocas posteriores. Sin embargo, la naturaleza de los mosaicos, los estucos y las pinturas atestiguan el nacimiento de un estilo diferente al ya conocido en civilizaciones precedentes como la helenística o la sasánida, la nabatea o la gasánida. La creatividad de los arquitectos omeyas también ha quedado patente en los palacios omeyas del desierto como Mshatta, Qasr Amra (Jordania), Anjar (Líbano), Khirbat al-Mafjar (Palestina) y Qasr al-Hayr Este y Oeste (Siria), construidos durante el periodo comprendido entre 700 y 750).

Con el cambio de dinastía y el traslado de la capital del Califato a Bagdad, comienza una nueva etapa para el arte islámico. En las nuevas ciudades de Bagdad, Samarra y al Fustat floreció un arte imperial con el florecimiento de palacios y enormes edificios religiosos. Pero desgraciadamente, la mayoría de los logros artísticos de Bagdad fueron destruidos porque se construyeron con un material muy blando como el adobe. La crecida del río Tigris y los disturbios políticos, en particular el saqueo de la ciudad por los mongoles en 1258 d.C. arruinaron la ciudad. Aun así, sobrevivieron algunos vestigios de los edificios de los abbasíes y sorprendentes obras de arte de Bagdad, como la Puerta de Bagdad, que es una impresionante estructura adornada con hermosos ladrillos ornamentales. Las obras defensivas allí realizadas han sido de especial interés porque, a pesar de los añadidos posteriores, parece seguro que se ha conservado el trazado original. Algunos de los métodos de defensa, incluida la aproximación oblicua, fueron llevados posteriormente a Occidente por los cruzados, y representan uno de los muchos legados que Occidente debe a la historia islámica. La calidad de la arquitectura abbasí queda patente en numerosos capiteles de piedra caliza tallada, de los que se conservan ejemplos en varios museos. En Samarra, que fue la capital entre los años 838 y 892 de la era cristiana, los arqueólogos han resucitado la planta de los edificios principales y partes arquitectónicas, pero se perdieron todas las maravillas de la decoración interior. Los arqueólogos modernos descubrieron en Raqqa una residencia creada por Al Mansur en la alta Mesopotamia en el año 758 de la era cristiana. Anteriormente fue utilizada como residencia de verano por Harun al Rashid. Muchas mezquitas de esa época siguen en pie en muchos de los emplazamientos primitivos, pero con el tiempo sufrieron renovaciones posteriores.

En la época fatimí se desarrollaron nuevas técnicas para la producción de cerámica, vidrio y metalistería, cristal de roca, marfil y talla de madera. También se crearon fábricas textiles dirigidas por funcionarios del gobierno, que creaban tejidos tiraz en nombre del califa en la región egipcia. Se desarrollaron algunos estilos novedosos y más refinados en la cerámica; bandas con pequeños animales e inscripciones para formar la decoración principal en los textiles y por los talladores de cristal de roca.

Las decoraciones de la Universidad de al-Azhar, que los fatimíes fundaron junto con la ciudad de El Cairo (969-973 d.C.), atestiguan una asombrosa creatividad arquitectónica y artística. Otras estructuras fatimíes supervivientes son la mezquita de al-Aqmar (1125 d.C.) y las puertas monumentales de las murallas de El Cairo, encargadas por el poderoso emir y visir fatimí Badr al-Jamali, que vivió entre 1073 y 1094 d.C..

En lo que parece una nostalgia de la época en que los omeyas gobernaban los países islámicos desde Damasco, el califato omeya de Córdoba (929-1031 d.C.), hizo de su nuevo hogar el mayor centro intelectual de Europa, con célebres bibliotecas y escuelas. El mecenazgo artístico era, por tanto, un signo de realeza y autoridad. El arte hispano-omayyad alcanzó su apogeo durante el largo reinado de Abd al-Rahman III y su hijo al-Hakam II (961-976 d.C.) y la regencia de los poderosos amiríes, en particular al-Mansur (978-1002 d.C.). Compitieron con la grandeza de los abbasíes y los fatimíes en sus lujosos palacios, jardines, mezquitas y centros de aprendizaje. Se encargaron objetos lujosos como cajas de marfil tallado y plata dorada, estatuas de animales de bronce y sedas ricamente figuradas para los palacios, que se decoraron con capiteles de mármol ornamentados, paneles de estuco en las paredes y fuentes de mármol. La ciudad palatina de Abd al-Rahman III en Madinat al-Zahra’ marcó la pauta del gusto artístico en el califato, y el añadido de al-Hakam II a la Mezquita Mayor de Córdoba supuso la imposición de un nivel palaciego de lujo y jerarquía en este monumento religioso.

La dinastía almorávide (al-Murabitun, 1062 d.C.-1150 d.C.) del norte de África, étnicamente más bereber que árabe, conquistó Marruecos y fundó la asombrosa ciudad de Marrakech como capital en 1062 d.C.. También entraron en al-Andalus en respuesta a las súplicas de ayuda de sus dirigentes para repeler a los ejércitos cristianos del norte de España. Los almorávides llegaron a gobernar partes del Sáhara, Marruecos y Argelia, y controlaban importantes puertos, así como el comercio transahariano. En el norte de África, las mezquitas de Argel (1097 d.C.), Tlemcen (1136 d.C.) y Qarawiyin en Fez (1135 d.C.) son importantes ejemplos arquitectónicos de este periodo. Las artes almohades de Marrakech y Sevilla y otras ciudades de Marruecos son objeto de admiración hasta nuestros días. Véase el declive de la Edad de Oro islámica, en términos de factores políticos y económicos.

Revisor de hechos: Warren

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Traducción al inglés de Edad de Oro Islámica: Islamic Golden Age

Véase También

Bibliografía

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