Arte Islámico

por

El Arte Islámico

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el arte islámico.

Jurídico » Inicio » Historia Global » Arte Islámico

El Arte Islámico

Al igual que en Bizancio, el mundo islámico tuvo su propia reacción ante las imágenes en el 700. Al igual que la Biblia, el Corán prohibía la fabricación de imágenes esculpidas o ídolos, pero algunos llevaron esto al extremo, exigiendo que ningún edificio religioso incluyera representaciones de formas humanas o animales. Fuera de la mezquita, las normas relativas a la representación de seres vivos eran más relajadas, con una excepción. El rostro del propio Mahoma no podía mostrarse, por lo que solía representarse con un velo o cubierto por un fuego resplandeciente.

Durante la Edad Media, las mezquitas adoptaron la forma que conservarían hasta nuestros días, incluyendo un patio abierto y arcos de “herradura” modelados a partir de los arcos romanos redondeados de Bizancio. Los minaretes se convirtieron en una característica llamativa de la arquitectura de las mezquitas, y las propias mezquitas estaban bellamente decoradas con un estilo de ornamentación conocido como arabesco. El arabesco, que decoraba prácticamente todas las superficies disponibles, se caracterizaba por graciosas florituras y líneas ornamentadas y floridas. Gran parte de él no era representativo, pero en edificios seculares como palacios, podía incluir plantas, animales e incluso figuras humanas.

Suele pensarse que el islam, entre las principales religiones del mundo, ha evitado expresiones estéticas significativas de sus principales principios espirituales. No se encuentran en el arte islámico los equivalentes artísticos de las catedrales góticas con su sofisticado reflejo del pensamiento tomista, de los iconos bizantinos con su eficacia espiritual, o de las esculturas budistas con sus implicados programas iconográficos y su quietud pietista. Y sin embargo, la creación artística de la civilización islámica no podía, como tampoco la creación de ninguna cultura, escapar a las necesidades y los ideales de su fe. En este contexto de la relación de la fe del islam con el arte islámico se hará aquí una breve presentación de los monumentos que se erigieron entre los siglos VII y XVII en la vasta zona que se extiende desde el océano Atlántico hasta el golfo de Bengala. Dado que no será posible mencionar ni todos los monumentos ni todos los problemas, este artículo se centrará en tres temas: primero definirá los rasgos de la fe que influyeron directamente en las artes, después procederá a explicar los principales elementos de la arquitectura religiosa islámica y, por último, mostrará que la fe también influyó en las artes de representación y decorativas.

La fe del islam y el arte

Existe, en primer lugar, un ámbito principal en el que la fe del islam requiere algún tipo de expresión monumental. Se trata de la mezquita, del árabe masjid, “lugar para postrarse [ante Dios]”, como en la oración. En un sentido estricto, el acto individual de la oración, la principal obligación puramente religiosa del musulmán, podría realizarse en cualquier lugar. Pero el islam es también un orden social comunitario y, al menos una vez a la semana, la oración debe ser una experiencia tanto congregacional como privada: “Oh vosotros que creéis, cuando se oiga la llamada para la oración del viernes, apresuraos a recordar a Dios y dejad vuestro comercio” (Corán 62.9). En los primeros años de la comunidad musulmana, la casa privada del Profeta en medina (un sencillo patio con hileras de columnas en sus lados sur y norte y habitaciones privadas al este) se convirtió casi accidentalmente en el lugar de reunión del pequeño grupo de fieles, y sólo más tarde adquirió el valor sagrado de ser la primera mezquita. A medida que el mundo musulmán crecía y conquistaba, la mezquita mantuvo su función de lugar donde la comunidad se reunía, aprendía, cumplía algunas de sus obligaciones financieras y proclamaba su lealtad a los gobernantes temporales.

La liturgia y la mezquita. La mezquita, en definitiva, debía servir para todas las actividades de la comunidad, enfatizando así el punto musulmán clave de la inseparabilidad del orden social de la lealtad a ciertas creencias. Su principal requisito físico era el espacio, un espacio tan grande como pudiera albergar al conjunto de creyentes disponibles en cualquier comunidad. Desde el principio adquirió tres necesidades más: una orientación (la qiblah ), ya que la oración debe dirigirse hacia la Meca, el primer y único santuario de Dios; un dispositivo para llamar a los fieles, que con el tiempo se convertiría, en la mayoría de los casos, en la alta torre conocida como minarete; y un lugar de honor para el imĀm, o líder de la oración, normalmente el jefe de la comunidad musulmana o su representante; era una especie de trono, conocido como minbar, y sólo poco a poco se ha convertido en la estructura de varios pisos que se encuentra hoy en la mayoría de las mezquitas. Debió de haber algún lugar para las abluciones, pero no desempeñó ningún papel conocido en la arquitectura primitiva. En los siglos VII y VIII se añadieron otros dos elementos: el miḥrab (un nicho cóncavo en la parte posterior de la mezquita, que suele suponerse que indica la dirección de la oración, pero que es más probable que fuera originalmente un monumento conmemorativo del lugar en el que se situaba el Profeta cuando dirigía las oraciones); y, sólo en algunas mezquitas, una maqsūrah, una pantalla que identifica el lugar del príncipe. Espacio acorde con la población, más orientación, minarete, minbar, miḥrab y, secundariamente, un lugar para las abluciones y una maqsūrah eran entonces las principales características que, para hablar litúrgicamente, identificaban los propósitos y requisitos del principal edificio religioso islámico y las únicas necesarias casi al principio de la nueva fe.

El islam y las imágenes

El segundo ámbito del impacto del islam en las artes se refiere a las artes de representación. Se suele suponer que, desde el principio, el islam afirmó su oposición a cualquier tipo de representación de formas vivas. Esto simplemente no es así, y todo el problema puede comprenderse mejor si se sitúa en su contexto histórico adecuado. En la Arabia del siglo VII, las imágenes de cualquier tipo desempeñaban un papel muy secundario en la vida y la cultura tanto de los nómadas como de los habitantes de las ciudades. En el Qur’ān no hay ninguna declaración que se oponga o justifique las imágenes. Las únicas referencias, de hecho, a cualquier tipo de representación son o bien a los ídolos prohibidos (por ejemplo, 6.75) o a un caso de milagro atribuido a Jesús (3.49). Sin embargo, dos pensamientos básicos recorren todo el Qur’ān: la oposición absoluta a la idolatría y el poder total de un Dios único (por ejemplo, 39.62-63 o el célebre pasaje 2.255). Tras la conquista de tierras cristianas y de otros países, los musulmanes se encontraron con estas ideas en un mundo en el que las imágenes sagradas desempeñaban un papel considerable y en el que ya se estaba gestando la gran crisis de la iconoclasia y del lugar de las imágenes sagradas dentro de la fe (que estallaría un siglo después). Los musulmanes interpretaban claramente las opiniones cristianas, y más tarde budistas, sobre las imágenes como idolatría y como desafíos al poder exclusivo de Dios; y como su falta de formación artística no les permitía desarrollar ideas alternativas, poco a poco formularon una teoría de oposición a las imágenes en general debido al carácter de las imágenes en los siglos VII y VIII en el cristianismo. En su forma extrema y absoluta, este antagonismo se limitaba únicamente a los círculos religiosos y existían varios grados del mismo, el más moderado de los cuales se limitaba a prohibir la representación de Dios. Pero el estado de ánimo general del Islam ortodoxo siguió siendo durante todo el tiempo de reticencia a tratar con imágenes por temor a sus poderes mágicos y, como resultado, el arte secular musulmán tendió a ser el más inventivo en la formación de una imaginería característicamente islámica.

Desarrollo arquitectónico de la mezquita

Los primeros cuatro o cinco siglos de la historia islámica se caracterizaron por la creación en todas las ciudades musulmanas de grandes mezquitas de congregación.

Estilos regionales

Su tipo variaba de una provincia a otra según las circunstancias locales y las tradiciones arquitectónicas. En Siria, la mezquita de Damasco utilizó la zona del antiguo templo romano y columnas clásicas o bizantinas para una original composición de un patio rodeado de pórticos, con un pórtico de tres naves que indicaba la dirección de la oración. En Irak, Egipto y el Occidente musulmán se modificó el mismo plan básico transformando la zona de la qiblah en una vasta sala hipóstila de columnas o pilares. El ejemplo más soberbio que queda de este tipo es la mezquita de cÓrdoba, donde la doble hilera de arcos introdujo una solución particularmente original al problema de la luz en una gran sala (véase umay yads). Una solución diferente se encontró finalmente en Irán, donde no existía una tradición columnaria importante. La solución, como se vio en Ispahán, fue conservar el patio pero rodearlo de una pantalla de altas bóvedas y arcadas tras las cuales bóvedas y cúpulas cubrían disposiciones interiores variables. Tras la conquista de Constantinopla en 1453, una mezquita muy original y de planta central evolucionó a partir de la tradición cristiana autóctona. En todos los casos, la característica más significativa fue que las técnicas arquitectónicas locales, muy diversas, se modificaron en nuevas composiciones que consiguieron satisfacer la principal necesidad de la mezquita islámica: un gran espacio. En casi todos los casos, el patio enmarcado por salas cubiertas permaneció como un recuerdo constante de la casa del Profeta en Medina.

Mezquita y palacio

Aunque la gran mezquita única siguió siendo durante siglos el ejemplo característico de la arquitectura religiosa en el Islam, no fue el único y sufrió muchos cambios internos. La historia y el significado de otros tipos arquitectónicos, así como de los cambios en el interior de la mezquita, son asuntos complejos, cuyos detalles aún se investigan a menudo de forma inadecuada; aquí sólo se considerarán dos puntos de mayor interés. El primero es que la arquitectura de la mezquita estuvo constantemente influida por la arquitectura del palacio, de la que, por desgracia, se sabe muy poco, salvo en los palacios de los dos primeros siglos musulmanes y en la Alhambra de Granada del siglo XIV cristiano. Sin embargo, parece claro que el lento desarrollo en la arquitectura de las mezquitas de amplias naves centrales, de cúpulas delante de los miḥrabs y de puertas exteriores monumentales fue un resultado directo del gusto creado por los príncipes en sus palacios.

Mezquitas con fines especiales; instituciones dotadas

El otro cambio que se produjo dentro de la arquitectura religiosa islámica es quizá de mayor interés para el estudio de las arquitecturas religiosas en general. Aunque no se modificó ninguno de sus principios básicos, el Islam en su conjunto cambió considerablemente a lo largo de los siglos. A medida que sus ciudades crecían y su orden social se hacía más complejo, la institución religiosa también se desarrolló en complejidad. Las grandes mezquitas de congregación seguían cumpliendo su función como principales imanes de la vida de una ciudad, pero los muy ricos o los grupos de personas unidas por diversos lazos (gremios, lealtades tribales o familiares, barrios de la ciudad) empezaron a preferir rendir culto en entornos más pequeños y menos concurridos. Así pues, se crearon muchas mezquitas más pequeñas, a menudo con los mismos planos que las grandes pero de carácter más íntimo, como pequeños remansos de paz en las abarrotadas y turbulentas ciudades.

Otro fenómeno del Islam medieval fue el crecimiento de las herejías; para contrarrestarlas, los diversos príncipes ortodoxos instituyeron a partir del siglo XI una especie de institución educativa, la madrasa, donde se enseñaban los principios de la teología y la jurisprudencia ortodoxas. Existían varios tipos, pero en su versión más monumental, como en el caso de la madrasa del sultán Hassan en El Cairo (siglo XIV), tenía un gran patio central con varias salas abovedadas que se abrían sobre él y habitaciones para los estudiantes entre estas grandes salas. A menudo se añadía a la composición la tumba del fundador.

Relacionadas con la madrasa estaban la ribat y la khanqah, instituciones de origen incierto que eran los equivalentes musulmanes de las órdenes monásticas del cristianismo. Todas estas instituciones, a las que hay que añadir los hospitales más puramente filantrópicos, fueron fundadas generalmente por príncipes o comerciantes ricos, que las dotaron mediante el desarrollo de empresas comerciales, hospederías, baños, almacenes y bazares, cuyos ingresos se destinaban exclusivamente a las instituciones sagradas y, por tanto, eran inalienables. Así, a partir de 1100 aproximadamente, todo el mundo musulmán quedó literalmente cubierto de un gran número de empresas filantrópicas, religiosas y comerciales estrechamente relacionadas, cuyos restos aún pueden encontrarse en El Cairo, Alepo o Jerusalén. Todas ellas recibieron una monumentalidad acorde con la riqueza y el prestigio de los dotadores; y todas ellas tendían a utilizar aproximadamente las mismas formas básicas: altas puertas, patios abiertos, largas salas abovedadas, cámaras sepulcrales con cúpulas. Aunque también existían instituciones comparables en otros sistemas de fe, es peculiar del Islam que, bastante pronto en la Edad Media, todas se ejecutaran en forma monumental.

Edificios conmemorativos

Un fenómeno relacionado con el anterior es el del mausoleo monumental. El Islam primitivo se oponía bastante a cualquier forma de conmemoración visible de los muertos. El edificio conmemorativo más antiguo que se conoce, la Cúpula de la Roca de Jerusalén, no adquirió su cualidad conmemorativa precisa de monumento a la Ascensión del Profeta hasta más tarde. Pero en el siglo X dos movimientos separados cobraron la fuerza suficiente para iniciar una inversión completa de las prácticas anteriores. Uno era puramente secular e implicaba los intentos de los príncipes de proclamar su gloria o la de sus dinastías más allá de la muerte. El otro era religioso; la principal heterodoxia musulmana, el chiísmo (véase shĪ’ites), hacía especial hincapié en los descendientes del Profeta y apelaba a los aspectos emocionales y personales de la historia islámica primitiva más que al legalismo estricto y más bien seco de la ortodoxia. Esto se consiguió a menudo atribuyendo el martirio sagrado a ‘Alī, Husayn y otros descendientes del Profeta. Como respuesta a esta evolución, los ortodoxos empezaron a desarrollar cultos a hombres santos, desde los antiguos Profetas hebreos hasta héroes contemporáneos. Las órdenes místicas también rendían culto junto a las tumbas de sus fundadores. Así, el mundo musulmán se cubrió de mausoleos, desde los humildes dedicados a oscuros santos hasta el mágicamente secular Taj Mahal. Sus formas variaban considerablemente, pero casi todos eran variantes del mausoleo clásico tradicional, es decir, la planta central, circular, cuadrada, poligonal, siempre cubierta con una cúpula. Estas cúpulas se convirtieron en focos característicos de la piedad popular o en meras ilustraciones de la vanidad principesca. Como monumentos arquitectónicos, edificios como los de los cementerios de El Cairo, del Shah Sindah en Samarcanda y de Agra en la India figuran entre las creaciones más impresionantes del arte islámico y, junto con las mezquitas de congregación y los monumentos de filantropía, identifican mejor las diversas facetas del sentimiento religioso musulmán.

Arquitectura y decoración

No sería apropiado omitir, en una discusión sobre la arquitectura islámica, aquellos elementos de construcción o decoración que le han dado su originalidad. Desde España hasta la India, las bóvedas y las cúpulas fueron las partes características de la construcción en las que se puso mayor empeño. El problema consistía en construir cúpulas y bóvedas altas que aun así consiguieran crear amplios espacios interiores y dar luz. Aunque las soluciones fueron numerosas, es en la arquitectura otomana de Turquía donde se consiguieron los efectos de ingeniería más soberbios, mientras que España e Irán proporcionaron los efectos más impresionantemente originales, en los que la decoración -composiciones de estuco de diversas formas tridimensionales conocidas como mocárabes o estalactitas, y azulejos de colores- desempeñó un papel notable. Y, en cierto sentido, la máxima cualidad de la arquitectura islámica reside en la forma asombrosa en que una amplia variedad de dispositivos decorativos tendentes a cubrir la totalidad del muro lograban un equilibrio generalmente exitoso con valores más propiamente arquitectónicos de masa y espacios. Ni las características estéticas específicas de estos desarrollos ni sus contextos históricos han sido aún suficientemente estudiados como para aventurar un juicio sobre las causas de este fenómeno. Y sin embargo, al contemplar las brillantes cúpulas y minaretes de Ispahán o las mezquitas intensamente lógicas de Estambul o los ricos y sólidos monumentos de El Cairo, expresan diversos aspectos de la fe musulmana: su orden, su implicación total en todas las actividades humanas y la colorida poesía de sus flecos emocionales.

Arte decorativo y pictórico

Este texto se ha centrado principalmente en la arquitectura, porque en ella se creó claramente un arte estrechamente ligado a la fe islámica. Pero esto no quiere decir que la fe del Islam no afectara, positiva o negativamente, a otros aspectos de la creación artística. Aquí se consideran tres puntos de especial importancia.

En primer lugar, no cabe duda de que el gran desarrollo de la caligrafía estuvo relacionado con la veneración musulmana del texto sagrado del Qur’ān. Los pasajes del Qur’ānic cumplían la función de las imágenes en el arte cristiano a la hora de identificar y explicar la finalidad de los monumentos. Pero la importancia de esta veneración de la redacción iba mucho más allá de este simple nivel. El objeto más pequeño o el edificio más grande adquirían una decoración de letras, palabras o citas y fórmulas que les daba calidad. Por este motivo, el calígrafo se convirtió en el artista por excelencia, de modo que aún hoy su producto es apreciado muy por encima del de cualquier otro creador. Es curioso observar que el primer desarrollo puramente islámico de una nueva forma artística, el de una magnífica cerámica en el siglo IX en el este de Irán, utiliza la bella redacción como su efecto decorativo más característico, aunque el contenido de las inscripciones sólo esté remotamente relacionado con la fe como tal.

Un segundo impacto de la fe es quizá más discutible, pero debe mencionarse porque se ha debatido a menudo. Siempre se ha estado de acuerdo en que algunos de los valores más típicos del arte islámico eran decorativos. Una de las peculiaridades de esta decoración era que solía abandonar los elementos naturales y, en su lugar, descomponía las formas visibles y las recombinaba según nuevos y diferentes patrones abstractos. Se ha sugerido que esta característica derivaba de un intento de reflejar la postura teológica musulmana de que la creación es un milagro divino continuo, cuyos elementos individuales no guardan automáticamente la misma relación entre sí. El artista, en otras palabras, se sentía libre para recomponer los átomos del universo y crear formas nuevas y desconocidas.

Por último, aunque está claro que la principal fuente de inspiración de la pintura islámica -en libros o en cerámica- fue secular, ciertas peculiaridades de la iconografía y el estilo pueden estar relacionadas con las ideas místicas del Islam bajomedieval. Así, por ejemplo, se puede argumentar que la tendencia de los pintores persas posteriores al siglo XIV a crear escenarios artificiales en los que el hombre y la naturaleza parecen fundirse en soberbias masas de color reflejaba las tendencias panteístas de algunos grupos místicos que veían todas las cosas como símbolos iguales de lo divino. También se ha argumentado que muchas imágenes, especialmente las de amor, tenían de hecho un posible significado esotérico, ya que el amor, al igual que el banquete o la bebida, temas particularmente favoritos para las representaciones, podía interpretarse tanto simbólica como literalmente.

Todos estos puntos merecen aún una investigación considerable, y sería arriesgado aceptarlos totalmente al pie de la letra. Sin embargo, ilustrarían un hecho de importancia: bajo su barniz superficial de glamour y brillantez, el arte islámico sí intentaba reflejar los aspectos más profundos de la fe del Islam. Se vio obstaculizado, sin duda, por el hecho de que la ortodoxia oficial era reacia a confiar en la creación artística para la expresión de sus creencias; pero la fe desempeñó un papel demasiado importante en la vida de los hombres como para no haber influido en sus artes.

Revisor de hechos: Mix

El Arte y la Arquitectura en la Edad Media

Mientras en Oriente, bajo la influencia cristiana, la arquitectura floridamente equilibrada y estereotipada del Imperio Romano, la arquitectura de Palmira y Baalbek, se modificaba rápida y profundamente hacia la rígida riqueza descarnada del estilo bizantino, en Occidente experimentaba una evolución similar pero no exactamente paralela. El nombre “románico” se ha extendido sobre una gran variedad de edificios (véase más sobre su arte) que muestran una cualidad común porque derivan de la tradición romana, atenuada y restringida por el empobrecimiento general del mundo, pero que en todas partes atestiguan también nuevas influencias raciales y nuevas necesidades sociales.

Llegar a Todos

Las nuevas religiones del libro y de la idea, el cristianismo y el islam, tenían esto en común: pretendían llegar a la mente de todos. Había que reunir al pueblo en el lugar de culto y sacrificio; había que recordarle la oración y la creencia. Por ello, la arquitectura islámica hizo surgir su flor más delicada, el minarete, desde el que se podía llamar y exhortar al pueblo. El cristianismo ya no podía contentarse con el pequeño y oscuro templo de los antiguos dioses; había que construir iglesias grandes, para acoger a todos los creyentes del campo. Y el pueblo debía ser convocado desde el campanario, el campanile. Se abandonó el tipo de templo imperial; la necesidad de un edificio espacioso hizo que los arquitectos cristianos se decantaran por el modelo de los tribunales romanos de la mandíbula, las basílicas.

[rtbs name=”edad-media”] [rtbs name=”feudalismo”] [rtbs name=”arte”] [rtbs name=”cruzadas”] [rtbs name=”cristiandad”] [rtbs name=”islam”]

Glosarios del Islam

Se ofrecen algunos glosarios sobre el Islam de esta plataforma digital, incluidos los siguientes:

Recursos

[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]

Véase También

Por favor, amplíe el contenido de este texto, o díganos cómo mejorarlo:

%d