Civilización Islámica

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la civilización islámica. En inglés: Islamic Civilization.

Nota: puede ser de interés la información sobre las Civilizaciones y también acerca de las “Características de la Civilización en general” (más específicamente, puede consultarse los contenidos de las características de la Civilización Romana y de características de la Civilización del Valle del Indo).

Civilización Islámica: Oriente Medio

El mundo moderno presenta cuatro civilizaciones globales, cada una de las cuales abarca gran parte de la población y el territorio del mundo. Las naciones dentro de una civilización global (véase más detalles) comparten una base cultural común, a pesar de su vasta diversidad cultural.

• Civilización islámica: Oriente Medio
• Civilización del sur de Asia: Asia meridional y sudeste asiático
• Civilización asiática: este de Asia y sudeste asiático
• Civilización Occidental: Europa y sus ramificaciones coloniales

Normalmente, estudia la historia y el arte de las nueve civilizaciones mundiales, que pueden dividirse en tres zonas: el Viejo Mundo Oriental, el Viejo Mundo Occidental y el Nuevo Mundo. Dentro de una zona dada, las civilizaciones ejercían una influencia cultural significativa unas sobre otras, mientras que la influencia cultural entre zonas era limitada (antes de la era moderna).

La civilización islámica puede referirse a:

• Edad de Oro islámica y sus logros.
• Recepción del islam en la Europa moderna temprana.
• Mundo musulmán (véase más abajo).
• Califato (por ejemplo, el califato Omeya, en el sur de España, el califato Abasí y el califato de Damasco
• Cultura islámica. El término cultura islámica fue acuñado por Marshall Hodgson en el primer volumen de su obra “The Venture of Islam” (publicada en 1974). Hodgson inventó el término en respuesta a la confusión que rodea a términos como “islámico”, “islam” y “musulmán” cuando se utilizan para describir aspectos de la sociedad y la cultura que se encuentran en todo el mundo musulmán. Hodgson utilizó el término para describir las manifestaciones culturales surgidas de una tradición literaria árabe y persa, que no se refiere directamente a la religión islámica, sino al complejo social y cultural asociado históricamente al islam y a los musulmanes, tanto entre los propios musulmanes como incluso cuando se encuentran entre los no musulmanes”. Por ejemplo, Hodgson argumentó que existe una variedad de estilos artísticos, arquitectónicos y literarios indicativos de la cultura islámica.

Respecto a este último punto, no importa dónde se encuentren estos estilos estéticos, son identificables como derivados de complejos culturales islámicos. Así, si uno encuentra el uso de arabescos, caligrafía o portales arqueados en cualquier parte del mundo, estas formas son identificables como de origen islámico. Por el contrario, Hodgson argumentó que aquellos elementos de la sociedad islámica que no son compartidos por los no musulmanes no son indicativos de la cultura islámica (por ejemplo, la arquitectura de las mezquitas). Sin embargo, debido a la influencia preponderante del islam sobre los no musulmanes que viven dentro de los reinos musulmanes, Hodgson utilizó el término para demostrar la importancia del islam como fuerza cultural que influía en las formas no musulmanas de arte, literatura y costumbres.

El Mundo o Civilización Islámica

En la antigüedad, Oriente Próximo produjo algunas de las civilizaciones más destacadas del mundo. Primero fue Egipto, junto con las civilizaciones mesopotámicas de Sumeria, Babilonia y Asiria; después fueron Fenicia, Israel, Siria y -muy al este- Persia. Durante todo este tiempo, la parte menos distinguida de Oriente Próximo fue la cálida y seca península arábiga. La época medieval, sin embargo, vería una inversión completa de los papeles, ya que los desiertos de Arabia produjeron una fe poderosa que arrasó la región en una oleada de pasión religiosa que sigue siendo fuerte en los tiempos modernos.

Preparando el camino para el Islam (300s-632)

En los siglos que precedieron al nacimiento del islam (IZ-lahm; “sumisión a Dios”), dos antiguas potencias dominaban Oriente Próximo. En un extremo estaba el Imperio bizantino, que controlaba Egipto y, durante muchos siglos, la franja de costa mediterránea entre Egipto y Turquía. La otra gran potencia de la región era Persia, o más concretamente el Imperio Sasánida (SAS-uh-nid), que surgió por primera vez en el año 226 d.C.

Persia fue durante mucho tiempo un gran centro cultural y produjo una religión que influyó en el desarrollo del judaísmo, el cristianismo y el islam: El zoroastrismo (zohr-oh-AS-tree-un-izm). Fundado por el profeta Zoroastro (c. 628-c. 551 a.C.), el zoroastrismo enseñaba la existencia de una deidad suprema que representaba el bien supremo y que luchaba continuamente contra su opuesto satánico. No mucho después de la época de Zoroastro, las fuerzas persas tomaron Babilonia, que tenía una gran población de judíos tomados como cautivos de Israel. Los judíos estuvieron así expuestos al zoroastrismo, por entonces la religión dominante de Persia, y la idea zoroástrica de un demonio entró en las escrituras judías. (Partes del Antiguo Testamento redactadas antes de esta época contenían ciertamente referencias al mal en sí, pero no existía apenas el concepto de una entidad única como fuente de ese mal). Gracias a la influencia del judaísmo en el cristianismo y el islam, la idea de un demonio entró también en esas creencias. Además, el zoroastrismo también influyó en una extraña religión escindida conocida como maniqueísmo (véase más sobre el “maniqueísmo”).

Arabia antes de Mahoma

A principios del siglo XVI, nadie habría sospechado que los árabes pronto destruirían el poderoso Imperio sasánida y casi acabarían con los bizantinos en su camino para convertirse en la potencia dominante de la región, todo ello en el espacio de una vida. Aunque regiones costeras como Omán (oh-MAHN) en el este y Yemen (yeh-MAHN) en el oeste disfrutaban de un comercio considerable, y las rutas comerciales cruzaban el interior, Arabia era simplemente un lugar de paso de mercancías en su camino entre África, Europa y Asia. El centro cálido y seco de la península, un área de aproximadamente la mitad del tamaño de Estados Unidos, ofrecía poco para atraer a los forasteros.

▷ En este Día de 2 Mayo (1889): Firma del Tratado de Wichale

Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)

Arabia era una sociedad tribal, dividida entre los beduinos nómadas (errantes) del desierto y los pueblos asentados de las zonas costeras. Un centro cultural dominante era La Meca, situada a medio camino de la costa del Mar Rojo que separaba Arabia de África. Entre las atracciones de La Meca se encontraba un santuario llamado la Kaaba (kuh-BAH), un edificio en forma de cubo que albergaba un meteorito. Según las tradiciones de los árabes, el meteorito había sido arrojado a la Tierra por una deidad conocida como Alá (uh-LAH). Además de Alá había unos 300 dioses y diosas más, cuyas estatuas llenaban la Kaaba; sin embargo, Alá era supremo, como el Dios adorado por judíos y cristianos.

Mahoma

En el ambiente tribal de Arabia, las lealtades se defendían ferozmente y la familia era esencial. La tribu líder de La Meca se llamaba Quraish (koo-RESH), y en ella nació una de las figuras más influyentes de todos los tiempos, Mahoma (moo-HAH-med; c. 570-632). Huérfano a los seis años, creció pobre y trabajó duro durante su adolescencia, estableciéndose como un joven reflexivo y digno de confianza.

Una viuda rica llamada Jadiyah le contrató para que actuara como su representante en un negocio mercantil que le llevó a Siria, donde Mahoma sin duda tuvo acceso a diversas ideas y tradiciones, entre ellas el judaísmo y el cristianismo. Jadiyah era unos quince años mayor que él, pero Mahoma la impresionó tanto que cuando tenía veinticinco años le hizo una oferta de matrimonio que él aceptó. De sus muchos hijos, la única que vivió para darle nietos fue su hija Fátima (FAT-uh-muh; c. 616-633), cuyo nombre significa “Resplandeciente”.

Maniqueísmo

Una de las creencias religiosas más interesantes que surgieron durante la Edad Media fue el maniqueísmo, basado en las enseñanzas del profeta persa Mani (MAH-nee; c. 216-c. 276). Reflejando influencias tanto zoroástricas como cristianas, el maniqueísmo enseñaba que el universo estaba tajantemente dividido entre el bien y el mal, y entre los mundos espiritual y físico. Los adeptos al sistema maniqueo creían que practicando un estilo de vida ascético podían ayudar a derrotar al mal y abrirse a un gran conocimiento.

Temerosos del nuevo sistema de creencias, los sacerdotes zoroastrianos hicieron desollar vivo a Mani; sin embargo, la influencia del maniqueísmo creció tras la muerte de su fundador. En su juventud, Agustín fue maniqueo, y la religión siguió ejerciendo su influencia en Oriente hasta el año 1200. Las creencias de los albigenses, una secta que apareció en Francia aproximadamente un milenio después de la muerte de Mani, reflejaban las de los maniqueos.

Durante muchos años, Mahoma vivió la vida ordinaria de un próspero comerciante; entonces, en el año 610, cuando tenía unos cuarenta años, tuvo una visión en la que un ángel le decía que Alá le había llamado para ser su profeta. La visión asustó a Mahoma, pero poco a poco fue aceptando su destino. Durante los veintidós años de vida que le quedaban, tendría unas 650 de estas revelaciones, que se convertirían en la base del Corán (kohr-AHN), el libro sagrado del islam.

En 613, Mahoma comenzó a predicar su nueva fe, centrándose en tres temas principales: que Alá era el único dios y todas las demás deidades de la Kaaba eran falsos ídolos; que los ricos debían compartir su riqueza con los pobres; y que todos los hombres se enfrentarían a un juicio final ante Alá. A los ricos Quraish no les entusiasmó escuchar esto y, finalmente, su hostilidad obligó a Mahoma a abandonar La Meca junto con su familia (Khadijah murió durante este periodo) y su pequeño grupo de seguidores. En 622, se establecieron en una ciudad conocida a partir de entonces como Medina (muh-DEEN-uh; “La Ciudad”). Los musulmanes (los que practican la religión islámica) llaman a la huida de Mahoma de La Meca la hégira (heh-JY-ruh), y fechan su calendario a partir de este acontecimiento al igual que los cristianos fechan el suyo a partir del nacimiento de Jesucristo.

Durante los años siguientes, Mahoma dirigió a sus seguidores en varias incursiones contra las caravanas comerciales de La Meca, lo que acabó convirtiéndose en una guerra abierta entre La Meca y Medina. En una batalla, una diminuta fuerza musulmana derrotó a un ejército Quraish mucho mayor, lo que hizo ganar a la nueva religión muchos adeptos. En el año 630, el ejército de Mahoma -que ahora contaba con más de 10.000 hombres- tomó la ciudad de La Meca y destruyó los ídolos de la Kaaba. Ésta, y La Meca en su conjunto, serían a partir de entonces el centro espiritual del islam, y se prohibió a los no musulmanes la entrada en la ciudad.

La fe islámica

El islam comparte muchas características con el judaísmo y el cristianismo, como el culto a un dios único cuya voluntad se revela en un libro sagrado. Las religiones de Asia oriental, como el hinduismo y el budismo, por el contrario, pueden tener textos sagrados, pero no suele haber un libro supremo por encima de todos los demás. El islam también tiene en gran estima a las figuras bíblicas, desde Abraham hasta Jesús. En total, el Corán nombra a veintiocho profetas verdaderos que vinieron antes que Mahoma; sin embargo, Mahoma se entiende claramente como el mayor de los profetas. Mientras que el Antiguo y el Nuevo Testamento representan la obra de muchos escritores a lo largo de un periodo de más de mil años, Mahoma escribió por sí solo el Corán -o más bien, según la creencia de los musulmanes, recibió las palabras del Corán de Alá.

Los pilares del islam

La fe musulmana tiene cinco conceptos centrales, llamados “Pilares del Islam”. El primero es la profesión de fe, el reconocimiento de que “no hay más dios que Alá y Mahoma es su profeta”. El segundo es la institución de la oración formal en cinco momentos fijos del día. Cada ciudad o pueblo del mundo musulmán tiene una gran mezquita central (MAHSK), o templo, coronado por un alto minarete -a menudo el punto más alto de la ciudad- desde el que un almuédano (moo-ZEEN) llama a los fieles a la oración. Los fieles suelen extender alfombras de oración e inclinarse en dirección a La Meca.

En consonancia con el mensaje de caridad de Mahoma, el tercer pilar del islam es la entrega de limosnas (dinero o alimentos) a los pobres. El cuarto es la práctica del ayuno, o prescindir voluntariamente de alimentos por motivos religiosos, durante el Ramadán (RAH-muh-dahn), el noveno mes del calendario islámico. Por último, se anima a los musulmanes a realizar una peregrinación a La Meca, llamada hajj, una vez en la vida si pueden permitírselo.

El islam como sistema político

Aunque no es uno de los cinco pilares, hay otro concepto central en el sistema de creencias islámico: la yihad (jee-HAHD), o “guerra santa”. Se esperaba que los musulmanes defendieran la fe contra la persecución o la blasfemia y, si era necesario, que fueran a la guerra por el islam. Obviamente, esto contribuyó a la propagación de la influencia musulmana tras la muerte de Mahoma.

El islam se concibió desde el principio como un sistema religioso y secular, y con el tiempo se desarrolló todo un sistema de leyes en torno a él. Los musulmanes tenían prohibido prestar dinero a cambio de intereses, comer cerdo o beber alcohol. La ley islámica también otorgó a las mujeres más derechos de los que habían disfrutado en la sociedad preislámica. El estatus de la mujer en el islam ha sido un tema de especial importancia, ya que algunos eruditos musulmanes interpretaron las enseñanzas de Mahoma en el sentido de que las mujeres debían tener pocos derechos. Sin embargo, las mujeres desempeñaron un papel importante en la fundación del islam y, aunque los hombres siguieron siendo dominantes en la ley musulmana, el Corán ofreció a las mujeres una serie de nuevas protecciones legales.

Por ejemplo, los hombres ya no podían tomar tantas esposas como quisieran: ahora sólo podían tener cuatro, y tenían que ser capaces de mantener económicamente a esas cuatro. También era significativo el hecho de que el regalo nupcial o la dote -es decir, el dinero o las posesiones que el novio recibía en el matrimonio de la familia de la novia- pasaban a ser ahora propiedad de la novia. Si el marido se divorciaba de ella, se quedaba con los bienes. El divorcio seguía siendo mucho más fácil para un hombre que para una mujer, pero un hombre ya no podía divorciarse de su mujer enfadado y volver a tomarla al día siguiente; una vez divorciado, tenía que esperar tres meses antes de volver a casarse con ella. Y mientras que la sociedad árabe premusulmana castigaba con más dureza a la mujer que al hombre por adulterio, la pena coránica era la misma para ambos participantes: “azotar a cada uno de ellos con cien azotes”.

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El énfasis musulmán en dar limosna hizo que el islam fuera popular entre los pobres; también lo hizo su enseñanza de que todos los hombres eran iguales ante Alá. El islam veía a las demás religiones con tolerancia y concedía a los judíos y cristianos de los territorios capturados un estatus especial. Sin embargo, a los que se adherían a una fe distinta del islam no se les permitía atraer actividades religiosas fuera de sus iglesias o sinagogas, ni construir nuevos lugares de culto. Además, los no musulmanes tenían que pagar un impuesto especial; para las personas que aún no se sentían firmes en su fe, esto ofrecía otro incentivo para convertirse.

Los imperios islámicos

La primera oleada de conquista (632-661)

Mahoma nunca nombró claramente a un califa (KAL-uhf), o sucesor; así, los cuatro primeros califas -el término se convirtió en un título para el líder espiritual y político del islam- fueron hombres relacionados con el profeta a través de esposas con las que se casó tras la muerte de Jadiyah. Su esposa favorita era Aisha (ah-EE-shah; 614-678) y, por tanto, tras la muerte de Mahoma, el primer califa fue su padre, Abu Bakr (BAHK-ur; gobernó 632-34). Después vino Umar (gobernó 634-44), padre de otra esposa, y después Uthman (gobernó 644-56), que se casó con una de las hijas sin hijos de Mahoma. El cuarto fue Alí (gobernó 656-61), primo del profeta y esposo de Fátima.

A la muerte de Mahoma, los musulmanes sólo poseían la parte occidental de Arabia; menos de treinta años después, el califato (KAL-uh-fet) se extendía desde Libia hasta Bactriana (actual Afganistán), y desde el mar Caspio hasta el río Nilo. Los problemas sobre la sucesión, sin embargo, amenazaron con deshacer estos logros y crearon divisiones en el mundo islámico que existen incluso hoy en día. Umar fue asesinado y Uthman murió durante una rebelión; Ali, que se había opuesto a la elección de Abu Bakr como primer califa, se enfrentó él mismo a varias rebeliones, incluida una liderada por Aisha. Finalmente sería asesinado por miembros de una secta disidente, y su asesinato allanaría a su vez el camino para una importante división entre los musulmanes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los sufíes

A finales del 900 y principios del 1000, un movimiento conocido como sufismo (SOOF-izm) apareció en Persia (véase un glosario de términos sobre dicho movimiento), donde surgió del islam chií. Incorporando ideas de la filosofía griega, el cristianismo e incluso el budismo, hacía hincapié en la unión mística del alma con Dios. En su base estaban las ideas de Rabia al-Adawiyya (rah-BEE-ah al-ah-dah-WEE-ah; c. 713-801), una esclava liberada. En su poesía, Rabia presentó un amor ideal por Alá, que no estaba ligado ni al miedo al Infierno ni a la esperanza del Cielo.

El pensador sufí más influyente fue al-Ghazali (1058-1111), que trabajó para reconciliar el islam tradicional con el misticismo sufí. Los sufíes también ejercieron una fuerte influencia sobre el poeta Omar Khayyám, y en la actualidad siguen siendo un grupo pequeño pero significativo dentro de la religión islámica.

Los Omeyas (661-750)

Tras la muerte de Alí, Mu’awiya (moo-AH-wee-ah; gobernó 661-80), miembro de la poderosa familia omeya, se convirtió en califa. Mu’awiya se había opuesto enérgicamente a Alí en vida de éste, y aunque no fue acusado del asesinato, era obvio que se había beneficiado de la muerte de su antiguo enemigo. Al tomar el poder, fundó una nueva dinastía que gobernaría el Islam durante su periodo de mayor expansión.

En 680, Husayn, el hijo de Alí, encabezó una revuelta contra los omeyas y fue asesinado. Su asesinato se convirtió en una causa de unión para los musulmanes chiíes, que se separaron del grupo mayoritario, conocido como musulmanes suníes. Los chiíes rechazaron a los tres primeros califas y mantuvieron que Alí y los descendientes de Fátima, empezando por Husayn, constituían una línea de líderes infalibles o imanes (i-MAHMZ). La interpretación chií del islam se extendió entre las clases más pobres y entre los no árabes, sobre todo en Irán, donde sigue siendo la fe dominante en la actualidad.

La España árabe

Entre los territorios islámicos más notables se encuentra España, que cayó bajo el control de los moros en el año 711. Los moros eran un pueblo nómada del norte de África, donde el nombre de la nación de Marruecos refleja la herencia morisca de la región. Eran un grupo distinto de los árabes, pero el nombre “moro” acabó por designar a todos los pueblos musulmanes de España, tanto norteafricanos como árabes. Estos últimos llegaron en 756, cuando Abd-ar-Rahman escapó de los asesinos abasíes para establecer una fortaleza omeya en España. Allí fundó lo que llamó el emirato (IM-uh-ret) de Córdoba. Un emir (i-MEER) es un tipo de comandante en los países islámicos. Con el tiempo, los líderes omeyas se declararon califas, lo que sugiere que se veían a sí mismos como los líderes legítimos del mundo islámico.

Las fuerzas cristianas mantuvieron el norte de España y consiguieron una importante victoria cuando retomaron la ciudad septentrional de Toledo (toh-LAY-doh) en 1085. Para entonces el califato omeya había caído, sustituido por más conquistadores procedentes de Marruecos: primero los almorávides (al-muh-RAH-vedz) en 1086, y más tarde los almohades (AL-moh-hahdz) en 1120. Durante la década de 1100, la reconquista cristiana de España estaba en pleno apogeo y, tras conquistar Córdoba en 1236, los cristianos tuvieron a los almohades en fuga. La dinastía nazarí, también procedente de Marruecos, gobernó durante un último periodo, a partir de 1238; después, en 1492, los españoles expulsaron a los últimos moriscos de su país.

Los moriscos dejaron un fuerte legado en forma de arquitectura, cuyo ejemplo más notable es un magnífico palacio llamado la Alhambra. Gracias a la influencia árabe, los españoles disfrutaron de un estilo de vida altamente civilizado mientras el resto de Europa occidental permanecía sumida en la ignorancia y la confusión que caracterizaron a la “Edad Oscura”.

Mientras tanto, el centro del poder en el mundo islámico se desplazó hacia el norte, a la antigua ciudad siria de Damasco, que se convirtió en la capital del califato omeya. Los omeyas pronto ampliaron sus fronteras a España y el norte de África en el oeste, y a la India y el borde de China en el este. Pero este vasto reino se hizo difícil de gobernar; además, los omeyas tenían una política de sólo permitir a los árabes ejercer como líderes, y esto les granjeó muchos enemigos. En 750 un descendiente del tío de Mahoma, Abbas (uh-BAHS), lideró una revuelta y comenzó a matar a todos los líderes omeyas. Sólo uno escapó: Abd-ar-Rahman (AHB’d arruh-MAHN; 731-788), que estableció una dinastía de largo arraigo en España (véase en esta plataforma digital acerca de la “España árabe”).

Los abbasíes (750-1258)

Una de las primeras medidas adoptadas por los abbasíes (uh-BAHS-idz) fue trasladar la capital de Damasco a Bagdad, en Irak, muchos kilómetros al este. Los abasíes florecerían durante unos 150 años y luego perderían rápidamente el poder; sin embargo, mantuvieron formalmente el control durante medio milenio. Durante ese tiempo, la civilización islámica tuvo su florecimiento más brillante, produciendo logros más allá de la imaginación de la mayoría de los europeos occidentales.

Las mil y una noches

Las mil y una noches, más conocido como Las mil y una noches, contiene algunos de los cuentos favoritos del mundo: Aladino y su lámpara mágica, Alí Babá y los cuarenta ladrones y Simbad el Marino. De estas historias proceden conceptos tan familiares como “Ábrete sésamo” (la frase utilizada por Alí Babá para entrar en una cueva llena de tesoros), las alfombras mágicas y el genio de la botella. Los 264 cuentos de la colección, reunidos por primera vez en el siglo IX, proceden de diversas fuentes persas, árabes e indias. De Persia procede la “historia marco” que une todos los cuentos.

Parece que el sultán Shahriyar (SHAR-ee-yar) había decidido que todas las mujeres eran infieles, por lo que resolvió casarse con una nueva esposa cada noche, y luego darle muerte a la mañana siguiente. Pero su novia Shahrazad (SHAR-uh-zahd), o Sheherazade (shuh-HAIR-uh-zahd), se las arregló para mantenerse con vida comenzando un nuevo cuento cada noche y terminándolo a la noche siguiente, momento en el que ella comenzaba un nuevo cuento y conseguía vivir, así, otra noche. Tras 1.001 noches, durante las cuales tuvo tres hijos, el sultán renunció a sus planes de matar a sus esposas.

Durante esta época, varios grandes gobernantes, entre los que destacaba Harun al-Rashid (hah-ROON al-rah-SHEED; gobernó 786-809), dirigieron el califato. Harun fue objeto de leyendas y se cree que fue el modelo del sultán de Las mil y una noches (véase el recuadro); asimismo, el imperio que gobernó se convirtió en legendario en todo el mundo. En una época en la que los primitivos edificios de los merovingios constituían los mayores logros arquitectónicos de Europa Occidental, los abbasíes construyeron grandes mezquitas que destacaban por la intrincación de su diseño. Mientras la superstición ocupaba el lugar de la medicina en Europa, los árabes fundaban una escuela de médicos en Bagdad; y justo cuando los monjes europeos empezaban a utilizar el pergamino, los árabes aprendían la fabricación de papel de los prisioneros chinos capturados.

La civilización islámica: Una explosión de conocimientos

Durante la Edad Media, el mundo musulmán experimentó una explosión de conocimientos como la que se produjo en la antigua Grecia durante su edad de oro (490-404 a.C.) De hecho, los eruditos árabes musulmanes mantuvieron vivos los clásicos griegos, en particular las obras del filósofo griego Aristóteles (AIR-uhstaht-uhl; 384-322 a.C.). Aristóteles puede ser llamado con razón el padre del método científico y el principal defensor de la lógica, un sistema de razonamiento para comprobar la exactitud de las conclusiones. Durante el periodo comprendido entre los años 700 y 900, en una época en la que Europa occidental desconocía casi por completo la antigua Grecia, se tradujeron al árabe redacciones de Aristóteles y otros griegos sobre todo tipo de temas, desde la medicina hasta la magia.

El aprendizaje floreció en los grandes centros culturales de Persia, Egipto, Siria e Irak, y la Edad Media vio surgir a muchos grandes eruditos. Los más notables entre ellos fueron Avicena (980-1137) y Averroes (uh-VEER-uh-weez; 1126-1198). Avicena, destacado intérprete islámico de Aristóteles, redactó unas doscientas obras sobre ciencia, religión, filosofía y otros temas. Averroes, con sus intentos de conciliar la fe religiosa y la filosofía griega, influiría en varios pensadores judíos y cristianos.

Matemáticas y ciencia

Junto con la filosofía, la ciencia y los conocimientos matemáticos se expandieron enormemente durante un periodo de dos siglos que comenzó alrededor del año 900. Los musulmanes árabes tomaron prestado un sistema de numeración desarrollado en la India, pero los árabes se hicieron tan famosos como matemáticos que éstos pasaron a conocerse como numeración “árabe”. Los matemáticos árabes sentaron gran parte de las bases de la geometría analítica, el álgebra (a su vez una palabra árabe) y, en particular, de la trigonometría.

Los árabes pusieron sus conocimientos matemáticos al servicio de la astronomía, mejorando en gran medida el equipo de observación de las estrellas disponible en la época. A través de observatorios a lo largo de todo el mundo islámico, desde España hasta Irak, trazaron el movimiento de las estrellas. Así pudieron corregir muchos errores de los antiguos, errores aceptados como hechos por los astrónomos europeos hasta que el saber árabe llegó a Europa tras las Cruzadas.

Un ciudadano de El Cairo, Bagdad o Damasco tenía muchas probabilidades de recibir el mejor tratamiento médico del mundo por parte de médicos que observaban cuidadosamente el estado del paciente antes de emitir un diagnóstico. Los médicos musulmanes fueron algunos de los primeros en prescribir fármacos de forma eficaz, y en las ciudades islámicas se construyeron muchos hospitales públicos durante la época medieval.

Las artes

Véase, a este respecto:

Árabe y farsi

La mayoría de los pueblos de Oriente Próximo se autodenominan árabes. En parte esto refleja una herencia étnica, ya que las tribus árabes de los años 600 y 700 se casaron con las poblaciones locales y extendieron su influencia por toda la región. Sin embargo, es más significativa la herencia lingüística común de los pueblos que hablan árabe, una lengua semítica emparentada con el hebreo.

El pueblo de Irán, en cambio, es distinto de los árabes. Su lengua, el farsi o persa, es una lengua indoeuropea, lo que significa que comparte una herencia común con la mayoría de las lenguas de la India y Europa, incluido el inglés. Étnicamente, los iraníes también están más emparentados con los indios y los europeos que con los árabes. Su distinción se refleja en el hecho de que los iraníes abrazan la forma chií del islam en lugar de la interpretación mayoritaria suní.

Durante la Edad Media, la cultura árabe y la lengua árabe se extendieron por todo Oriente Próximo. La ley islámica de la época prohibía traducir el Corán del árabe original, lo que favoreció la difusión de la lengua; pero la identidad cultural de Persia (como se llamaba Irán en aquella época) era tan fuerte que su pueblo se resistió a la influencia árabe. Los persas adoptaron la letra de estilo árabe, pero conservaron su propia lengua y literatura. Con el tiempo, tanto el farsi como el árabe se convirtieron en lenguas comunes en Oriente Próximo, utilizadas a menudo por personas de distintos grupos como medio de comunicación.

La música árabe, basada en una escala de cinco notas que le daba un sonido distintivo e inquietante, se desarrolló durante la época medieval. La música islámica primitiva surgió de la poesía oral, con flautas, instrumentos de cuerda y percusión que complementaban el canto del poeta. A veces, bailarinas profesionales también acompañaban la interpretación.

La escisión del mundo islámico (c. 875-1258)

Aproximadamente a partir del año 900, el califato abasí empezó a perder poder y el mundo islámico se fragmentó gradualmente en una confusa serie de dinastías competidoras. De éstas, sólo unas pocas -en particular, dos casas reinantes egipcias- llegarían a adquirir gran importancia. Poco a poco, el centro cultural del islam se fue desplazando de Bagdad a Egipto, la civilización más antigua de todas. Incluso hoy en día, Egipto se encuentra entre los líderes del mundo islámico.

Miembros de la secta chiíta ismailí (iz-MY-ah-lee) fundaron una dinastía llamada los fatimíes, llamada así por la hija de Mahoma, que gobernó Egipto desde 909 hasta 1171. Establecieron la ciudad de El Cairo, mantuvieron una economía próspera y florecieron durante muchos años antes de ser superados por los ayubíes (uh-YÜ-bidz).

La dinastía ayubí llegó al poder bajo Saladino (SAL-uh-dun; c. 1137-1198). Los europeos que lucharon contra él en las Cruzadas llegaron a admirar a Saladino como el más grande de los héroes musulmanes; sin embargo, no era árabe sino kurdo, miembro de una nación estrechamente emparentada con los iraníes. La dinastía ayubí gobernó Egipto desde 1169 hasta 1252, cuando fueron sustituidos por soldados esclavos turcos llamados mamelucos.

El ascenso de los mamelucos (gobernantes turcos) casi coincidiría con la destrucción del poder abasí en Bagdad en 1258. Para entonces, la civilización islámica se había extendido mucho más allá de Oriente Próximo. Las noticias de Mahoma y del Corán habían llegado a la India y al sudeste asiático, a las costas rocosas de España y a los reinos del desierto en el corazón de África. Mientras tanto, el liderazgo entre los pueblos islámicos había pasado a una nación prácticamente desconocida en vida de Mahoma: los turcos.

Revisor de hechos: Bower

Glosarios del Islam

Se ofrecen algunos glosarios sobre el Islam de esta plataforma digital, incluidos los siguientes:

• El glosario de Islam
• El glosario de términos islámicos
• El glosario del pensamiento islámico
• El glosario de significados y conceptos islámicos
• El glosario de finanzas y economía islámica
• El glosario de sufismo (Islam)

Recursos

Véase También

• Factores de éxito de la Edad de Oro Islámica
• Cronología de la expansión musulmana
• Edad de Oro Islámica (en general)
• Dinastías de la Edad de Oro Islámica
• Características de la Edad de Oro Islámica
• Legado y logros de la Edad de Oro Islámica
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Historia del Islam

Bibliografía

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