La Historia de la Ciencia en las Sociedades Islamizadas

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La Historia de la Ciencia en las Sociedades Islamizadas

La historia de la ciencia en las sociedades islamizadas se concentra tradicionalmente en las regiones centrales (desde la Península Ibérica hasta el este de Irán) conquistadas en el período islámico temprano (desde los siglos VII a mediados del VIII de la era común) y entre mediados del VIII y finales del siglo XIII de la era común. La razón de ello radica en los primeros estudios académicos de matemáticos, astrónomos y aficionados adinerados principalmente franceses, italianos y alemanes de los siglos XVIII y XIX EC, que se centraron en las contribuciones de las sociedades no occidentales al desarrollo de la astronomía y las matemáticas. El interés de los científicos en tales contribuciones se centró en las ideas y métodos, excluyendo cualquier otro aspecto de la vida científica como el mecenazgo, la enseñanza, las bibliotecas o las redes académicas. El conflicto sobre si los académicos no occidentales habían contribuido o no con algo que se ajustaba al canon de valor de los científicos y matemáticos europeos modernos determinó que se centrara la atención en la innovación en lugar de en la preservación, distribución u organización del conocimiento científico o en los diversos propósitos y contextos para los que se practicaba y en los que se practicaba. La resistencia generalizada entre los científicos, matemáticos e historiadores de la ciencia de los siglos XIX y XX a considerar los conceptos, métodos, usos o instituciones académicas no occidentales como componentes legítimos de una historia académica de la ciencia en general, motivó a los historiadores de la ciencia que estudiaron las sociedades islamizadas en el siglo XX a investigar los conocimientos e innovaciones de la élite como los temas más importantes en detrimento de cualquier otro tema (Sabra 1987).Entre las Líneas En consecuencia, hoy en día se sabe mucho sobre las novedades y los principales estudiosos de los primeros territorios conquistados, como el Iraq, el Irán, Siria, Egipto y el sur de España, pero se sabe relativamente poco sobre las ciencias en el África oriental o el Asia central posterior a la era timúrida.

Además, las fuentes de las actividades científicas disponibles para las diferentes regiones y períodos difieren enormemente. Si bien la información biográfica sobre los estudiosos, incluidos los de las ciencias matemáticas, abunda para el Oriente Medio en el caso de las dinastías ayyubí y mameluca (566/1171-923/1517), no se han compilado diccionarios biográficos para los numerosos estudiosos del Irán, el Asia central o la India durante esos mismos siglos.

Una Conclusión

Por lo tanto, los investigadores tienen que recurrir a material menos completo en las crónicas históricas y las geografías. La conquista de al-Andalus entre los siglos XI y finales del XV por los ejércitos castellano y aragonés supuso una pérdida sustancial de los tratados matemáticos, astronómicos y otros tratados científicos que antes se enseñaban en las madrasas o se estudiaban en las bibliotecas privadas.

Una Conclusión

Por lo tanto, ningún estudio sobre las ciencias en las sociedades islamicas puede ser exhaustivo o difundido de manera uniforme.

Durante el siglo XX, la historia de las ciencias en las sociedades islamizadas se consideró un proyecto unificado bajo el tema de la religión, aunque la labor de los estudiosos de las ciencias matemáticas (geometría, teoría de los números, astronomía), la música teórica (teoría de las proporciones como principales disciplinas y sistemas aritméticos, álgebra, cuadrados mágicos, óptica, mecánica, arquitectura, etc. como ramas subordinadas), la astrología, la medicina, la filosofía (metafísica, filosofía natural, ética, política, economía) y las ciencias ocultas se consideraron predominantemente seculares. Centrándose en el idioma principal de la comunicación científica, estas ciencias se llamaban a menudo árabes.

Pormenores

Los historiadores musulmanes de países no árabes se opusieron a esta etiqueta como exclusiva y comenzaron a utilizar la designación islámica en su lugar. Los nombres alternativos introducidos en la década de 1990 y a principios del siglo XXI son ciencias en la civilización islámica o ciencias en las sociedades islamizadas. Aquí se hace hincapié en el carácter sociocultural de las actividades académicas; los intereses, recursos y redes de los estudiosos y sus patrocinadores; y las aptitudes técnicas y doctrinas teóricas desarrolladas en las diferentes disciplinas y sus ramas.

Otra reacción al tratamiento demasiado agregado de las ciencias en las diferentes sociedades islamizadas surgió al estudiar las diferencias y particularidades regionales. Este fenómeno surgió principalmente de la diferenciación moderna en los Estados-nación y su interés por las historias nacionales. Como consecuencia de ello, se han publicado estudios sobre diversos aspectos de las ciencias en al-Andalus y el Magreb, en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y el Yemen, y en diversas dinastías como la de los abasíes (132/750-656/1258), los buyíes (334/945-447/1055), los iljaníes (654/1256-754/1353), los mamelucos (648/1250-923/1517), los timúridas 771/1370-913/1507), y los otomanos (c. 699/1300-1922), por nombrar sólo algunos ejemplos.

Sin embargo, los estudiosos todavía no tienen una comprensión clara de qué actividades y qué doctrinas y métodos eran específicos de cada lugar y cuáles se compartían a nivel regional o incluso entre varias regiones.

LOS PRINCIPIOS

Tradicionalmente, los inicios de las ciencias en las sociedades islamizadas están ligados a las traducciones de libros de otros idiomas al idioma de la nueva élite musulmana de la Península Arábiga. Aunque las primeras crónicas históricas y los diccionarios biográficos abbasíes y posteriores sugieren que, en particular, ya se habían emprendido actividades médicas y alquímicas en la época de la dinastía omeya (41/661-132/750), los pocos fragmentos conocidos no permiten a los estudiosos modernos reconstruirlos en forma de narración histórica. Las primeras traducciones conocidas al árabe se hicieron en la última fase del califato omeya en Damasco y en las tierras fronterizas orientales de Sindh o Cachemira. Se referían al género de los espejos de los príncipes, es decir, a la teoría política y la ética, traducidas del persa medio; a la alquimia, traducida del griego o el siríaco; y a la astronomía/astrología, traducida del sánscrito.

Durante los primeros cincuenta años del califato abasí (132/750-656/1258), proliferó la traducción, que tuvo lugar principalmente en la recién fundada capital de Bagdad, en las proximidades de la corte y, al parecer, a menudo estimulada directamente por los intereses políticos, religiosos y culturales de los gobernantes y sus administradores. La mayoría de estas traducciones se han perdido. Incluso cuando las fuentes e historias árabes posteriores se refieren a ellas como “las antiguas traducciones”, reconociendo así la creencia en esas actividades, el conocimiento actual sobre ellas y sus contextos sigue siendo escaso y a menudo especulativo. Se han formulado tres puntos de vista opuestos principales para dar cuenta de esas actividades académicas y los motivos que las generaron. La interpretación más antigua, que se remonta al siglo XIX, atribuye las múltiples actividades de traducción realizadas entre mediados de los siglos VIII y X de la era común principalmente a cristianos sirios y griegos como Yahya ibn al-Bitriq (d. 220/835), Elías, hijo de Sergio (finales del siglo VIII y principios del IX), Hunayn ibn Ishaq (m. 259/873), Qusta ibn Luqa (m. después de c. 300/912), Abu Bishr Matta ibn Yunus (m. 328/940) y Abu ʿAli ibn Zurʿa (m. 398/1008) y a las controversias religiosas, en las que los cristianos derrotaron a los contendientes musulmanes.

Dimitri Gutas (1998) y George Saliba (2007) han propuesto dos nuevas interpretaciones, de las cuales la primera tiene mayor mérito porque se basa en pruebas más claras y métodos analíticos más convincentes. Según Gutas, las traducciones se convirtieron en una amplia actividad cultural como resultado de las alianzas que la familia abasí forjó con las fuerzas iraníes en Jurasán durante su rebelión contra los omeyas a mediados del siglo VIII.Entre las Líneas En este clima, los líderes de la rebelión se apropiaron de partes de las creencias, historias, valores e instituciones iraníes preislámicas, incluida la institución de la astrología con fines políticos, las historias sobre los orígenes de los diferentes tipos de conocimiento y la creencia en el valor cultural de traducir el conocimiento de cualquier contexto cultural. Una vez en el poder, el califa abasí al-Mansur (r. 136/754-158/775) nombró a administradores iraníes como Ibn al-Muqaffaʿ (d. 142/759) y Khalid ibn Barmak (86/705-165/782) junto con astrólogos iraníes como Nawbakht (d. c. 160/777) y Mashaʾallah ibn Athari (d. c. 200/815) como sus sirvientes. La fundación de la tercera nueva capital abasí de Bagdad en 145/762 comenzó después de que los astrólogos emitieran un horóscopo. Es en este ambiente cultural, afirma Gutas, que la traducción de las ciencias tuvo sus comienzos, a partir del persa medio. Algunas traducciones del siríaco, sánscrito y griego tuvieron lugar bajo los califas que siguieron.

Después de 204/819, cuando el califa abasí al-Maʾmun (r. 198/813-218/833) tomó asiento en Bagdad y promovió la astronomía, la astrología y otros tipos de conocimiento mediante el compromiso personal y la organización de observaciones y expediciones, el griego se convirtió en el principal idioma de origen de las traducciones.Entre las Líneas En el siglo siguiente se tradujo un número asombroso de obras de filósofos, médicos, geómetras y astrónomos de la antigüedad, incluida toda la obra de Aristóteles (384-322 a.C.), muchas obras de sus estudiantes y comentaristas, y un número impresionante de libros matemáticos, astronómicos, físicos y médicos de Hipócrates (c. 460-c. 377 AEC), Euclides (siglo III AEC), Arquímedes (c. 287-212 AEC), Apolonio de Perga (c. 262-c. 190 AEC), Tolomeo (siglo II AEC), Galeno (129-c. 199 AEC), y muchos otros investigadores académicos antiguos. Gutas sugiere que la decisión de al-Maʾmun de apartarse de los administradores iraníes y de las políticas de sus antepasados para este nuevo proyecto de traducción se hizo para proteger su estatus personal y su poder como califa. Así pues, el apoyo a las ciencias antiguas aparece como una herramienta entre varias para reforzar el control de al-Maʾmun sobre sus contendientes y oponentes en la capital. Gutas considera que los diversos elementos que legitiman este apoyo son componentes de una construcción ideológica resuelta de una perspectiva filohelénica contra Bizancio y la iglesia imperial, que en su opinión al-Maʾmun y sus asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) ofrecieron a sus súbditos como el principal enemigo contra el que todos deberían unirse en torno al califa. Los califatos islámicos duraron muchos siglos (véase el califato Omeya, en el sur de España, el califato Abasí y el califato de Damasco)

Saliba rechaza vehementemente todas las explicaciones anteriores.Entre las Líneas En su opinión, fue la competencia profesional y la pérdida de puestos en la administración después de que el griego y el persa medio fueran sustituidos como idiomas administrativos por el árabe a principios del siglo VIII de la era común lo que hizo que los escribas iraníes y griegos, ahora desempleados, fueran más allá de los textos sobre cuestiones prácticas relacionadas con sus deberes profesionales (aritmética, agrimensura y tal vez álgebra) y tradujeran textos teóricos del griego antiguo que iban desde Tolomeo a Aristóteles (Saliba 2007). Si bien la interpretación de Gutas adolece de una falta de fuentes históricas para el siglo VIII d.C., pero puede trabajar con informes posteriores sobre astrólogos del siglo VIII, así como con traducciones del siglo VIII, Saliba no tiene pruebas del sugerido desempleo masivo entre las familias administrativas de origen griego o iraní bajo la dinastía abasí, ni tampoco pruebas de que ninguna de estas familias haya participado de manera relevante en las traducciones del persa medio, el siríaco o el griego al árabe.

EL AUGE DEL ÁRABE COMO IDIOMA DE LA CIENCIA Y LA CULTURA

El paso del griego en Siria y Egipto y del persa medio en el Iraq, el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y el Asia central al árabe en el marco de la administración califal contribuyó a transformar el árabe en el idioma dominante de la comunicación escrita. Se produjeron desarrollos paralelos entre las comunidades cristianas sirias que comenzaron a traducir al árabe sus textos religiosos e históricos. El siríaco siguió desempeñando un papel importante en las traducciones del siglo IX de la era común como lengua de origen y de destino, a menudo seguidas más tarde en los siglos IX y X de la era común por traducciones al árabe.

Puntualización

Sin embargo, a partir del siglo IX EC, la abrumadora mayoría de los textos científicos, matemáticos, filosóficos y médicos recientemente compuestos fueron escritos en árabe. La mayoría de las personas involucradas en estas obras estaban conectadas a la corte califal como astrólogos, médicos, músicos o cortesanos ricos. Los investigadores académicos más conocidos del siglo IX de la era cristiana eran musulmanes de diferentes orígenes étnicos, como el filósofo Abu Yusuf Yaʿqub ibn Ishaq al-Sabbah al-Kindi (d. c. 256/870), el traductor al-Hajjaj ibn Yusuf ibn Matar (fl. c. 159/775-218/833), el astrólogo Muhammad ibn Musa al-Khwarazmi (c. fl. 159/775-226/840), y los geómetras y estudiantes de aparatos mecánicos Muhammad, al-Hasan y Ahmad, hijos del astrólogo Musa; los zoroastrianos como el astrólogo Yahya ibn al-Munajjim (c. fl. primera mitad del siglo IX d.C.); sabios como el polimateo Thabit ibn Qurra (m. 288/901); y cristianos de diferentes denominaciones como el médico Jibril ibn Bukhtishuʿ (d. c. 212/828), y los traductores y médicos Hunayn ibn Ishaq (d. 260/873), su hijo Ishaq ibn Hunayn (d. c. 298/910), y Qusta ibn Luqa (d. c. 300/912). Muchos otros investigadores académicos poblaron Bagdad en este siglo, con el patrocinio de todos los califas abasíes y muchos de sus visires y cortesanos.

Actividades importantes además de las muchas traducciones fueron las observaciones de los cielos para dar sentido a las diferentes unidades de medida encontradas en los textos traducidos y para determinar la dirección de la oración desde Bagdad hacia la Meca (qibla). También hubo debates sobre pesos y balanzas y sobre fragmentos relativos a la mecánica teórica, así como sobre la construcción de dispositivos mecánicos como fuentes y otros autómatas impulsados por el agua, astrolabios, esferas armilares y otros instrumentos científicos. Se celebraron debates sobre el año solar, los movimientos planetarios y la base teórica de la astrología en la filosofía natural aristotélica (física).Entre las Líneas En medicina, la clasificación de simple y compuesto de las drogas médicas era común.

Pormenores

Las actividades más populares incluían el trabajo en el aula para los príncipes, los hijos de los cortesanos y los médicos, así como para los miembros de la familia; conversaciones populares sobre filosofía, astrología, naturaleza, geometría y alquimia; y juegos recreativos con números. Todos estos asuntos se convirtieron en temas de libros escritos a mano en árabe (Kennedy 1975; Brentjes con Morrison 2010). A pesar de la pérdida de muchas de estas obras, un número sorprendente de estos textos se han conservado hasta los tiempos modernos y documentan las vibrantes actividades académicas en Bagdad durante ese período.

Varios factores llevaron a su preservación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Uno de ellos es la apreciación de Thabit ibn Qurra entre los astrólogos, médicos y secretarios de la corte durante el siglo X DC. Se crearon colecciones de manuscritos entre los investigadores académicos y las bibliotecas de las cortes y en las casas privadas de personas adineradas como parte de un esfuerzo académico en el siglo X para preservar las obras de sus predecesores. El surgimiento de instituciones de enseñanza más regularizadas con bibliotecas, como las madrasas, también fue importante. El siglo X estabilizó el árabe como el principal idioma de la filosofía, la medicina, la astronomía, la astrología, la geometría, la aritmética, el álgebra, la alquimia y otras disciplinas académicas como resultado de los nuevos desarrollos políticos y religiosos en los grandes territorios desde la Península Ibérica hasta el centro y el sur de Asia, que ahora estaban gobernados por muchas dinastías musulmanas diferentes con nuevos centros de poder, actividades académicas, literatura y artes.

El interés por las ciencias llevó a un vital comercio de libros, que había sido emprendido en el siglo IX CE en Bagdad por un nuevo grupo de profesionales, los papeleros. Los libros traducidos o recién escritos en Bagdad podían ahora ser comprados, estudiados y poseídos en ciudades tan lejanas como Córdoba (Península Ibérica), Qayrawan (África del Norte), El Cairo (Egipto), Rayy (Irán), Ispahán (Irán), Merv (Asia Central), Samarqand (Asia Central) y Ghazna (Asia del Sur). Destacados filósofos como Abu Nasr al-Farabi (d. c. 339/950) e Ibn Sina (370/980-428/1037), polimáticos como Abu al-Rayhan al-Biruni (362/973-c. 440/1048) e Ibn al-Haytham (430/1039), y médicos como ʿAli ibn al-ʿAbbas al-Majusi (d. c. 384/994) e Ibn Sina sistematizaron los conocimientos filosóficos, astronómicos, geométricos, ópticos y médicos disponibles en nuevas obras multivolumen o series de tratados. Aunque se habían formado en las enseñanzas de sus antiguos antepasados Aristóteles, Euclides, Ptolomeo y Galeno, a menudo iban más allá de ellas modificando sus teorías e introduciendo nuevas ideas, métodos e instrumentos. Sus textos, doctrinas y nombres se extendieron por todo el mundo islámico clásico y desde allí a Bizancio y a los reinos y monasterios católicos de Europa occidental y central. Establecieron o reformaron las principales líneas de discusión académica que continuaron hasta bien entrados los siglos XVI o incluso XVII de la era cristiana, incluyendo el modelado de los movimientos planetarios y la corrección de las deficiencias del Almagro de Ptolomeo; nuevas interpretaciones de antiguas teorías médicas y filosóficas de Hipócrates, Aristóteles y Galeno sobre la generación, el alma o el órgano más importante del cuerpo humano (el corazón, el cerebro o el hígado); la explicación del arco iris y otros fenómenos ópticos; la solución de las ecuaciones cúbicas y superiores; y la solución de los problemas de la trigonometría plana y esférica (Saliba 1994; Berggren 1986; Kennedy 1968, 1975; Adamson y Taylor 2005; Pormann y Savage-Smith 2007).

No todos los avances importantes o nuevas doctrinas filosóficas tuvieron el mismo impacto a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) en las sociedades islamizadas. Las nuevas teorías de la visión y la luz de Ibn al-Haytham -y en particular su magistral Libro de Óptica- tuvieron una influencia mucho mayor en los investigadores académicos medievales y de la primera época moderna en los reinos católico y protestante de Europa que en las sociedades islamizadas. Lo mismo ocurre con los monumentales comentarios sobre la filosofía aristotélica de Ibn Rushd (520/1126-595/1198).

LA REVOLUCIÓN CULTURAL DE LA ENSEÑANZA SUPERIOR Y SU NORMALIZACIÓN

Durante los siglos IX y X de la era cristiana, la educación superior era impartida por profesores privados, investigadores académicos itinerantes, estudio autodidáctico de textos, grupos de estudio bajo la guía de un erudito superior y reuniones irregulares con investigadores académicos en las casas privadas de aficionados interesados. Los nuevos cambios políticos y dinásticos del siglo XI EC introdujeron una forma más regularizada de educación superior, principalmente para el estudio del derecho.

Detalles

Las escuelas se establecieron por donaciones religiosas de visires, sultanes y donantes privados. Numerosas de estas nuevas escuelas, las madrasas Nizamiyya, fueron creadas después del 458/1066 en el Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y el Iraq por Nizam al-Mulk (408/1018-485/1092), un poderoso visir de la nueva dinastía turca selyuqí (429/1037-590/1194). Menos de un siglo después, los primeros manuscritos científicos importantes parecen haber sido copiados en las madrasas Nizamiyya de Bagdad y Mosul. Un ejemplo es un manuscrito de las traducciones al árabe de dos antiguos textos matemáticos de Teodosio de Bitinia (d. c. 100 a. C.) e Hipólito (fl. c. 175 a. C.). El 13 de junio de 1158 CE, un escriba sin nombre terminó de copiarlos de un manuscrito escrito por un descendiente de Thabit ibn Qurra en la quinta generación antes del 20 de diciembre de 1030 CE, cuando al-Hasan ibn Saqid había añadido diagramas al texto.

Probablemente fue durante la segunda mitad del siglo XII que la educación superior cambió de manera notable.Entre las Líneas En ese momento, la educación legal comenzó a ser complementado con la lectura de textos sobre otros temas, incluyendo algunos que tratan de geometría, aritmética, álgebra, teoría de los números, astronomía y medicina. Aunque no se ha encontrado ningún documento fundacional que certifique tal paso, los textos introductorios que cubren la astronomía, la lógica y la filosofía fueron creados en el siglo XIII en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) e Iraq por Mahmud ibn Muhammad al-Jaghmini (m. antes de c. 645/1247), Najm al-Din al-Qazwini alKatibi (m. 675/1276), y Athir al-Din al-Abhari (m. 660/1262 o 663/1265). Estos se difundieron pronto en las escuelas de Siria, Egipto y Anatolia junto con nuevas ediciones de traducciones al árabe de los principales textos de enseñanza antigua como Elementos y datos de Euclides y los textos de la llamada Pequeña Astronomía de Autólicus de Pitane (fl. c. 310 a. C.), Hipólito y Teodosio en Siria, Irak e Irán. Esos trabajos atestiguan que para entonces este proceso de integración de las ciencias, la lógica y la filosofía en diversos grados en las madrasas era plenamente reconocido y apreciado tanto por los estudiosos como por los estudiantes.Entre las Líneas En las ciencias matemáticas, el autor de mayor éxito de los textos enseñados hasta principios del siglo XX en las madrasas de la India, Asia Central, Irán, Iraq, Anatolia, Siria, Egipto y el Magreb fue Nasir al-Din al-Tusi (597/1201-672/1274). También en los siglos XII y XIII EC, las primeras madrasas médicas parecen haber sido fundadas por médicos en Damasco y tal vez en Sivas (Anatolia). A partir del siglo XIII, las principales dinastías crearon cátedras para la enseñanza de la medicina en las madrasas, que donaron, complementando así la enseñanza de la medicina en los hospitales.

Como resultado de estas actividades revolucionarias en los siglos XII y XIII, las antiguas escuelas de derecho actuaron durante más de medio milenio como un hogar estable para el estudio de textos sobre matemáticas elementales, teoría planetaria, lógica, reflexiones sobre los sistemas de disciplinas académicas y otros temas filosóficos. Esto normalizó el estudio de las ciencias matemáticas y la filosofía.

También de interés para Historia de la Ciencia en las Sociedades Islamizadas: Los diccionarios biográficos y, en menor grado, las crónicas históricas sugieren que la enseñanza de tales textos era un componente regular en las principales escuelas. También indican que sólo una minoría de estudiantes decidió tomar tales clases.Si, Pero: Pero los principales estudiosos del derecho y otras disciplinas religiosas como la exégesis de la Qurʾan se incluyeron entre esos estudiantes incluso en el siglo XIV EC. Esta aceptación de las matemáticas y la astronomía como dominios menores pero importantes de la enseñanza en las escuelas, incluyendo las mezquitas, fue reforzada a finales del siglo XIII y principios del XIV por la creación de una nueva disciplina astronómica basada en la trigonometría esférica: la ciencia del cronometraje. Sus estudiosos se llamaron cronometradores (muwaqqitun) (Rey 1993, 2004, 2005). Ellos tabularon una cantidad sustancial de datos para determinar los tiempos de oración diaria en diferentes lugares, las direcciones de oración de diferentes ciudades hacia la Meca, y la aparición de la luna nueva, que señalaba el comienzo de un nuevo mes. Esta última tarea fue de particular relevancia para determinar el comienzo del mes de ayuno, o Ramadán.

La actitud de los investigadores académicos de todas las disciplinas así como de los gobernantes y administradores hacia estos cálculos difería a lo largo del tiempo y las regiones así como entre los tres importantes deberes religiosos. Incluso en los tiempos modernos el comienzo del Ramadán está determinado en muchos países de mayoría musulmana por la vista y no sólo por métodos científicos. Los tiempos de oración fueron y son prácticamente regulados por la llamada del muecín.

Informaciones

Los diccionarios biográficos del siglo XV muestran que un buen número de los que más tarde llamaron a los creyentes a rezar habían tomado clases con expertos en la ciencia del cronometraje. La determinación de la dirección de la oración, por el contrario, era a menudo muy discutida.

Detalles

Los argumentos religiosos, consuetudinarios y científicos se enfrentaban entre sí. Sólo muy pocas dinastías promovieron la aplicación de los valores astronómicos de la qibla al construir nuevas mezquitas, madrasas o palacios.

Puntualización

Sin embargo, muchos instrumentos, manuscritos y -desde el siglo XVI aproximadamente- mapas contienen indicaciones para la dirección de la oración de las grandes ciudades. Sugieren que la aplicación de al menos algunas reglas y, por lo tanto, algunos conocimientos sobre las direcciones geográficas fue apreciada por viajeros, comerciantes, investigadores académicos y cortes.

Otras disciplinas, en particular de las ciencias ocultas, entraron en la madrasa mucho más tarde.

Informaciones

Los diccionarios biográficos del siglo XVII indican que la magia en sus diferentes formas se enseñaba en numerosas madrasas otomanas.

EL PATROCINIO Y SU IMPACTO EN LA CREACIÓN DE NUEVOS LENGUAJES CIENTÍFICOS EN LAS SOCIEDADES ISLÁMICAS

El mecenazgo fue la principal institución sociocultural en las sociedades islamizadas que permitió la creación de trabajos científicos, médicos y filosóficos al menos desde mediados del siglo VIII en adelante. Muchas dinastías pagaron a astrólogos, médicos, filósofos y hombres con intereses geográficos junto con historiadores, poetas y calígrafos. Gran parte del trabajo de alta calidad en todas las ciencias fue el resultado de este lujoso estímulo cortesano de debates académicos, observaciones, asesoramiento y producción de textos (Brentjes 2009b). Un cliente famoso de la dinastía selyuqí fue Abu Hamid al-Ghazali (c. 450/1058-505/1111), un teólogo sufí, erudito legal y autor de textos filosóficos. Aunque controvertidos en algunas sociedades islamizadas, sus escritos tuvieron un profundo impacto en la historia intelectual de numerosas sociedades y durante muchos siglos, estimulando y obstruyendo los caminos de la filosofía, la astrología y la geometría.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Dos nuevos idiomas se convirtieron en plataformas para discusiones científicas, médicas y filosóficas y la composición de enciclopedias y libros de texto: El nuevo persa y el turco otomano. Las primeras obras científicas y filosóficas en neopersa se escribieron a finales del siglo X y principios del XI para los príncipes iraníes. Con la conquista de los territorios de Asia meridional a partir de finales del siglo X, pero sobre todo después de 596/1200, el persa se convirtió en el idioma de la cultura, las ciencias, la filosofía y la historia de la mayoría de las dinastías musulmanas de la India. Después de 771/1370, el persa dominó también la vida cultural e intelectual del Asia central, promovida por la dinastía timurí. Durante este período en el Imperio Otomano (855/1451-1922), el árabe y el persa fueron aceptados durante muchos siglos como los principales idiomas de las ciencias y la cultura. Poco a poco, el turco otomano comenzó a formarse integrando muchas palabras y frases de estos dos idiomas. Las primeras traducciones de cosmografías árabes, por ejemplo, se hicieron en el siglo XIV.

Sin embargo, el desarrollo del turco otomano como idioma de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la medicina y la filosofía tuvo lugar principalmente durante el siglo XVI.

Hoy en día existen manuscritos científicos y filosóficos escritos para gobernantes, visires, príncipes y bibliotecas reales de las principales dinastías que gobernaron en Egipto, Siria, Yemen, Anatolia, Irán, India, Asia Central y Crimea entre los siglos X y XX. Después de aproximadamente 596/1200, muchos de estos manuscritos fueron bellamente adornados con medallones, decoraciones de títulos, ilustraciones, estilos caligráficos e incluso miniaturas, recibiendo así el mismo espléndido tratamiento artístico que el Qurʾan, la poesía, la literatura romántica o la historia (Brentjes 2009a).

Las artes, la astrología, la medicina y algunas de las disciplinas ocultas

Las artes, la astrología, la medicina y algunas de las disciplinas ocultas fueron los principales pilares del interés cortesano y el uso de las ciencias en los siglos posteriores. La literatura geográfica y la práctica administrativa proporcionaron otros dominios para el patrocinio cortesano bajo las dinastías mameluca, rasulí (626/1228-858/1454), otomana, safaví (906/1501-1134/1722) y mogol (932/1526-1857) desde finales del siglo XIII en adelante. La cartografía era un dominio muy apreciado en particular por la familia gobernante otomana, algunos de sus visires, círculos académicos de diversa índole y miembros de las fuerzas navales otomanas en el Mediterráneo. Uno de los más famosos cartógrafos navales otomanos fue Piri Reʾis (d. 960/1553), que escribió un libro sobre las islas y los asentamientos costeros del Mediterráneo con muchos mapas de pequeña escala en estilo italiano. Han sobrevivido dos fragmentos de mapas del mundo, uno de los cuales contiene la primera representación detallada de las costas orientales de las Américas que existe hoy en día (Soucek 1996).

APROPIACIÓN Y RECHAZO DE LAS CIENCIAS OCCIDENTALES MODERNAS

Las primeras traducciones de obras latinas e italianas al turco otomano se realizaron a finales del siglo XVI, entre ellas informes sobre el Nuevo Mundo (Goodrich 1990).Entre las Líneas En el siglo XVII EC, los principales atlas latinos, tablas astronómicas, tratados astrológicos y obras médicas -incluyendo textos sobre la nueva medicina basada en metales de Paracelso (1493-1541)- fueron traducidos al turco y a veces también al árabe (Hagen 2003).Entre las Líneas En el siglo XVIII, los tratados sobre logaritmos unieron geografías, mapas y astronomía. A principios de ese siglo, la corte otomana inició su primera ronda de reformas de sus prácticas educativas introduciendo libros e instrumentos franceses en la formación de los jóvenes miembros de la casa real y de parte de los militares. Otros esfuerzos siguieron en el curso de los siglos XVIII y XIX EC. Entre ellas se encontraban las traducciones de libros de texto europeos, la contratación de profesores franceses, austriacos, británicos, alemanes y otros, y la creación de nuevas instituciones. Estos esfuerzos fueron parcialmente exitosos pero no cubrieron la mayor parte de la educación que se impartía en las madrasas.Entre las Líneas En el siglo XIX se produjeron reformas educativas similares en Egipto, Irán, la India británica y la Argelia francesa, en parte como respuesta a las desastrosas derrotas a manos de los ejércitos europeos (en Egipto, el Imperio Otomano y el Irán) y como consecuencia de la conquista colonial.

En el siglo XIX, la ciencia fue promovida por los cristianos árabes y los musulmanes de Siria, el Líbano y Egipto, así como por los musulmanes de la India que se dedicaron a la búsqueda de la reforma, la modernización y el renacimiento o el despertar (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fundaron periódicos y revistas, sociedades patrióticas con objetivos educativos y nuevas escuelas. Entre los importantes temas científicos que se debatieron públicamente fuera de los espacios tradicionales de aprendizaje se encontraban el modelo heliocéntrico del universo, la teoría evolutiva del naturalista británico Charles Darwin (1809-1882), y el papel de la ciencia moderna como único camino seguro hacia el conocimiento y el progreso fiables (Elshakry 2013; Troll 1978).

En Siria y el Líbano estas actividades se originaron entre los estudiantes y profesores de las escuelas y colegios protestantes americanos. Sus principales puntos de venta al público eran periódicos como el Muqtataf, fundado en 1876 en Beirut por Yaʿqub Sarruf (1852-1927) y Faris Nimr (c. 1856-1951) (Glaß 2004).Entre las Líneas En la India, los esfuerzos de reforma se debieron en parte a los efectos de las dos políticas educativas británicas opuestas de los orientalistas y los modernistas y en parte a la grave conmoción causada por el llamado Motín de Sepoy o Gran Rebelión de 1857 y su brutal supresión por los británicos. Uno de los más activos y controvertidos modernizadores de la educación de los musulmanes en la línea británica de la enseñanza de la ciencia moderna fue Sayyid Ahmad Khan (1817-1898), el fundador de la Universidad Musulmana de Aligarh (Troll 1978).

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Tanto en el Oriente Medio como en la India, la aceptación de las ciencias modernas occidentales, pero en particular las enseñanzas derivadas de las obras de Darwin, fueron rechazadas como incredulidad por instituciones y grupos religiosos como la Iglesia Bizantina y el movimiento islámico Deobandi. Otros movimientos religiosos como el Ahmadiyya, fundado en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), aceptaron las ciencias modernas como parte de su interpretación de la Qurʾan.Entre las Líneas En su opinión, la evolución era una realidad iniciada por Dios. Otra respuesta del siglo XIX a las ciencias modernas en el contexto del colonialismo fue el “descubrimiento” de nuevas teorías y conocimientos científicos en Qurʾan. Este enfoque floreció en la segunda mitad del siglo XX, y sus tesis apologéticas pueden encontrarse hoy en día en muchos sitios de Internet (Dallal 2014).

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