Epicureísmo

El epicureísmo es una de las tres filosofías dominantes de la época helenística. La escuela fue fundada por Epicuro (341-271 a. C.) (ver Prolēpsis). Actualmente sólo sobreviven pequeñas muestras y testimonios indirectos de sus escritos, complementados por el poema del epicúreo romano Lucrecio, junto con una gran cantidad de textos fragmentarios adicionales y evidencia secundaria. Sus principales características son una física antiteleológica, una epistemología empirista y una ética hedonista.

La física epicúrea se desarrolló a partir del sistema atomista de Demócrito del siglo V. Los únicos existentes per se son los cuerpos y el espacio, cada uno de ellos infinito en cantidad. El espacio incluye el vacío absoluto, que hace posible el movimiento, mientras que el cuerpo está constituido por partículas físicamente indisolubles, los “átomos”. Los átomos también se pueden medir en conjuntos de “mínimos” absolutos, las unidades de magnitud definitivas. Los átomos están en constante movimiento rápido, a igual velocidad (ya que en el vacío puro no hay nada que los frene). La estabilidad surge como una propiedad general de los compuestos, que forman grandes grupos de átomos al establecerse en patrones regulares de movimiento complejo. El movimiento se rige por los tres principios de peso, colisiones y un movimiento aleatorio mínimo, el “viraje”, que inicia nuevos patrones de movimiento y evita el peligro del determinismo. Los átomos mismos tienen sólo las propiedades primarias de forma, tamaño y peso. Todas las propiedades secundarias, por ejemplo el color, se generan a partir de compuestos atómicos; dado su estatus dependiente, no pueden agregarse a la lista de existentes per se, pero de ello no se sigue que no sean reales. Nuestro mundo, como muchos otros mundos, es un compuesto generado accidentalmente, de duración finita. No hay ninguna mente divina detrás de esto. Los dioses deben ser vistos como seres ideales, modelos de la buena vida epicúrea y, por tanto, felizmente separados de nuestros asuntos.

El fundamento de la teoría epicúrea del conocimiento (“canónica”) es que “todas las sensaciones son verdaderas”, es decir, representacionalmente (no proposicionalmente) verdaderas. En el caso paradigmático de la vista, finas películas de átomos (“imágenes”) inundan constantemente los cuerpos, y nuestros ojos registran mecánicamente aquellos que llegan a ellos, sin bordar ni interpretar. Estos datos visuales primarios (como las fotografías, que “no pueden mentir”) tienen un valor probatorio incuestionable. Pero las inferencias a partir de ellos sobre la naturaleza de los propios objetos externos implican juicio, y es ahí donde puede ocurrir el error. Las sensaciones sirven así como uno de los tres “criterios de verdad”, junto con los sentimientos, un criterio de valores y datos psicológicos, y las prolēpseis, concepciones genéricas naturalmente adquiridas. Sobre la base de la evidencia sensorial, tenemos derecho a inferir la naturaleza de fenómenos microscópicos o remotos. Los fenómenos celestes, por ejemplo, no pueden considerarse diseñados divinamente (lo que entraría en conflicto con la prolēpsis de Dios como tranquila), y la experiencia proporciona muchos modelos adecuados para explicarlos de manera naturalista. Estos motivos equivalen a coherencia con fenómenos observados directamente y se denominan ouk antimarturēsis, “falta de contraevidencia”. Paradójicamente, cuando varias explicaciones alternativas del mismo fenómeno pasan esta prueba, todas deben aceptarse como verdaderas. Afortunadamente, cuando se trata de los principios fundamentales de la física, se sostiene que sólo una teoría pasa la prueba.

En ética, el placer es el único bien y nuestra meta innatamente buscada, al que están subordinados todos los demás valores. El dolor es el único mal y no existe un estado intermedio. El placer corporal se vuelve más seguro si adoptamos un estilo de vida sencillo que satisfaga sólo nuestros deseos naturales y necesarios, con el apoyo de amigos con ideas afines. El dolor corporal, cuando es inevitable, puede ser superado por el placer mental, que lo excede porque puede abarcar disfrutes pasados, presentes y futuros. El placer más elevado, ya sea del alma o del cuerpo, es un estado de satisfacción, el “placer estático”. Los placeres de estimulación a corto plazo (“cinéticos”) pueden variar este estado, pero no pueden hacerlo más placentero. Al esforzarse por acumular esos placeres, corre el riesgo de volverse dependiente de ellos y, por tanto, innecesariamente vulnerable a la fortuna. En cambio, el objetivo principal debería ser la minimización del dolor. Esto se logra para el cuerpo mediante un estilo de vida sencillo, y para el alma mediante el estudio de la física, que ofrece el placer “estático” más preciado, la “libertad de perturbación” (ataraxia), al eliminar las dos fuentes principales de angustia humana, el miedo a Dios y a la muerte. Nos enseña que los fenómenos cósmicos no transmiten amenazas divinas y que la muerte es una mera desintegración del alma, siendo el infierno una ilusión. Estar muerto no será peor que no haber nacido aún. La física también nos enseña cómo evadir el determinismo, que convertiría a los agentes morales en fatalistas sin sentido: la doctrina indeterminista del “viraje” (ver arriba), junto con la doctrina lógica de que las proposiciones en tiempo futuro no pueden ser ni verdaderas ni falsas, dejan libre la voluntad.

Aunque los grupos epicúreos intentaron excluirse de la vida pública, respetaban la justicia cívica, que analizaban no como un valor absoluto sino como uno perpetuamente sujeto a revisión a la luz de las circunstancias cambiantes, un contrato entre humanos para abstenerse de actividades dañinas en su propio interés mutuo.

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Influencia

El epicureísmo gozó de una popularidad excepcionalmente amplia, pero a diferencia de su gran rival, el estoicismo, nunca entró en el torrente sanguíneo intelectual del mundo antiguo. Sus posturas fueron descartadas por muchos como filisteas, especialmente su rechazo oficial de todas las actividades culturales e intelectuales que no estuvieran orientadas a la buena vida epicúrea. También fue visto cada vez más como ateo, y su hedonismo ascético tergiversado como sensualismo crudo (de ahí el uso moderno de “epicúre”). Sin embargo, la escuela continuó floreciendo hasta el final de la época helenística y mucho más allá. Los poetas Virgilio y Horacio tenían antecedentes epicúreos, y otros romanos prominentes como Casio, el asesino de Julio César, se llamaban a sí mismos epicúreos. En los tres primeros siglos del Imperio Romano, muchos escritores muestran cierta deuda con el pensamiento epicúreo, entre ellos no sólo el novelista Petronio sino incluso el estoico Séneca y el platónico Porfirio. Cuando Marco Aurelio (§1), emperador romano entre 161 y 180 d. C., estableció cuatro cátedras oficiales de filosofía en Atenas, entre ellas había una de epicureísmo. En la antigüedad posterior, la influencia del epicureísmo declinó, aunque continuó siendo un blanco para pensadores, tanto cristianos como paganos, en busca de una filosofía impía que atacar. Los humanistas del Renacimiento reavivaron un gran interés por él, y su atomismo fue una influencia importante en la física moderna temprana, especialmente a través de Gassendi.

Revisor de hechos: Gerbert

Véase también

Epicuro
Ética bíblica
Ética budista
Escepticismo
Estoicismo
Simplicidad voluntaria

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