La Manifestación Cultural Europea

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Manifestación cultural europea

Los enfoques alternativos tocan el tan debatido problema de la diferencia entre la historia cultural concebida, por un lado, como un relato de ideas e ideologías y, por otro, como un estudio mucho más amplio de la gran variedad de formas culturales que se expresan en el manejo que el hombre hace de la naturaleza, de sí mismo y de la sociedad en la que vive y de aquellas de sus representaciones de todo ello que le dan y constituyen un significado. Obviamente, ambos enfoques son respetables. Sin embargo, los numerosos puntos de vista, a menudo opuestos, sobre lo que ha caracterizado y, en parte, sigue caracterizando a Europa están tan cargados de normas, valores y aspiraciones políticas que la literatura sobre este tema considera a veces prudente intentar combinarlos. Después de todo, si la literatura sobre este tema estudiara las ideas articuladas sobre Europa sin considerarlas en el contexto de la época, las circunstancias político-económicas y el marco social en el que se expresaron, sin interpretar las muy diversas formas culturales en las que se manifestaron, la literatura sobre este tema correría el riesgo real de percibir dichas ideas como intemporales y universales y de concederles demasiado valor. Si el pasado tiene algo que enseñarnos, es que las ideas que pretenden una validez absoluta son siempre peligrosas.

Algunos críticos han argumentado que una empresa de esta envergadura -describir la infinitamente compleja historia de la cultura en Europa- esta condenada al fracaso si no se aprovechaban los datos de la literatura sobre este tema en un “gran diseño” económico o sociológico como, por ejemplo, los elegidos por el historiador francés Fernand Braudel (1902-85)18 o el sociólogo alemán Norbert Elias (1897- 1990), o los juzgaba en función de algún concepto o incluso “teoría” de la cultura que lo abarcara todo y lo explicara, como hizo, entre otros, el historiador-filósofo alemán Oswald Spengler (1880-1936), en su famoso “Der Untergang des Abendlandes”, “La caída de Occidente” (en volúmenes de 1918, revisado en 1922; y el volumen de 1923) y el historiador inglés Arnold Toynbee (1889-1975), con su enorme obra en doce volúmenes “A Study of History”, publicada entre 1934 y 1961. La literatura sobre este tema ha encontrado inmensamente inspiradoras muchas de las ideas expuestas por estos y otros historiadores (culturales), pero no ha encontrado sin embargo ninguna que haya permitido satisfactoriamente utilizar cualquiera de ellas como un concepto global y estructural, y mucho menos una “teoría”.

A un nivel más detallado, algunos críticos acusaron con vehemencia a parte de la doctrina de ser demasiado irreverente con respecto a las fuentes bíblicas de la tradición cristiana. Sin embargo, la doctrina sobre este tema persiste en considerar que ninguna fuente debe quedar nunca fuera del análisis crítico.

Muy al contrario, otros escribieron que la doctrina sobre este tema no debería dar tanta importancia a la influencia del cristianismo como lo hace, sin embargo, el libro de literatura especializada. La doctrina sobre este tema pasa por pensar que, en cada cultura, el papel de la(s) religión(es) y de las Iglesias institucionalizadas no puede sobrestimarse. Algunos también sostienen que una historia cultural de Europa debería castigar a las diversas Iglesias por las iniquidades perpetradas por ellas o en su nombre, para demostrar que el historial de Europa, o, mejor dicho, del cristianismo, dista mucho de ser intachable, es más, que hay un lado negro definido en la cultura europea-cristiana -que, por supuesto, existe, y que la doctrina sobre este tema reconoce expresamente, sin dedicar, no obstante, grandes partes del texto de la literatura especializada a las diversas inquisiciones, a la caza de brujas y, en otro contexto, al genocidio perpetrado por los llamados europeos cristianos contra sus coeuropeos judíos.

Por supuesto, hubo críticos que opinaron que la doctrina sobre este tema debería haber utilizado la perspectiva de género para analizar cómo una sociedad patriarcal como la europea hasta finales del siglo XX no sólo reprimió a la parte femenina de su población, sino que también consiguió silenciar su voz en el relato que es la historia o, como algunos preferirían, su historia. Aunque parte de la doctrina sobre este tema se ha esforzado por permanecer “neutral en cuanto al género”, también cabe decir que en muchos aspectos la investigación no refleja (todavía) esta perspectiva; de hecho, por falta de archivos u otras fuentes documentales quizá no lo haga a corto o medio plazo.

En una línea comparable, algunos lectores echaron en cara a la doctrina que no se centrara sobre “las masas”, la “gente corriente”, que, según ellos, fue la que más sufrió en la “construcción” de Europa. Sin embargo, parte de la doctrina considera que no tiene mucho sentido explayarse sobre los costes humanos del proceso cultural, tanto en Europa como en otros lugares. Es cierto que es importante saber, por ejemplo, cuántas personas trabajaron en la construcción de las columnatas de la plaza de San Pedro de Roma o, para el caso, en la edificación de Versalles y, también, cuántas murieron en esos laboriosos procesos, aún no regulados por una legislación laboral que hoy consideramos esencialmente humana. Sin embargo, dar una indicación de este tipo para todas y cada una de las grandes construcciones europeas o, en otro contexto, intentar calcular cuántas personas murieron, directa o indirectamente, a manos de cada una de las grandes, aunque para muchos controvertidas, empresas de Europa -por ejemplo, la expansión colonial de España, o las campañas napoleónicas- está plagado de problemas de metodología y estadística, también en parte por falta de material de partida o por sesgos en el mismo.

Aun así, también hay quien se preguntó por qué esta historia cultural contiene, sin embargo, tantos detalles sobre el trasfondo tanto económico como político. Pero mientras la doctrina sobre este tema puede sostener que “hacer” historia cultural siempre es también buscar contextos y, en consecuencia, debe prestar atención a esas acciones y consecuencias humanas que denominamos económicas y sociales, muchos autores no creen que deba estar lastrada por gráficos y tablas que sólo dan al lector una sensación a menudo falsa de facticidad.

No es sorprendente que algunas personas argumentaran que el texto de literatura especializada, que a menudo describe el papel de actores históricos individuales, demostraba lo que siempre habían pensado y dicho, a saber, que la historia cultural no es más que un canto sin sentido e, incluso, engañoso a los llamados grandes hombres y grandes ideas. Otros, sin embargo, señalaron las docenas, no cientos, de “hacedores de cultura” que algunas obras no menciona, argumentando que el arte, la literatura y la música de Europa constituyen su patrimonio más preciado y, de hecho, su propia identidad. Véase la definición de patrimonio cultural en el diccionario.

Se observa que los numerosos creadores de cultura del pasado a los que se acusaba a la doctrina sobre este tema de haber excluido del panteón de la literatura especializada eran a menudo compatriotas de estos revisores; no les convencía el argumento de la literatura especializada de que cualquier intento de reforzar el viejo canon de “grandes hombres (y mujeres)” -o, para el caso, de crear uno nuevo- sólo invitaría a un sinfín de reacciones hostiles.

Sin embargo, parte de la doctrina sobre este tema considera realmente que la cultura la hacen las personas; que, en consecuencia, una historia cultural debería nombrar al menos a algunos de los hombres y mujeres que han contribuido a su elaboración. Sin embargo, las obras sobre la historia cultural no deberían leerse como el índice de una historia del arte, la literatura y la música, o, para el caso, de la ciencia. Además, en lugar de describir únicamente a hombres y mujeres con los que casi todo el mundo está familiarizado desde la edad de la escuela primaria, podría ser revelador mencionar también a aquellos que, aunque menos conocidos, son igualmente representativos de su lugar y su época, aunque sólo sea para indicar que el espectro de personas implicadas es realmente amplio.

En resumen, escribir historia no consista en repartir alabanzas o culpas a quienes han vivido antes que nosotros, que pensaron y actuaron en circunstancias diferentes y desde preceptos morales distintos. Porque, de hecho, la moral humana también está determinada culturalmente y, por tanto, siempre está cambiando. Más bien, escribir historia consiste en intentar comprender a las personas en su propio tiempo y lugar. Además, en realidad podemos hacerlo, ya que contrariamente a las opiniones de los teóricos posmodernistas más extremistas, los textos que producen los historiadores serios no son ficciones, ni “meras interpretaciones”: se basan de forma sólida y erudita en datos cuya fiabilidad ha sido comprobada.

Para concluir, al hablar y escribir sobre Europa el mayor problema en realidad es la realidad de las pasiones que despierta el pasado de Europa en el presente, ya sean religiosas, nacionalistas, políticas o morales. Precisamente por ello, es necesario volver a considerar la profesión histórica, y sus reivindicaciones.

Sin embargo, en su célebre discurso de 1917 sobre “la erudición como profesión (y vocación)”, Max Weber sostenía que los eruditos, incluidos, y la doctrina sobre este tema quizá debería subrayarlo, especialmente los eruditos que de algún modo se ocupan del pasado humano, deben ser siempre conscientes de formar parte ellos mismos de un presente específico, en términos de tiempo, ubicación, comunidad y, de hecho, cultura. Todo ello condiciona las preguntas que formulan. Además, sus respuestas pasarán a formar parte de ese presente, su presente: su tiempo, ubicación, comunidad y cultura. En ese sentido, deberíamos estar de acuerdo con el filósofo italiano Benedetto Croce (1866-1952), que dijo: “Tutta vera storia è storia contemporanea”, “toda historia verdadera es historia contemporánea”, lo que, en contra de algunas traducciones, debería entenderse como que el hombre, que crea la historia, es él mismo una criatura de la historia. Al escribir sobre el pasado, siempre lo está haciendo en el presente, en el que todo aquello sobre lo que se puede escribir ya es pasado, puesto que incluso las cosas que sucedieron hace un instante son pasado, y no pueden sino interpretarse como tal.

El alegato de Weber a favor de lo que podríamos denominar autorreflexividad y, de hecho, conciencia social y política como primera responsabilidad de todo estudioso, es obviamente anterior a los preceptos dados por Max Horkheimer (1895-1973) a sus colegas pensadores de la llamada “Frankfurter Schule” en los años treinta y cuarenta, y, de hecho, las ideas de muchos historiadores “posmodernos”, como, por ejemplo, Alun Munslow y Keith Jenkins, que en la década de 1990 parecen haber olvidado voluntariamente lo que había escrito el maestro alemán y reinventado alegremente la rueda.

Incluso el hecho de que algunos críticos hayan sugerido que la interpretación de la literatura especializada de Europa como cultura era un poco idiosincrásica, esto puede ser positivo. Siguiendo la exhortación de Weber, parte de la doctrina sobre este tema no disfraza las muchas realidades -tanto retos como restricciones- de la propia “condición” de la literatura especializada.

Las características personales del historiador determinan quién es, como persona, como estudioso, como historiador que mira el mundo del que forma parte y que, sin embargo, se propone, en la medida de lo posible, describir y analizar como un extraño. Freud, en una ocasión, escribió un texto al que sus editores han dado el título de “Teoría general de la psicología” – de forma bastante engañosa, ya que Freud no adoptó en absoluto la noción, para las Humanidades falsa, de “teoría”. Más bien, argumentó que, a menudo, se defiende “la opinión de que las ciencias deben construirse sobre conceptos básicos claros y nítidamente definidos. En realidad, ninguna ciencia, ni siquiera la más exacta, comienza con tales definiciones.”

El verdadero comienzo de la actividad científica consiste más bien en describir los fenómenos y proceder después a agruparlos, clasificarlos y correlacionarlos. Escribió Freud en 1915 que a menudo hemos oído la afirmación de que una ciencia debe construirse sobre conceptos básicos claros y nítidamente definidos. En realidad, ninguna ciencia comienza con tales definiciones, ni siquiera las más precisas, sostiene. El “verdadero comienzo de la actividad científica consiste más bien en la descripción de fenómenos, que luego se agrupan, ordenan y contextualizan. Incluso en la descripción, no se puede evitar aplicar ciertas ideas abstractas al material, ideas que se obtienen de alguna parte, ciertamente no sólo de la nueva experiencia. Tales ideas -los posteriores conceptos básicos de la ciencia- son aún más indispensables en el procesamiento posterior del material. Al principio deben tener un cierto grado de indeterminación; no se puede hablar de una delimitación clara de su contenido. Mientras se encuentren en este estado, se llega a una comprensión sobre su significado a través de la referencia repetida al material de la experiencia del que parecen estar tomados, pero que en realidad está sometido a ellos.” (Traducción libre)

Tampoco el texto de muchos escritos sobre la cultura europea parte de definiciones o, peor aún, de “teorías”, sino de la propia literatura especializada y de preguntas ajenas. Sin embargo, al final, como hacen todos los historiadores como es debido, la doctrina sobre este tema se ha esforzado por presentar una interpretación de la cultura en Europa que represente el consenso de al menos una parte de la comunidad académica sobre el valor de lo que se ha buscado, encontrado, analizado e interpretado. Se sostiene que producir la enésima recopilación anodina de “hechos sobre Europa”, sugiriendo que constituyen su realidad, no sólo sería imposible en términos académico-filosóficos, sino que también equivaldría a presentar un texto sin significado real, ya que no haría reflexionar al lector sobre sus propias interpretaciones. Si un trabajo sobre este tema puede reclamar algún valor y validez, es por reunir datos significativos para lo que la doctrina sobre este tema espera que sea un análisis sugerente de los espacios, comunidades y culturas que la gente de Europa ha creado para sí misma.

Sobre las opciones: el alcance y la estructura de este tema

Los párrafos anteriores demuestran que escribir historia significa tomar decisiones sobre un trasfondo de factores complejos, entre los que se incluyen las preguntas que el escritor se plantea a sí mismo, sus suposiciones sobre los intereses de su lector y su selección de los detalles desorganizados procedentes de fuentes diferentes y a menudo discordantes sobre el pasado, los muchos pasados, que puede utilizar. En última instancia, todos estos factores contribuyen al texto final. Pero en última instancia, por supuesto, la interpretación del autor es el resultado de un esfuerzo por plantear preguntas con sentido -lo que, como ya indicó la doctrina sobre este tema, significa preguntas con sentido presente- al tiempo que intenta evitar respuestas sin sentido, es decir, con sentido presente.

En vista de todo ello, la doctrina sobre este tema no sólo tuvo que determinar el alcance cronológico de lo que es, esencialmente, un análisis además de un relato interpretativo, una historia; lo que es más importante, la doctrina sobre este tema tuvo que decidir dónde empieza y dónde acaba, tanto geográfica como culturalmente, la historia cultural de Europa. Tras haber expuesto algunas consideraciones generales sobre estos puntos vitales en más arriba y en otros lugares, es necesario un esfuerzo de definición más precisa.

¿Debe describirse todo lo que ha sucedido desde el Cabo Norte hasta Gibraltar, desde la costa occidental de Irlanda hasta los Urales – la aceptada circunscripción geográfica de Europa como “continente”? ¿O sólo deben destacarse aquellos desarrollos que puedan ayudarnos a comprender la cultura de Europa tal y como se ve hoy en día?

En lugar de enfrascarse en un vano intento de escribir un trabajo omnicomprensivo, enciclopédico y, en consecuencia, ilegible -y conscientes también del gran riesgo de adoptar una visión demasiado teleológica-, parece útil seguir este último enfoque. Sin embargo, al hacerlo, la doctrina sobre este tema limitó tanto el ámbito geográfico de la literatura especializada como los elementos de la cultura tratados, sabiendo muy bien que para algunos estas restricciones resultarán decepcionantes, por no decir dolorosas.

Como resultado de muchos desarrollos geoeconómicos, geopolíticos y culturales-religiosos, algunos de los cuales pueden remontarse a milenios pasados mientras que otros son de origen más reciente, en Europa han surgido muchas divisiones internas que crean una multiplicidad y diversidad de cultura(s). Para muchos, la más obvia es la “línea divisoria” que separa las partes occidentales de Europa de lo que, geográficamente, se denomina Europa del Este. Esta “línea”, en realidad una zona de transición muy amplia a la que a menudo se denomina Europa Central o incluso Europa Centro-Oriental, se extiende desde el Báltico hasta los Balcanes y coincide aproximadamente con los Estados bálticos, Polonia, las Repúblicas Checa y Eslovaca, Hungría, Rumanía y Bulgaria, y los pequeños Estados de los Balcanes propiamente dichos que han obtenido la independencia tras el desmembramiento de la antigua Yugoslavia. Estados que, precisamente en 2018, han comenzado a solicitar su adhesión a la Unión Europea.

En cierto modo, Grecia también pertenece a esta zona de transición, al igual que, para complicar las cosas, toda la isla de Chipre, aunque la Unión no reconoce a la República Turca del Norte de Chipre que llama a la mitad de la isla su territorio.

En general, muchas veces se recoge principalmente, aunque no de forma exclusiva, los acontecimientos y revela las pautas que la doctrina sobre este tema ha observado en la zona occidental. La doctrina sobre este tema se detiene algo menos en los países centroeuropeos y sus culturas. Aunque existen sólidas razones académicas, además de consideraciones de índole políticamente correcta, para inducir a un autor a incluir plenamente las culturas de esta última región, la doctrina tiene tendencia por no hacerlo. En primer lugar, a veces se carece de los conocimientos lingüísticos necesarios para profundizar en la literatura primaria pertinente. Sin embargo, lo que es más importante, la doctrina sobre este tema cree que esta no inclusión puede defenderse basándose en los propios acontecimientos del pasado. Con muchos “accidentes”, durante los últimos siglos se han forjado vínculos entre una serie de culturas regionales de Europa occidental y central que, en consecuencia, han mostrado un desarrollo histórico comparable, dando lugar a una cultura común más ampliamente experimentada que, aunque diversa en muchos de sus elementos, aún ha crecido hacia una unidad global.

Sin embargo, en vista de lo anterior, a veces se presta escasa atención a los Balcanes, y aún menos a Bielorusia y Ucrania -aunque mucha gente, allí, se proclama europea- o a la Federación Rusa, cuyos ciudadanos tienen sentimientos decididamente encontrados sobre la “europeidad” de su cultura.

Por supuesto, la doctrina sobre este tema es muy consciente de las limitaciones que esta elección crea para la interpretación de la “europeidad” en general. De hecho, la doctrina sobre este tema tiene que admitir que parta de los muchos pasados vividos por los pueblos al este de la línea divisoria antes mencionada. Un trabajo de este tipo, como complemento, ayudaría sin duda a los lectores a comprender mejor los sentimientos discordantes sobre la pretensión de una “europeidad” global que, hoy en día, parecen dividir tanto como unificar a los países que, de alguna manera, aceptan la cohesión que les promete esa manifestación de Europa que se llama Unión Europea.

Un factor que a menudo se menciona como determinante de la relativa unidad de la zona que sí estudia la doctrina sobre este tema es el modo de vida y de pensamiento que estuvo emparejado y sigue estando teñido por el desarrollo del cristianismo occidental tras la desintegración del Imperio carolingio en el siglo X y el cisma entre las Iglesias de Roma y Bizancio-Constantinopla en el siglo XI. Sin embargo, otro elemento mucho más importante es el hecho de que varios países de Europa occidental y central, aunque estuvieron gobernados por monarcas “absolutos” hasta finales del siglo XVIII, evolucionaron hacia un gobierno consensual y finalmente incluso constitucional durante los dos últimos siglos, en parte porque, incluso antes, se había desarrollado allí una tradición de sociedades cívicas. Además, estas partes de Europa también experimentaron una lenta transición de una economía y una cultura principalmente agrarias a una industrial. Así pues, Europa Occidental y, en menor medida, Europa Central se han caracterizado durante mucho tiempo por una creciente libertad económica y política para el individuo y, desde finales del siglo XIX en adelante, también por algún tipo de cuidado colectivo para ese individuo: una mezcla de consumismo capitalista, liberalismo político y socialdemocracia. Si se juzga con esos criterios, la Europa que ahora se proyecta con tal pretensión de inevitabilidad histórica es una creación de los últimos tres o cuatro siglos, solamente. De hecho, hay quien sostiene que sólo nació en una fecha tan tardía como el siglo XIX, o, como argumentó la doctrina sobre este tema más arriba, tan reciente como la segunda mitad del siglo XX.

Debido a una serie de accidentes históricos, así como a la ausencia de ciertas condiciones previas, en Europa del Este esa combinación de tradiciones y estructuras no se ha desarrollado hasta las últimas décadas. Evidentemente, en un futuro próximo, los cambios económicos y políticos pueden o, quizás, necesariamente darán lugar a una creciente integración no sólo de los estilos de vida ya superficialmente comparables, sino también de los puntos de vista de los pueblos y las sociedades de, respectivamente, Europa Occidental(-Central) y Europa Oriental. En este proceso, que en realidad está impulsado por profundos cambios en la economía mundial y en las redes de comunicación globales resultantes, la gente de “Occidente” -en este caso se refiere tanto a Europa como a América- se verá obligada también a reconsiderar sus nociones de lo que quieren que sea Europa.

Sin embargo, la elección consciente de parte de la literatura especializada occidental de aplicar las restricciones culturales-geográficas y, también, políticas mencionadas, no resuelve el problema de otras elecciones. Mirando al pasado, la doctrina sobre este tema tuvo que establecer por qué tradiciones se caracteriza Europa. De nuevo, la doctrina sobre este tema se da cuenta de que cada una de ellas (cada tradición) no era específicamente, y mucho menos únicamente, ‘europea’, pero, tomadas en conjunto, han llegado a constituir una cultura coherente, un patrimonio que ahora merece la pena explorar desde un punto de vista histórico, aunque sólo sea para determinar qué papel desempeña en el presente.

Esto implica en primer lugar elegir la cantidad de detalles que se dan sobre culturas antiguas que, aunque geográficamente hablando manifiestamente no forman parte de la Europa geográfica ni están restringidas a ella, sin embargo se incluyen tradicionalmente en la mayoría de las historias de Europa, tanto las que se presentan en los libros de historia como en los museos y en las películas. En concreto, la migración de los pueblos de África a las partes europeas de Eurasia y la llamada revolución “neolítica”, que introdujo en el mundo la agricultura y la forja del hierro, formaron parte de movimientos mucho más amplios, a escala subglobal, aunque esa revolución se convirtió en una fase del desarrollo posterior del entorno europeo hasta un punto que, desde entonces, sólo ha tenido la Revolución Industrial, con sus secuelas hasta el presente.

Precisamente porque Europa, más que ninguna otra de las culturas del mundo, excepto China, ha buscado una continuidad histórica que legitime su singularidad, la mayoría de las historias de Europa actuales comienzan con un extenso análisis del antiguo Egipto y del antiguo Oriente Próximo desde c.5000 a.C., sugiriendo que la civilización nació en el Mediterráneo oriental. Dado que ésta es, de hecho, la región en la que se originaron, primero, la cultura grecorromana y, más tarde, el cristianismo, convirtiéndose en las dos piedras angulares ideológicas probablemente más importantes del concepto de “cultura europea”, la doctrina sobre este tema analizará la evolución en esas regiones. Sin embargo, limitar el relato a estas “raíces” de Europa no haría justicia a lo que estaba ocurriendo, al mismo tiempo, en la Europa geográfica propiamente dicha y, más concretamente, en sus partes occidental y central. Por ello, la doctrina sobre este tema esboza la cultura de los celtas y, más tarde, también la de los pueblos germánicos.

Al tratar de aislar las tradiciones relevantes o las fuentes de inspiración proporcionadas a las generaciones posteriores por estas culturas pre y protoeuropeas, debemos concentrarnos primero, aunque con cautela, en la naciente democracia de la antigua Grecia, concretamente en Atenas -con cautela porque era una democracia que dejaba fuera a la mayoría de la población del pueblo. Después deberíamos pasar a las estructuras jurídicas ideadas en la antigua Roma, que protegían tanto la vida como la propiedad individual, y a los valores morales del cristianismo que intentaban enseñar que protegerse sólo a uno mismo no daría lugar a una sociedad humana. La fusión de la llamada Tradición Clásica con las creencias del cristianismo y las características de la sociedad que propició esta fusión -y que se formó gracias a ella- se describen en los capítulos 4, 5 y 6 de la Parte II. Sin embargo, debemos darnos cuenta de que tanto las tradiciones del mundo grecorromano como las del cristianismo eran el producto de civilizaciones del Próximo Oriente, “asiáticas”. Además, esta fusión dio lugar a una asociación a menudo difícil de un racionalismo resuelto, por un lado, y de creencias basadas en la revelación, por otro. Durante los últimos 2.000 años, esto ha estimulado una tensión creativa que se ha convertido en una de las dinámicas de la cultura europea, influyendo en los pensamientos y acciones tanto de aquellos
europeos que siguieron siendo religiosos como de aquellos que, precisamente a causa de esa tensión, buscaron nuevos caminos. En las partes posteriores del libro, la doctrina sobre este tema intenta mostrar cómo, como resultado de este proceso, muchas ideas fueron absorbidas como valores normativos en la autoimagen de Europa propagada por sus élites.

Tras estas dos partes, un interludio examina Europa desde otro punto de vista, a saber, como un mundo que, durante muchos siglos, estuvo formado en gran medida por culturas rurales locales y autosuficientes y por sociedades urbanas más abiertas. Por su naturaleza más dinámica, estas últimas fueron, según muchos historiadores, los motores del cambio que alteró Europa a partir del siglo XV.

Para corroborar la tesis de la literatura especializada de que Europa experimentó lentamente su transformación más importante desde ese periodo, las Partes III y IV ocupan dos tercios del libro y abarcan la historia de Europa desde entonces. Max Weber argumentó que durante estos siglos Europa adquirió algunas de sus características predominantes: se convirtió en un mundo de “estados-nación” comparativamente pequeños y ferozmente competitivos pero, también, en un mundo cada vez más caracterizado por elementos de un capitalismo generalizado, racionalismo y escepticismo. Mientras el nacionalismo arraigaba a los pueblos de Europa en una tradición a menudo “inventada” que les daba una sensación de seguridad político-cultural, el capitalismo era uno de los factores de luchas interestatales a menudo sangrientas. Mientras tanto, y en parte a través de ese proceso, Europa se volvió, en cierto sentido, “desencantada”. Este desarrollo, a juicio de Weber, durante el siglo XVIII pero, aún más, el XIX, se ejemplificó en la bipolaridad de la Ilustración, con su glorificación del ‘logos’, y el Romanticismo, con su búsqueda continua de la inspiración del ‘mythos’. La tensión parece caracterizar la cultura en Europa hasta nuestros días.

Parte de la doctrina sobre este tema ha optado por destacar la creciente importancia de los papeles de Europa en las demás regiones del mundo: para mí, este desarrollo, que puede presenciarse a partir del siglo XV, parece tan importante como la discusión de las raíces preeuropeas de Europa. También es necesario considerarlo porque esos papeles se volvieron inextricablemente ligados al creciente poder económico y político de Europa, así como a su propia visión de su estatus e importancia cultural global. Además, aunque hoy en día Europa ya no es lo que una vez pretendió ser, la “Señora del Mundo”, porque su antiguo poder ha disminuido considerablemente con el fin de su presencia colonial e imperial en el siglo XX, incluso ahora esa parte del pasado de Europa incide en el presente. El trasfondo de esta situación es complejo.

Si las personas quieren describirse a sí mismas como “europeas”, sólo pueden hacerlo refiriéndose a sus supuestos o presuntos contrastes: sus “opuestos”. Sin embargo, al hacerlo, olvidarán con demasiada facilidad su “lado desconocido”, es decir, las características de miedos y deseos que también les definen. El hombre, y por lo tanto también el “hombre europeo” tal y como se ve a sí mismo, se ha hecho y se ha conocido a sí mismo a través de la confrontación con el “otro”, y tal vez siga haciéndolo durante mucho tiempo todavía.

Por lo tanto, es de crucial importancia no olvidar que desde los tiempos más remotos, pero sobre todo entre los siglos XV y XX, los en muchos sentidos diversos pueblos de Europa, así como, de forma más visible y para Europa más provechosa, los pueblos de otros mundos han desempeñado conjuntamente un papel importante, por no decir esencial aunque también discutido, en la conformación de la cultura europea. A la inversa, los propios europeos siempre han tenido una perspectiva articulada sobre otros mundos, tanto más cuanto que llegaron a dominar grandes partes de ellos – culminando, por supuesto, en la inclusión, primero, de América Central y del Sur y, más tarde, de América del Norte en su propia cultura, lo que dio lugar al concepto de “mundo occidental”. Además, aunque en las partes de Asia y África que entraron en su órbita el dominio político europeo duró efectivamente sólo dos siglos, abarcando el corto periodo de c.1750 a c.1950, sus consecuencias para las culturas del mundo actual, y para el proceso de globalización en curso, han sido sin embargo enormes. De hecho, si hay que calificar a Europa de “única”, como hacen algunos, uno de los argumentos debería ser sin duda que, al menos hasta ahora, ninguna otra cultura ha influido en el globo durante tanto tiempo y de forma tan completa, para bien o para mal.

Dicho de otro modo: durante los últimos cinco siglos, Europa llegó realmente a adquirir las características de las que ahora se enorgullece. En este periodo, la importancia económica de las colonias e, incluso, imperios euroasiáticos, atlánticos y africanos de Europa, y la compleja interacción de estas posesiones de ultramar con la construcción de sociedades orientadas al consumo, alfabetizadas y democráticas en la propia Europa, constituyeron realmente un proceso que algunos han denominado el “Milagro de Occidente”. En resumen, si la doctrina sobre este tema no indica al menos el papel que desempeñaron en este proceso diversos mundos no europeos y sus pueblos y culturas, la historia de la literatura especializada sobre el mundo europeo sería tan parcial como incomprensible. Además, para evitar tergiversar la historia mundial y la historia de Europa en ella, también hay que hacer justicia a los aspectos globales del pasado de Europa porque, especialmente desde finales del siglo XX, el impacto de las culturas no europeas en Europa a través de la inmigración masiva ha sorprendido y conmocionado a grandes segmentos de la sociedad en todos los países europeos. En todo caso, en el siglo XXI precisamente este desarrollo determinará qué tipo de Europa crearán sus habitantes, tanto los antiguos como los nuevos.

Vinculada a las consideraciones anteriores, se destaca también las diversas formas en que, desde el siglo XVI, se han ido desarrollando lentamente formas de tolerancia, tanto a través de contactos interregionales e interconfesionales dentro de los estrechos confines de la Europa (cristiana), como a través de relaciones interculturales entre Europa y los diversos otros mundos y sus culturas religiosas. Al mismo tiempo, la doctrina sobre este tema subraya la intolerancia que a menudo caracterizaba la práctica cotidiana de la mayoría frente a lo que predicaba sólo una minoría.

Se ha optado por describir el impacto de la invención de la imprenta, porque constituye la primera revolución de las comunicaciones en Europa desde la introducción de las escrituras a través de las culturas del antiguo Próximo Oriente: un estímulo esencial no sólo para una distribución más amplia del conocimiento y la difusión de un espíritu de crítica y debate sino, lo que es quizá más importante, un camino hacia una mejor educación y, en consecuencia, hacia oportunidades más amplias para la diversidad cultural y el desarrollo personal, aunque esto sólo se convirtió en un fenómeno de masas a partir del siglo XIX.

Para entonces, Europa se había convertido realmente en la primera “sociedad del conocimiento” del mundo. La densidad de la información aumentó notablemente a partir de mediados del siglo XIX: no tanto como resultado de una voluntad política sino, básicamente, como consecuencia de los desarrollos tecnológicos y comerciales relacionados.

En este proceso, aún en curso, inevitablemente la gente busca cada vez más la distinción: cuando los “otros” se vuelven demasiado cercanos, se retiran a su “yo” y a sus parámetros sociales y culturales de confianza, que a menudo son locales y regionales más que nacionales, europeos o mundiales. En consecuencia, la tolerancia, el multiculturalismo incluso, y la necesidad percibida de conservar la propia identidad no son ciertamente fáciles de conciliar, pero en su desarrollo la educación desempeña un papel de gran importancia.

Mientras tanto, de nuevo entre los siglos XV y XIX, surgieron formas de gobierno representativo, en intrincada interacción con los cambios económicos que convirtieron a Europa de un mundo principalmente agrario -en el que, a través de un complejo conjunto de normas sociales y jurídicas, la igualdad de oportunidades estaba en gran medida ausente- en una sociedad industrial con oportunidades que, al menos en principio, estaban abiertas a todos. El proceso en el que las personas articularon ideas de igualdad social y justicia social acabó dando lugar al concepto de derechos humanos, un concepto no inequívoco ni históricamente universal, pero, tal y como se desarrolló en Europa, ciertamente inspirador.

Por supuesto, debemos ser conscientes de que especialmente la tolerancia y los derechos humanos representan ideas e ideales que ni fueron, ni son aún plenamente realizados en la práctica. Al contrario, los europeos han sido a menudo poco fieles a su visión de sí mismos y de la herencia que reivindican. Una de las tareas del historiador, piensa la doctrina sobre este tema, es evaluar -aunque, de nuevo, no juzgar- las prácticas del pasado precisamente para permitir que la gente determine lo que considera lo suficientemente importante como para conservarlo como herencia para el futuro. A lo largo del libro, la doctrina sobre este tema mostrará cómo los europeos, a menudo aunque no exclusivamente intelectuales y eruditos, dieron forma así a sus vidas, creando cultura en manifestaciones cada vez más complejas.

Obviamente, la cohesión de las élites, como la de todos los demás grupos, está determinada por una serie de factores socioeconómicos y culturales; comparten una forma de pensar que determina sus palabras habladas y -mucho más poderosas- escritas, así como, al menos en parte, sus actos. Mientras las élites dominen la comunicación y, por tanto, los procesos de información, tendrán una gran influencia en las expresiones culturales de la sociedad en general, sin duda en aquellas expresiones que uno encuentra en la superficie: las ideas políticas y sociales, las manifestaciones públicas del poder, las costumbres y los modales, etc.

Todo esto no significa que este tema trate únicamente de la “cultura de élite” y omita cualquier referencia a la “cultura popular”. Estos conceptos, a menudo denominados “grandes” y “pequeñas” tradiciones, son demasiado simples y, por lo tanto, distorsionadores para ser defendibles. Más bien, la doctrina sobre este tema prefiere subrayar que precisamente la cuestión de qué pensaba la gente y, lo que es más importante, cómo y en qué circunstancias actuaba, orienta todo estudio de historia cultural.

Una vez tomadas todas las decisiones anteriores, incluida la de no buscar un marco omnicomprensivo para presentar los datos que aporta la investigación bibliográfica especializada, se puede evitar una cronología simple, aunque, por supuesto, no se puede negar la influencia de la evolución del tiempo, de que las nuevas generaciones elijan de la herencia de sus antepasados, la añadan, la alteren. Sin embargo, dicho esto, tenemos que darnos cuenta de que las historias de la cultura nunca siguen la estricta cronología utilizada por las historias políticas más tradicionales. Concretamente en lo que respecta a Europa, por diversas razones categorías como “la Edad Media”, el “Periodo Moderno Temprano” y la “Historia Contemporánea”, utilizadas desde hace mucho tiempo, son más o menos inadecuadas, cuando no realmente engañosas. Los patrones que muestran los diferentes ámbitos de la cultura y, también, los diferentes sectores de la sociedad a veces permanecen estáticos durante siglos y otras cambian en rápida sucesión en un lapso de tiempo relativamente corto. Por lo tanto, si se hubiera hubiera buscado principios y finales útiles, y sincronicidad, habría distorsionado el pasado sólo para adaptarlo al formato de un libro de texto, lo que esta historia definitivamente no es. Sin embargo, para dar cierta estructura a una historia que se extiende a lo largo de miles de años, traza el pasado cultural de Europa siguiendo las líneas de lo que la doctrina sobre este tema ha denominado cuatro grandes fases de continuidad y cambio. Estas fases pueden resumirse como sigue.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El esfuerzo por la supervivencia, que caracteriza el pasado de toda la humanidad desde el principio, produjo un gran cambio cultural en Europa, con la lenta transición, a partir del quinto milenio a.C., hacia una sociedad agrícola-pastoralista y un modo de vida bastante más seguro.

La aceptación de una religión dominante, que en Europa comenzó realmente cuando el cristianismo se impuso ampliamente a partir del siglo IV d.C., tuvo enormes consecuencias para la vida y el pensamiento.
Luego, aunque con cierta exageración retórica, se podría argumentar que a partir del siglo XV el desarrollo de una visión más amplia del mundo hizo que los europeos salieran poco a poco de los confines de la aldea para entrar en la órbita, primero, del Estado, luego, del sistema económico y político que era Europa (occidental) y, finalmente, incluso de otros mundos.

Por último, pero no por ello menos importante, la génesis del consumo y la comunicación de masas en los siglos XIX y XX dio a la cultura en Europa sus características actuales. Sin embargo, más que todo lo anterior, también despojó a las partes locales y regionales de Europa de muchas de sus formas culturales tradicionales.

Obviamente, esto no quiere decir que las fases esbozadas anteriormente fueran peculiares sólo de la historia europea, ya que al menos la primera y la segunda ocurrieron definitivamente también en otras partes del mundo. Pero la doctrina sobre este tema sostiene que, tomados en conjunto y vistos en su interacción a lo largo del tiempo, estos cuatro desarrollos sí representan tanto el resultado como el marco de las decisiones que han tomado los pueblos de Europa y, por tanto, han contribuido a la singularidad de su mundo, a su peculiar identidad cultural tal y como es hoy.

Sin embargo, si aceptamos, como hace la doctrina sobre este tema, que durante parte de su pasado la cultura en Europa ha tenido rasgos distintos de los que caracterizaban a otras civilizaciones del mundo, ahora forma parte definitivamente de una dinámica global en la que, en compleja interacción, casi todas las culturas empiezan a parecerse más que nunca a la “gran divergencia” que dio a Europa una singularidad temporal.

Los Perdedores de la Historia

La naturaleza de una historia cultural de Europa que trata de explicar las estructuras y manifestaciones presentes a través del análisis de los acontecimientos pasados, conduce casi automáticamente a una selección y discusión precisamente de aquellos aspectos y episodios que aclaran el proceso de continuidad y cambio que transformó el pasado en presente. Escribir así la historia es, por tanto, la crónica (teleológica) del comportamiento y los logros de los ‘vencedores’, ya sean individuos o grupos, cuyas acciones o conceptos contribuyeron al tejido cultural actual.

Algunos historiadores sostienen que los ‘perdedores’, aquellos a los que la historia ha dejado de lado, son igual de importantes. Creen que podemos aprender tanto de las posibilidades que una vez existieron pero que nunca se realizaron, los “caminos no tomados” como resultado de las circunstancias, la coincidencia, el ejercicio del poder, la elección. Las preguntas implícitas en este punto de vista son intrigantes pero no tienen respuesta. Algunos opinarían que, de hecho, no se ha perdido realmente nada de la energía que una vez existió; que todos los pensamientos y tendencias, incluso si, en momentos concretos, han sido condenados o desechados como demasiado poco ortodoxos, como heréticos, incluso, o como, simplemente, irrelevantes, sólo se han hundido temporalmente en el olvido: es muy posible que desempeñen un papel en la fructífera interacción entre “pasado” y “presente” que siempre crea un “futuro”.

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A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Manifestación cultural europea

Véase la definición de Manifestación cultural europea en el diccionario.

Características de Manifestación cultural europea

Recursos

Traducción de Manifestación cultural europea

Inglés: European cultural event
Francés: Manifestation culturelle européenne
Alemán: Europäische Kulturveranstaltung
Italiano: Manifestazione culturale europea
Portugués: Manifestação cultural europeia
Polaco: Europejskie wydarzenie kulturalne

Tesauro de Manifestación cultural europea

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Véase También

• Premio cultural
• Patrocinio de la UE
• Política educativa
• Alfabetización
• Educación comparada
• Planificación educativa
• Selección de alumnos
• Acceso a la educación
• Duración de los estudios
• Presupuesto de educación
• Calidad de la enseñanza
• Intercambio de estudiantes
• Reconocimiento de títulos
• Eurydice
• Democratización de la educación
• Manifestación cultural europea
• Coste de la educación
• Escolarización
• Estadística de educación
• Equivalencia de títulos
• Reconocimiento de estudios
• Legislación escolar
• Cooperación cultural
• Unesco
• Unisist
• Instituto Internacional de Planeamiento de la Educación
• Oficina Internacional de Educación
• Animación cultural
• Animación sociocultural
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• Organización cultural
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