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Orientalismo
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
A continuación se examinará el significado.¿Cómo se define? Concepto de Asociación Oriental en el Ámbito del Derecho Migratorio de la Unión Europea
Foro institucionalizado para la cooperación de la UE con sus vecinos del Este cuyo principal objetivo consiste en la creación de las condiciones necesarias para impulsar la asociación política y una mayor integración económica.
“Orientalismo” y orientología en Rusia
Nota: consulte también la entrada sobre la Rusia asiática en esta referencia.
¿Existe una forma rusa específica de orientalismo? En caso afirmativo, ¿cuáles son sus características definitorias? Este artículo ofrece una breve descripción de los principales argumentos que los estudiosos de la historia rusa han planteado en este debate durante las últimas dos décadas. Se centra en un área específica del orientalismo, a saber, el estudio de las “propias” nacionalidades musulmanas de Rusia.
En lo que sigue, el término estudios orientales (y, sinónimo, Orientología) se utilizan para el concepto ruso de vostokovedenie (literalmente, “el estudio del Este”) como un paraguas para las diversas disciplinas académicas que tratan con el Oriente musulmán (en particular Estudios árabes y persas, turtrología, historia oriental, arqueología y etnografía. “Orientalismo” (entre comillas) representa la crítica de Edward Said al orientalismo (que en su marco conceptual también incluye literatura popular y de viajes y, de hecho, todo lo que está escrito en el “Oriente”). 1 La crítica de Said se ha convertido en una referencia común punto para cualquier discusión de los estudios orientales rusos, tanto por parte de los partidarios como de los opositores. El término “orientales” (igualmente entre comillas) también se emplea como el término que denota a los pueblos no rusos (en este caso, musulmanes) que figuran como objetos de orientología y “orientalismo”.
En su famoso libro Orientalismo de 1978, Edward Said (1935-2003) argumentó que “el Oriente era casi un invento europeo”, y definió el orientalismo como un “modo de discurso ideológico con instituciones de apoyo, vocabulario, erudición, imágenes, doctrinas, incluso Las burocracias coloniales y los estilos coloniales “, así como” una institución corporativa para tratar con Oriente… haciendo declaraciones al respecto, autorizando puntos de vista sobre él, describiéndolo, enseñándolo, resolviéndolo, gobernando sobre él.Entre las Líneas En resumen, el orientalismo [es] un estilo occidental para dominar, reestructurar y tener autoridad sobre Oriente. ”2 En consecuencia, los agentes del“ orientalismo ”que Said destacó en su libro no solo eran académicos académicos, sino también litterateurs (como Gustave Flaubert), filósofos (incluido Karl Marx), economistas y políticos (como Lord Cromer y Henry Kissinger). Según el entendimiento de Said, Occidente creó artificialmente su “otro oriental” como inferior, caótico, exótico, gobernado por la lujuria y necesitado de una guía patrimonial occidental, que se presenta en forma de ilustración impuesta a través de la conquista, el colonialismo y el imperialismo. Las personas que proporcionan estas imágenes y se rigen por ellas son los “orientalistas” de Said.
El aspecto más problemático del concepto de “orientalismo” de Said es su esencialismo inherente.3 Porque si, como dijo Said, “nadie [en occidente] escribiendo, pensando o actuando en el Oriente podría hacerlo sin tener en cuenta las limitaciones de pensamiento y acciones impuestas por el orientalismo “, ¿no significaría esto que incluso el opositor más ardiente del” orientalismo “todavía está atrapado en la misma camisa de fuerza que aquellos” orientalistas “cuyas actitudes coloniales ataca? 4 En la contribución actual, el punto de partida es que el “Oriente” es una construcción con límites fluidos, al igual que “Europa” y “el Oeste”, y que la Orientología está, de hecho, completamente conectada con los asuntos políticos; pero el orientalismo de Said es una intervención polémica, aunque muy inspiradora.
En un momento dado, Said dio a entender que el “orientalismo” ruso, junto a su homólogo alemán, era diferente de los “orientalismos” británico, francés y estadounidense; pero no dio más detalles sobre esto.5 Mientras tanto, se ha realizado un trabajo serio sobre la historia de los estudios orientales alemanes, que ha tenido una influencia crucial en la Orientología rusa.6 Del mismo modo, la tesis de Said ha inspirado (o al menos acompañado) a una amplia gama de investigaciones académicas sobre el colonialismo ruso y el “orientalismo” en campos como la literatura rusa y nativa, la orientología misionera rusa, el dominio colonial en el Cáucaso y Asia Central, las percepciones culturales rusas de Oriente y los estudios académicos orientales rusos.7 Finalmente, hay un nuevo subcampo que estudia el orientalismo soviético, como un campo académico relacionado con la nacionalidad soviética y las políticas religiosas hacia los musulmanes de la URSS y en el extranjero.8 Muchos estudiosos rusos hacen comparaciones con otros orientalismos europeos y buscan vínculos entre ellos.
Debería agregarse que los estudiosos que plantean la cuestión del orientalismo ruso principalmente basan sus argumentos en la literatura y documentos de archivo en idioma ruso; este debate surge así de la disciplina de la historia rusa, con el estado ruso en el centro de atención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Colegas de los campos de estudios de Turkología e Islámica (es decir, desde estudios orientales en el sentido tradicional) estudian manuscritos orientales y trabajos impresos, en lenguas turcas como el tártaro, así como en árabe y persa; como norma, en estas obras, la cuestión conceptual del “orientalismo” es menos prominente que la reconstrucción histórica de las comunidades musulmanas u otras comunidades religiosas en suelo ruso, sus instituciones, redes y discursos internos.9 Pero estas obras también contribuyen a la cuestión del “orientalismo” ruso, desde la perspectiva interna (“oriental”). Los investigadores académicos musulmanes y los líderes comunitarios interactuaron con los orientalistas de Rusia, especialmente cuando estos últimos también ocuparon cargos de administradores en el campo de la educación, y recopilaron los manuscritos orientales que constituyen la base de nuestra investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El “orientalismo” también está relacionado con la historia de cómo los académicos académicos reunieron, investigaron, catalogaron e interpretaron los textos musulmanes, y más específicamente, con la historia de las bibliotecas de manuscritos orientales en Rusia.
El orientalismo ruso se discute en relación con los musulmanes que residen en territorios que, desde el final de la URSS, pertenecen a la Federación Rusa, en particular a los tártaros y bastires en los Urales del Volga, así como a Dagestanis y chechenos en el Cáucaso del Norte y en parte a los kazajos.; aquí se dejan de considerar las percepciones rusas de otros pueblos, naciones o comunidades no rusas, incluso en el Norte y Siberia.10 Siguiendo a Said, cuya atención se centró en el período desde la Expedición de Napoleón a Egipto en 1798 hasta la segunda mitad del siglo XX: la siguiente discusión se centrará en el final del período zarista y en la era soviética. Este marco cronológico que cruza la línea divisoria política de 1917 nos permite revelar continuidades que a menudo pasan desapercibidas y que a veces aún son visibles en la Federación Rusa actual.
Como Said argumentó que los estudios orientales apoyaban el colonialismo y el imperialismo, es imperativo considerar primero la naturaleza específica del colonialismo de Rusia; aquí la pregunta principal es hasta qué punto la relación de Rusia con Oriente, tanto en la era zarista como en la URSS, ha sido diferente de los encuentros occidentales con el este. Volviendo a la historia de las instituciones orientales en Rusia, y a la conexión entre la literatura académica y las políticas estatales hacia los musulmanes en Rusia, veremos que estas relaciones fueron ambiguas y que escapan de las calificaciones fáciles en el sentido saidiano, al menos si tomamos en serio el orientalismo de Said. valor. Esto es particularmente cierto para la Escuela Rozen en la Facultad Oriental de la Universidad de San Petersburgo y el Museo Asiático en San Petersburgo, que, a finales del siglo XIX y principios del XX, desarrolló una minuciosa crítica del orientalismo occidental mucho antes de que Edward Said estimulara la cultura occidental. Debates sobre el tema. Un elemento importante que falta en el libro de Said de 1978 es “Orientalistas orientales”: musulmanes nativos que participaron en estudios orientales rusos y soviéticos y que reflexionaron sobre sus propias sociedades, incluso desde perspectivas “occidentales”. De hecho, los “orientales” no eran tan sin voces como lo habría dicho Said, y cooperaron con los orientalistas académicos rusos hasta tal punto que el orientalismo debe ser visto como una empresa común de origen ruso. Ambas tendencias, la revisión del orientalismo clásico y la integración de los estudiosos nativos, culminaron en la Orientología soviética, que fue concebida como una disciplina anticolonial que contribuye a la producción de historiografías nacionales secularizadas y saneadas para las naciones y nacionalidades soviéticas “orientales”. Liberados del imperialismo zarista y la opresión; Los orientalistas eran proveedores de conocimiento para las políticas exteriores soviéticas. La última sección llama la atención sobre la circunstancia de que el orientalismo de Said casi no tuvo una recepción activa entre los orientalistas de Rusia. Dado el papel pionero de Rusia en criticar el “orientalismo”, es paradójico que la Orientología clásica aún goza de un respeto casi incuestionable en la Rusia contemporánea.
Tal día como hoy de 1889, el día siguiente a instituirse el Primero de Mayo por el Congreso Socialista Internacional, Menilek II de Etiopía firma el Tratado de Wichale con Italia, concediéndole territorio en el norte de Etiopía a cambio de dinero y armamento (30.000 mosquetes y 28 cañones). Basándose en su propio texto, los italianos proclamaron un protectorado sobre Etiopía. En septiembre de 1890, Menilek II repudió su pretensión, y en 1893 denunció oficialmente todo el tratado. El intento de los italianos de imponer por la fuerza un protectorado sobre Etiopía fue finalmente frustrado por su derrota, casi siete años más tarde, en la batalla de Adwa el 1 de marzo de 1896. Por el Tratado de Addis Abeba (26 de octubre de 1896), el país al sur de los ríos Mareb y Muna fue devuelto a Etiopía, e Italia reconoció la independencia absoluta de Etiopía. (Imagen de Wikimedia)
Autor: Williams
Orientalismo soviético
Las orientologías burguesa y soviética se oponen diametralmente a su objeto, al pasado y al presente de los pueblos de Oriente. La Orientología burguesa expresa la visión mundial (o global) colonizadora y racista de la burguesía europea y estadounidense; desde su inicio, la Orientología burguesa considera que la cultura del llamado “Oeste” (es decir, la cultura de Europa, pero también de los Estados Unidos) se opone a la cultura del “Este”; denuncia a los pueblos orientales como inferiores en su raza (rasovo nepol’notsennye), como si estuvieran eternamente al revés (iskonno otstal’nye), incapaces de tomar su destino en sus propias manos, y solo objetos de la historia, no sus sujetos. La Orientología burguesa subordina totalmente el estudio de Oriente a las políticas coloniales de los países imperialistas.Entre las Líneas En contraste, la Orientología soviética se guía por la metodología marxista-leninista, así como por las enseñanzas de Lenin y Stalin sobre la cuestión nacional-colonial, y estudia el Oriente desde posiciones que se oponen principalmente [a la Orientología burguesa].56
Esto es de la entrada de la Gran Enciclopedia Soviética de 1951 en “vostokovedenie”. La cita resume la visión de sí mismo de la Orientología Marxista en la URSS. El resto de la entrada contiene citas largas de Stalin, quien es retratado como el padre fundador de la Orientología Soviética. Diez años después de la muerte de Stalin, en 1963, el politólogo egipcio-francés Anouar Abdel-Malek (1924–2012) publicó su artículo “Orientalismo en crisis” 57, que ganó cierta fama en Occidente por su crítica de la Orientología Occidental y su elogio de los estudios orientales en la Europa del este socialista; como ha señalado Vera Tolz, 58 en su primera nota a pie de página, Abdel-Malek se refirió a la citada entrada de la enciclopedia soviética, así como al trabajo de Bartol’d sobre la historia de la Orientología.59 El artículo de Abdel-Malek, a su vez, encontró su en el Orientalismo de 1978 de Edward Said, donde Said (en un capítulo llamado “Crisis”) proporcionó citas largas de la crítica de Abdel-Malek al “orientalismo”.60 Con algo de buena voluntad, por lo tanto, se puede detectar un linaje ruso y soviético en el orientalismo de Said.
Puntualización
Sin embargo, lo que Said decidió ignorar es la celebración de Abdel-Malek de lo que él llamó una nueva tendencia “neorientalista” de Europa del Este, que en realidad fue una investigación académica ideológica soviética en el Este.
Las afirmaciones soviéticas sobre la supremacía de los estudios marxistas orientales se remontan a principios de la década de 1920, cuando el aficionado orientalista Mijaíl Pavlovich (un ex menchevique que se unió a los bolcheviques y se convirtió en el principal gerente de estudios políticos orientales de Rusia en Moscú) demonizó la literatura académica colonial en el mundo musulmán y insistió en que la Orientología soviética era de naturaleza anticolonial.61 Esto también tenía un aspecto internacional; desde principios de la década de 1920, la Unión Soviética describió su programa para desarrollar sus periferias musulmanas como un modelo para el “mundo descolonizador”, incluidos los estados árabes, Turquía, Irán, Afganistán y el sudeste asiático. Desde esta perspectiva, el “atraso” infligido por Occidente en los países orientales, sobre todo en la economía, requería programas marxistas-leninistas-estalinistas para combatirlo.
Puntualización
Sin embargo, paradójicamente, Marx y Engels habían adoptado el lenguaje orientalista en sus obras; Sus teorías sobre el pasado, presente y futuro humano se basaron en sus reflexiones sobre la experiencia occidental. Y uno debe tener en cuenta que, en el mismo año en que salió el orientalismo de Said, el tema del “orientalismo” en el pensamiento marxista fue criticado desde las posiciones marxistas occidentales, por Bryan S. Turner.
Después de las experiencias traumáticas de la Primera Guerra Mundial y una larga Guerra Civil, los bolcheviques esperaban que su revolución victoriosa se extendiera pronto por todo el mundo; y si el mundo capitalista no se hiciera socialista de inmediato, la revolución mundial (o global) se produciría a través del talón de Aquiles del capitalismo, las colonias europeas en África y Asia. Esto iba a ser organizado por la Internacional Comunista; y en una conferencia propagandística en Bakú en 1920, el presidente de la Comintern bolchevique Zinovev incluso pidió a los “trabajadores del Este” que se alzaran en una “guerra santa” (es decir, la jihad) contra el colonialismo británico, por lo que tomaron prestado prestado La tradición islámica. 63
En la década de 1920 y principios de la década de 1930, el intento de los bolcheviques de emplear al Islam como un aliado contra el colonialismo británico estimuló un animado debate sobre el “carácter de clase” del Islam.Entre las Líneas En Leningrado, Moscú y Kazan, los historiadores y sociólogos marxistas participaron en debates sobre si el Islam era originalmente una religión de los comerciantes de la Meca (como sostienen Mijaíl Reisner, siguiendo a los orientalistas alemanes), o de los agricultores en Medina (Mijaíl Tomara), o de los beduinos. (según lo sostenido por el historiador y político kazajo Sandzhar D. Asfendiiarov, 1889–1938, con implicaciones directas sobre cómo interpretar el Islam entre los kazajos nómadas). Otros identificaron elementos comunistas en los levantamientos heterodoxos islámicos del período medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] Liutsian Klimovich, el principal ideólogo antiislámico de la Rusia soviética en el campo de las literaturas soviéticas “orientales” desde fines de la década de 1920 hasta principios de los 80, incluso afirmó en 1930 que la personalidad de Muhammad era una ficción inventada por la tradición islámica posterior, claramente extrapolable de Críticas soviéticas similares de la historicidad de Jesús y los profetas del judaísmo. Estos debates fueron altamente “orientalistas” (en el sentido de Said) en la medida en que los autores afirmaron revelar la esencia del Islam, en su pureza histórica, a partir de la cual extrajeron conclusiones sobre la naturaleza persistente de las sociedades musulmanas contemporáneas. el paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) del “despotismo oriental” (que aparece en algunas obras de Friedrich Engels, pero que es incompatible con el modelo de desarrollo socioeconómico de cinco etapas que, bajo Lenin y Stalin, se convirtió en la pauta dogmática para clasificar las sociedades no occidentales); en los debates rusos, el modelo del paradigma (modelo, patrón o marco conceptual, o teoría que sirve de modelo a seguir para resolver alguna situación determinada) del “despotismo oriental” era el antiguo Egipto.65
Con el inicio de la colectivización, la transformación del campo soviético obligando a los campesinos a fincas estatales y eliminando físicamente a las élites tradicionales, se declaró que el islam era de carácter feudal y, por lo tanto, estaba vinculado a enemigos de clase; Miles de imanes fueron fusilados, enviados a los campos de trabajo, o exiliados. Prácticamente todas las mezquitas y escuelas islámicas fueron cerradas. La propaganda antiislámica bruta continuó hasta bien entrada la década de 1980.66
Después de los horrores que vinieron con los programas estalinistas de colectivización y represión de la década de 1930, el estado relajó su política sobre la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Durante la Segunda Guerra Mundial, Stalin incluso reincorporó a Muftiate for Inner Russia en Ufa y estableció nuevos Muftiates en Asia Central y el Cáucaso. A un pequeño número de mezquitas se les permitió reabrir, para ser atendidos por imanes entrenados en una escuela soviética de estudios islámicos, la Madrasa Árabe Mir-i en Bujara (Uzbekistán).67 A cambio, los Muftis soviéticos en Ufa y Tashkent apoyó el esfuerzo de guerra soviético contra la Alemania nazi al describir la defensa de la patria soviética como una jihad, y por lo tanto como un deber musulmán.68
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La orientología académica continuó desarrollándose bajo el control del estado y del partido.Entre las Líneas En los decenios de 1920 y 1930, etnólogos e historiadores proporcionaron el conocimiento para trazar los límites entre las nuevas repúblicas socialistas soviéticas en Asia Central, y los lingüistas dieron consejos para el cambio forzoso de los alfabetos de las lenguas nacionales musulmanas (del árabe al latín a finales de la década de 1920). y, una década más tarde, para Cyrillic), y para dividir el patrimonio cultural musulmán de Asia Central común en historiografías nacionales.69 Los investigadores académicos nativos (a menudo con antecedentes Jadid) fueron cruciales en este proceso, como historiadores, escritores, maestros, activistas del partido y administradores En 1930, el antiguo Museo Asiático se transformó en el Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias Soviética (IVAN); en 1950, se trasladó a Moscú, en un esfuerzo por redirigir su investigación al mundo contemporáneo y a la lucha de liberación de los pueblos de Oriente. Solo la enorme colección de manuscritos del Museo Asiático permaneció en Leningrado, donde formó la Rama de Leningrado del Instituto, con un perfil filológico e histórico. 70
El antiguo Instituto de Lenguas Orientales de Lazarev en Moscú se convirtió en una escuela del Partido para la formación de funcionarios comunistas, el Instituto de Estudios Orientales de Moscú (MIV); Aquí el entrenamiento en lenguas orientales fue acompañado por el estudio del marxismo-leninismo-estalinismo. Del mismo modo, la Comintern creó una Universidad Comunista de los Trabajadores del Este (KUTV) y una escuela similar para China (KUTK), donde se capacitó a cuadros extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) en el pensamiento comunista y en el trabajo práctico en sus regiones de origen.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):
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Las instituciones políticas fueron vulnerables a los turbulentos cambios en la línea del Partido y finalmente se cerraron (KUTV en 1938, MIV en 1954). Paradójicamente, lo que sobrevivió fue el clásico instituto académico de Estudios Orientales (IVAN) en Moscú, con su repositorio de manuscritos en Leningrado.
En el XX Congreso del Partido en 1956 (donde Khrushchev pronunció su “Discurso Secreto” condenando partes del estalinismo), el trabajo de IVAN fue fuertemente atacado por ser ineficaz y por estar atrapado en las tradiciones burguesas; Anastas Mikoian, un importante ideólogo soviético, afirmó que mientras el mundo colonial estaba “despertando” y se estaba transformando cada vez más en estados independientes, la Orientología soviética todavía estaba “dormida”. 72 En el contexto de la Guerra Fría, la URSS necesitaba desesperadamente más conocimiento y Investigación sobre el Oriente contemporáneo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bobojan Gafurov (1908-1977) fue la persona que se convirtió en el nuevo director de IVAN y cambió el curso de los estudios orientales soviéticos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bajo Stalin y hasta 1956, Gafurov se había desempeñado como jefe del Partido en el Tayikistán soviético, donde empleó con éxito el argumento del “atraso” orientalista para atraer inversiones financieras de Moscú para la infraestructura de Tayikistán.73 Ahora, como el primer “musulmán” en liderar a los soviéticos Orientología, Gafurov empleó una retórica similar para expandir el Instituto de Estudios Orientales que dirigiría durante más de dos décadas. Gafurov dirigió la diplomacia cultural del “poder blando” con el mundo musulmán y la India, y atrajo fondos para una mayor investigación sobre los aspectos políticos, sociales y económicos del Oriente contemporáneo; pero los estudios clásicos y el trabajo sobre manuscritos orientales en Leningrado recibieron más apoyo.
En 1960, Gafurov fue sede del 25º Congreso Mundial de Estudios Orientales, al que fueron invitados cientos de académicos del mundo musulmán; aquí, Mikoian y otros políticos soviéticos retrataron a la URSS, y la Orientología soviética, como un aliado de las naciones descolonizadoras. Algunos participantes occidentales se sintieron horrorizados por esta evidente politización de su disciplina, pero a muchos les impresionó la sólida gama de investigadores académicos soviéticos en las disciplinas clásicas de la Orientología.74 En las décadas siguientes, se fundaron institutos de estudios orientales en las repúblicas soviéticas de Asia Central (Tashkent, 1949; Dushanbe, 1970) y el sur del Cáucaso (Bakú, 1958; Tbilisi, 1960), todos ellos especializados en el estudio de la región respectiva.Entre las Líneas En Kazajstán, la historia oriental se estableció con la ayuda de académicos rusos de Leningrado.75 Las repúblicas autónomas “musulmanas” dentro de la Rusia soviética no recibieron tales institutos orientales; pero en Kazan (Tatarstan) y Makhachkala (Daghestan), los estudios orientales se realizaron en universidades e institutos de historia relacionados con la Academia de Ciencias Soviética. Se conservaron y expandieron depósitos significativos de manuscritos orientales mediante el acopio de expediciones a las aldeas nativas.76 En estas repúblicas, las herencias islámicas de las naciones individuales se reinterpretaron como historia cultural secular, es decir, como trayectorias autóctonas hacia el secularismo, las identidades nacionales y, en última instancia, socialismo.77
En Leningrado y Moscú, la práctica del Orientólogo en la planificación (véase más en esta plataforma general) central dio prioridad al trabajo colectivo, a menudo en forma de grandes proyectos a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) para editar fuentes orientales. Después de Stalin, los orientólogos soviéticos admitieron que sus propias interpretaciones, de hecho, se basaban en las grandes obras de los orientalistas imperiales rusos, y en particular en la escuela Rozen; Un logro importante de la Orientología soviética posterior a la Segunda Guerra Mundial fue la reedición de las obras de las destacadas personalidades pre-soviéticas, como Bartol’d y Krachkovskii. Tales proyectos dieron entrenamiento práctico a una nueva generación de académicos.Entre las Líneas En varios institutos, también algunos filólogos musulmanes con antecedentes educativos jadid encontraron empleo; en Tashkent, por ejemplo, su experiencia era necesaria para la edición de obras literarias clásicas orientales (incluidas las de Alishir Nava’i), así como para la compilación de catálogos manuscritos.78 Igualmente característico de la Orientología soviética, especialmente después de la guerra, fue el trabajo en forma de expediciones anuales multidisciplinares a Asia Central, el Cáucaso y amigos de países árabes como Yemen; aquí arqueólogos, historiadores y etnógrafos orientales trabajaron codo con codo con geólogos y biólogos.
La cambiante interpretación conceptual e ideológica de Oriente a lo largo del siglo XX se refleja en los nombres de las principales revistas de Orientología. Para el grupo en torno a Rozen, la salida más autorizada había sido la revista de la Sección Oriental de la Sociedad Arqueológica Imperial (Zapiski Vostochnogo otdeleniia Imperskogo arkheologicheskogo obshchestva); originalmente, la Orientología estaba estrechamente relacionada con la literatura académica en el pasado antiguo, pero pronto adquirió su propia dinámica, como se vio anteriormente. A principios de la Unión Soviética, el buque insignia marxista de la investigación política sobre el Este “interior” y “extranjero” fue Novyi Vostok (“El Nuevo Oriente”), un título emblemático de la ambición bolchevique de transformar el Oriente.Entre las Líneas En la década de 1960, el Instituto de Estudios Orientales de Moscú durante algunos años recibió el nombre de “Instituto de Asia y África”, con la revista académica más importante de ese momento, “Problemas de Orientología” (Problemy vostokovedeniia), que pasó a llamarse “El Pueblos de Asia y África” (Narody Azii i Afriki).
Sin embargo, este cambio de nombre no fue un reflejo de ninguna crítica del “orientalismo”; más bien, simplemente respondió a la circunstancia de que el trabajo de Orientología también se realizó en un nuevo Instituto de China.Entre las Líneas En 1990, la misma revista recibió de nuevo un nombre clásico, Vostok / Oriens. El principal centro de investigación de estudios orientales de Rusia todavía se llama “Instituto de Estudios Orientales” (IVAN), mientras que su antigua sucursal de Leningrado, con su repositorio de manuscritos, se ha independizado como Instituto de Manuscritos orientales.
Autor: Williams
“Orientalismo” en la Rusia contemporánea
En la Rusia contemporánea, el orientalismo está en todas partes: en arquitectura, arte, literatura popular, cine, debates políticos sobre minorías e inmigración, discursos sobre la identidad europea y asiática de Rusia y, por supuesto, becas.
Puntualización
Sin embargo, la pregunta de cómo el conocimiento se relaciona con el poder rara vez se discute en el lenguaje de Said.
El orientalismo de Edward Said se consideró un trabajo icónico de análisis cultural también en las universidades rusas, pero su impacto en la disciplina de la Orientología fue bajo. Una primera traducción rusa completa apareció en 2006, y recibió comentarios crudos que celebran el orientalismo como un ataque solo en Occidente.79 Los orientalistas rusos mayores rechazaron el orientalismo como un trabajo polémico con poca evidencia histórica.80
Hay varias posibilidades para explicar el impacto limitado de Said. Uno es plantear que Said no era necesario: la Escuela Rozen, especialmente el muy venerado Bartol’d, ya encapsulaba un enfoque crítico del “orientalismo” desde la disciplina que hizo que el trabajo posterior de un académico literario palestino-estadounidense pareciera amateur.. Las políticas de nacionalidad bolchevique pretendían liberar las denominadas nacionalidades orientales del antiguo imperio; los soviéticos dieron a las naciones no occidentales sus propias repúblicas y autonomías dentro de la URSS e hicieron de los estudios orientales un proveedor de conocimiento histórico para la construcción de las identidades nacionales soviéticas.
Detalles
Los ataques a la Orientología Occidental siguieron siendo habituales hasta el final de la URSS y aparentemente hicieron superfluo el “orientalismo” posmodernista de Said. Al mismo tiempo, el marco ideológico dictado por el Partido Comunista otorgó un espacio limitado a una crítica completa de los propios enfoques de la URSS: la Orientología soviética fue criticada y reestructurada regularmente, pero siempre por no cumplir los objetivos del estado y nunca por ser demasiado vinculado a sus intereses.
También después de 1991, Said no tuvo mucho impacto en la Orientología de Rusia, mientras que en Occidente, fue precisamente durante la década de 1990 cuando comenzaron las primeras discusiones sobre el “orientalismo” ruso, en un sentido saidiano. Los puntos de referencia de Said, como Gramsci y Foucault, eran ajenos a la mayoría de los rusos; para un lector ruso, su libro olía a ideologías izquierdistas, o de un exaltado postmodernismo (o relativismo) que solo pueden mantener los autores que tienen el lujo de no comprometerse con un tema concreto. Paradójicamente, la proximidad al mundo musulmán y la existencia de un enorme “Oriente” dentro de la URSS y la Federación Rusa, parecían hacer de la construcción de identidades una necesidad política; cualquier deconstrucción de principios olía a nihilismo.
Hay que tener en cuenta que en la década de 1990, Rusia y sus orientólogos vivieron una profunda crisis. El cambio a una economía de mercado condujo a una recesión económica catastrófica y a la reducción de los institutos y facultades orientales. Muchos de los mejores especialistas iniciaron negocios o dieron la espalda a Rusia; la fila-y-archivo luchó con la pobreza. El nuevo sistema democrático de Rusia provocó muchos disturbios en un panorama político altamente conflictivo.Entre las Líneas En 1996, Moscú perdió una guerra devastadora contra el separatista Chechenia; El terrorismo islamista apareció en las principales ciudades rusas. La OTAN se movió hacia el este, y en el Asia central postsoviética, Rusia perdió mucho terreno debido a la influencia económica de China. Hoy en día, el Kremlin y casi todos los partidos políticos ven a Rusia rodeada de enemigos y exigen a su población un gran esfuerzo para garantizar el estatus de Rusia como potencia mundial.Entre las Líneas En contra de esta percepción de una amenaza existencial, los académicos y escritores que emplean teorías o enfoques postcoloniales o posmodernistas pueden aparecer fácilmente como subversivos. Una de las principales revistas rusas que estimuló sistemáticamente la aplicación crítica de los métodos poscoloniales, Ab Imperio (establecido por un equipo internacional en 2000 y publicado por historiadores, antropólogos y sociólogos históricos) fue recientemente clasificado como un “agente extranjero” y tuvo para salir de Rusia.
Pero hay un nuevo interés en el este. Con una población musulmana actualmente estimada en veinte millones (y creciendo rápidamente), el país tiene estatus de observador en la Organización de Cooperación Islámica. La pérdida de influencia en Ucrania en 2013, que condujo a la incorporación rusa de Crimea y al estallido de la guerra en el área de Donbass en Ucrania, llevó al gobierno ruso a proclamar una reorientación hacia el Este, en particular hacia China. Impulsada por la ambición de contrarrestar la hegemonía estadounidense, Rusia también invierte en el Medio Oriente y en una frágil alianza con Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) ha intervenido en Siria.
Este giro hacia el “Oriente” va de la mano con la politización de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el Levante, Rusia dio nueva vida a lo que una vez fue la Sociedad Ortodoxa Palestina Imperial.Entre las Líneas En Chechenia, el presidente Ramzan Kadyrov emplea símbolos islámicos para consolidar su autoridad; Del mismo modo, en otras partes de Rusia, el Kremlin apoya a los mujilantes regionales que elaboran lo que se supone que es el “Islam tradicional en Rusia”, con puntos de anclaje históricos seleccionados en la historia de las comunidades musulmanas de Rusia. Al igual que la ortodoxia, el islam tradicional tiene que ser un baluarte contra la militancia islámica, pero también contra la globalización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
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Los orientólogos en Moscú, Kazan y otros lugares asumen el papel de asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “assessors” en derecho anglo-sajón, en inglés) en temas de libros de texto educativos islámicos, muy similares a los censores del último período imperial. Al mismo tiempo, los yihadistas se involucran en la “autoorientalización” para diferenciarse de Rusia, y, paradójicamente, lo hacen no solo al abrazar los modelos islámicos / árabes, sino también al tomar prestado el patrimonio cultural de Rusia para describir al “Oriente”. ”81 Finalmente, la renovada ambición de Rusia de liderar el mundo post-soviético ha reivindicado a los euroasiáticos, cuya construcción de identidad se basa no solo en el“ auto-orientalismo ”sino también en la idea de un“ Occidente ”que es, por naturaleza, diferente del yo. El esencialismo geográfico, cultural y religioso también ocupa un lugar central en los “eurasianismos islámicos” proyectados por los intelectuales y autoridades salafistas, islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) tradicionalistas o modernistas en Rusia.82
Autor: Williams
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Notas
(1.) Edward Said, Orientalism (Londres: Routledge and Kegan, 1978).
(2.) Dijo, orientalismo, 2-3.
(3.) Dijo que luego modificó algunos aspectos de su orientalismo y agregó nuevos argumentos; Se remite al lector a las otras secciones de orientalismo de la presente enciclopedia.
(4.) Dijo, orientalismo, 3.
(5.) Dijo, orientalismo, 1, 17.
(6.) Suzanne L. Marchand, Orientalismo alemán en la Era del Imperio: Religión, Raza y Beca (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2009); y Ursula Wokoeck, Orientalismo alemán: El estudio de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y el Islam desde 1800 hasta 1945 (Londres: Routledge, 2009).
(7.) Susan Layton, Literatura rusa e Imperio: conquista del Cáucaso de Pushkin a Tolstoy (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 1994); Rebecca Gould, escritores y rebeldes: la literatura de la insurgencia en el Cáucaso (New Haven, CT: Yale University Press, 2016); Robert C. Geraci, Window on the East: Identidades nacionales e imperiales en la Rusia zarista tardía (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2001); Austin L. Jersild, Orientalism and Empire: North Caucasus Mountain Peoples and the Georgian Frontier (Montreal: McGill / Queen´s University Press, 2002); Vladimir O (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bobrovnikov, Musul’mane severnogo Kavkaza: obychai, pravo, nasilie. Ocherki po istorii i etnografii prava Nagornogo Dagestana (Moscú: Vostochnaia Literatura, 2002); Vladimir Bobrovnikov, “El Islam en el Imperio Ruso”, en La Historia de Cambridge de Rusia, vol. 2, Rusia imperial, 1699–1917, ed. Dominic Lieven (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2006), 202–223; Paul Werth, Las creencias extranjeras del zar: la tolerancia y el destino de la libertad religiosa en la Rusia imperial (Oxford University Press, 2014); Sergei Abashin, Sovetskii kishlak: Mezhdu kolonializmom i modernizatsiei (Moscú: Novoe literaturnoe obozrenie, 2015); Paolo Sartori, Visiones de justicia: Sharia y cambio cultural en Asia Central (Leiden, Países Bajos: Brill, 2017); David Schimmelpenninck van der Oye, Orientalismo ruso: Asia en la mente rusa de Pedro el Grande a la emigración (New Haven, CT: Yale University Press, 2010); y Vera Tolz, el propio Oriente de Rusia: la política de identidad y los estudios orientales en los últimos períodos imperiales y soviéticos tempranos (Oxford: Oxford University Press, 2011).
(8.) Alfrid K (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bustanov, Orientalismo soviético y la Creación de Naciones de Asia Central (Londres: Routledge, 2015); Michael Kemper y Stephan Conermann, editores, The Heritage of Soviet Oriental Studies (Londres: Routledge, 2011); y Michael Kemper y Artemy M. Kalinovsky, editores, Reevaluar el orientalismo: orientaciones entrelazadas durante la Guerra Fría (Londres: Routledge, 2015).
(9.) Allen J. Frank, Historiografía islámica e Identidad “Bulghar” entre los tártaros y los Bashkirs de Rusia (Leiden, Países Bajos: Brill, 1998); y Allen J. Frank, instituciones religiosas musulmanas en la Rusia imperial: el mundo islámico del distrito de Novouzensk y la horda interior de Kazajstán, 1780–1910 (Leiden, Países Bajos: Brill 2001).
(10.) Yuri Slezkine, Espejos árticos: Rusia y los pequeños pueblos del norte (Ithaca, NY: Cornell, 1994).
(79.) Vladimir Bobrovnikov, “¿Pochemu mi marginal? (Zametki na poliakh russkogo perevoda ‘Orientalizma’ Edvarda Saida), ”Ab Imperio 2 (2008): 325-344.
(80.) Sergei A. Panarin, “Edvard Said: kniga sofizmov”, Istoricheskaia ekspertiza 2, no. 3 (2015): 78-105. Vea también las contribuciones a Seied Dzhavad Miri y Vladimir O (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Bobrovnikov, eds., Orientalizm vs. Orientalistika (Moscú: Sadra, 2016).
(81.) Danis Garaev, “Jihad como pasionidad: dijo Buriatskii y Lev Gumilev,” El Islam y las relaciones entre cristianos y musulmanes 28, no. 2 (2017): 203-218.
(82.) Marlène Laruelle, “Geopolítica digital encapsulada: Geidar Dzhemal entre el islamismo, el fascismo oculto y el eurasianismo”, en Eurasia 2.0: Geopolítica rusa en la era de los nuevos medios, ed. Mijaíl Suslov y Mark Bassin (Lanham, MD: Lexington Books, 2016), 81–100; y Gulnaz Sibgatullina y Michael Kemper, “El Islam y el eurasianismo: Geidar Dzhemal y la Revolución Islámica en Rusia”, el Islam y las relaciones entre cristianos y musulmanes 28, no. 2 (2017): 219–236.
Véase También
Bibliografía
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