Políticas Poscoloniales

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Naciones, Constituciones y Políticas Poscoloniales

Las constituciones “poscoloniales

La imaginación constitucional de los creadores de constituciones “poscoloniales” estaba fuertemente condicionada, si no determinada, por el vocabulario y la gramática del constitucionalismo moderno. El vocabulario del constitucionalismo moderno -conceptos como pueblo, ciudadano, derechos, sujeto, autonomía individual, esfera pública y privada, e igualdad- había adquirido significados particulares antes de que la mayoría de las colonias alcanzaran la independencia. Las normas y los principios que regulaban su uso adecuado también se crearon antes de que se crearan las nuevas políticas. Las sociedades poscoloniales estuvieron al margen de la formación e interpretación de este vocabulario y gramática del constitucionalismo moderno. En consecuencia, el mapa conceptual exportado desde la metrópoli definió en gran medida las categorías a través de las cuales las sociedades poscoloniales interpretaron la historia y la vincularon al futuro en sus constituciones.

Las políticas poscoloniales miméticas

Las políticas poscoloniales miméticas son las que reproducen la forma y el fondo de las constituciones y el constitucionalismo de los imperios europeos. Este proceso se describe con frecuencia como “trasplante”, “préstamo” o “migración” de ideas e instituciones constitucionales (véase también préstamo y migración de constituciones en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). La mímesis suele producirse en tres ejes: intraimperial, transimperial e ideológico.

Las políticas poscoloniales poiéticas

Las políticas poscoloniales poiéticas son aquellas que intentaron romper con el constitucionalismo imperial y crear un derecho constitucional distinto basado en el retorno y la recreación de un pasado precolonial, o la invención de dicho pasado. Estos esfuerzos se quedaron a menudo en el nivel del discurso constitucional y se materializaron sólo parcialmente en algunas instituciones o prácticas constitucionales. Un ejemplo duradero y real de poiesis constitucional es el retorno a las tradiciones jurídico-políticas del Islam, especialmente en el Irán revolucionario (véase más acerca del constitucionalismo islámico). Otros ejemplos siguieron siendo experimentos o imaginaciones constitucionales de corta duración, como la idea de federaciones panafricanas o panislámicas, los movimientos de negritud negra en el África francófona, o formas de autogobierno afroamericano como los quilombos en Brasil.

Las políticas postcoloniales híbridas

Las políticas postcoloniales híbridas son aquellas que transformaron o adaptaron elementos e instituciones del constitucionalismo moderno heredado de la metrópoli imperial de acuerdo con las necesidades, contextos y tradiciones locales. En estos casos, las sociedades poscoloniales modificaron el significado del vocabulario del constitucionalismo moderno o retorcieron algunas de sus normas de uso.

La estatalidad en la poscolonia

El vocabulario y la gramática del constitucionalismo moderno también condicionaron la forma en que las sociedades poscoloniales imaginaron el espacio legal y político que habitaban después de la independencia. Si querían alcanzar la autodeterminación como comunidades políticas independientes, tenían que recrearse como Estado soberano. Los movimientos independentistas, que se apoyaron en el vocabulario de la autodeterminación y la estatalidad, aceptaron la gramática del constitucionalismo moderno. Esta gramática presuponía relaciones particulares entre los conceptos de estatalidad, autodeterminación, nación y pueblo, soberanía popular, poder constituyente y constitucionalismo.

Estas relaciones implicaban posibilidades conceptuales así como limitaciones para las sociedades poscoloniales. La imitación del Estado (nación) europeo ofrecía una vía de descolonización con una teleología bien definida. Ponía de manifiesto la incompatibilidad interna del imperio y la soberanía popular, y ofrecía un modelo de autogobierno basado en los derechos políticos que se habían negado a los sujetos coloniales dentro de los imperios (véase también acerca de los derechos civiles y políticos en esta plataforma). Al mismo tiempo, el Estado (nación) implicaba limitaciones y dificultades conceptuales para las sociedades poscoloniales: excluía formas alternativas de organización política y autodeterminación; establecía rasgos particulares de los Estados europeos como características universales de la estatalidad; e implicaba la aceptación de las fronteras coloniales y la homogeneización espacial impuesta por el Estado a la pluralidad de grupos e identidades que vivían en el territorio.

Alternativas a la estatalidad

28 En primer lugar, era conceptualmente posible imaginar alternativas al Estado como punto final de la descolonización (Getachew). Algunos activistas independentistas abrazaron el anarquismo anticolonial o el internacionalismo comunista de clase (véase también la información sobre comunismo). En la India, Mahtama Gandhi defendió un concepto de autodeterminación (hind swaraj) que se basaba en gran medida en la descentralización y en la aldea como unidad de organización política. Los movimientos panafricanos, panárabes y panislámicos trataron de encauzar la descolonización hacia federaciones y estados compuestos con un sistema de soberanía por capas. Sin embargo, estas federaciones siguieron siendo experimentos de corta duración, como en el caso de la Unión de Estados Africanos (1958-63), la Federación Centroafricana (1953-63) o la Federación independiente de Malaya (1957-63). Así pues, ninguna de estas alternativas conceptuales se materializó en una poiesis constitucional duradera, aunque influyeron en algunos acuerdos híbridos, por ejemplo, el sistema panchayat de gobierno local de la Constitución enmendada de la India.

Modelos de Estado

En segundo lugar, la consecución de la independencia en la forma de Estado también supuso que la forma de Estado europea y norteamericana se convirtiera en un modelo para las sociedades poscoloniales. En el contexto europeo, la soberanía interna se manifestaba en forma de una constitución que organizaba principalmente el sistema político de un país independiente. Sin embargo, la mayoría de los Estados poscoloniales surgieron como Estados desarrollistas, cuya independencia política estaba muy restringida por la continua dependencia de las relaciones económicas y políticas estructuradas por el imperio. Esta realidad de la estatalidad poscolonial no fue captada por un concepto de constitucionalismo político que separara Estado y economía, soberanía y propiedad, las esferas política y económica.

La nación poscolonial

La fundación del Estado poscolonial fue acompañada de la creación del sujeto colectivo transtemporal que lo habitaba. Condicionadas por el vocabulario y la gramática del constitucionalismo moderno, las sociedades poscoloniales trataron de construir ese sujeto homogéneo que supuestamente preexistía al Estado: cada nación correspondía a un Estado, cada Estado a una nación (véase, por ejemplo, el Preámbulo de la Constitución de Argentina de 1 de mayo de 1853 y reinstaurada en 1983: Nosotros, los representantes del pueblo de la Nación Argentina, reunidos… con el objeto de constituir la unión nacional… ordenamos, decretamos y establecemos esta Constitución para la Nación Argentina’; Preámbulo de la Constitución de Camerún de 2 de junio de 1972: Nosotros, el pueblo de Camerún, orgullosos de nuestra diversidad lingüística y cultural, rasgo enriquecedor de nuestra identidad nacional, pero profundamente conscientes de la necesidad imperiosa de consolidar aún más nuestra unidad, declaramos solemnemente que constituimos una misma Nación, ligada por un mismo destino, y afirmamos nuestra firme determinación de construir la Patria camerunesa sobre la base de los ideales de fraternidad, justicia y progreso”).

Este requisito conceptual chocaba con la diversidad cultural, racial y religiosa de las sociedades poscoloniales (como había chocado con la diversidad de las sociedades europeas en el siglo XIX y principios del XX). La supuesta unidad, cohesión y homogeneidad cultural del sujeto colectivo imaginado entraba en profunda tensión con la heterogeneidad, y a veces fragmentación, de las poblaciones que realmente habitaban el territorio nacional. Por ejemplo, la nación nigeriana imaginada como culturalmente homogénea se enfrentaba, y se enfrenta, a la existencia de 370 grupos étnicos en el territorio nigeriano, de los cuales los hausa, los yoruba y los igbo constituyen la mayoría (véase el Preámbulo de la Constitución de Nigeria: “Nosotros, el pueblo de la República Federal de Nigeria, habiendo resuelto firme y solemnemente Vivir en unidad y armonía como una nación soberana indivisible e indisoluble bajo Dios”). La idea de una nación india estaba y está en tensión con la diversidad de comunidades religiosas y lingüísticas, entre las que se encuentran los hindúes y los musulmanes, pero también los budistas, los cristianos, los sijs, los jainistas y los zoroastrianos, así como 630 pueblos tribales, que hablan un total de 114 lenguas.

En estas circunstancias, las constituciones poscoloniales se utilizaron como instrumentos para crear las mismas condiciones que se consideraban prerrequisitos de su propia existencia. El constitucionalismo poscolonial se convirtió en un lugar de prácticas de formación del Estado y en un proyecto de construcción de la nación, a menudo violento. Los intentos de imitar estrechamente al Estado-nación europeo y de imponer la homogeneidad por medios legales contribuyeron a la discriminación, los conflictos civiles, la violencia o la secesión. En los procesos de hibridación, surgieron alternativas conceptuales al Estado uninacional, a saber, la idea de Estados-nación y de Estados plurinacionales (véase, por ejemplo, la Constitución del Estado Plurinacional de Bolivia, Parte I, Título I, Capítulo I, Art. 1: “Bolivia se constituye en un Estado Social Unitario de Derecho Comunitario Plurinacional… Bolivia se fundamenta en la pluralidad y en el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico en el proceso de integración del país”). Institucionalmente, el federalismo, las autonomías territoriales, el pluralismo jurídico y/o el reconocimiento de los derechos lingüísticos y culturales colectivos se convirtieron en estrategias comunes para acomodar la diversidad. En el proceso de acomodación, las constituciones poscoloniales también adaptaron y transformaron la idea y la práctica de la democracia. Los procesos electorales, la representación política y los partidos políticos reflejan la diversidad de las sociedades poscoloniales tanto como siguen luchando contra los legados de la subordinación y la exclusión coloniales .

Datos verificados por: Robert y Mix

Racismo Mundial y Políticas Poscoloniales

Lo “poscolonial” aún está por nacer. Esto se debe a que el colonialismo, si alguna vez fue enterrado, fue enterrado vivo. Esto significa que aquellas condiciones que fueron el terreno para que el colonialismo se hiciera realidad siguen constituyendo un bastión en el llamado mundo “poscolonial”. Por lo tanto, en el centro mismo de la política “poscolonial” contemporánea se encuentran dos imperativos opuestos; a saber, la vieja lógica colonial imperial de “desmembramiento” del pueblo colonizado apuntalada por la “voluntad de poder” y la política decolonial de “re-membramiento” predicada en la “voluntad de vivir” como leitmotiv de la filosofía de la liberación. En el centro de este estado global de la política se encuentra una escisión ontológica resistente pero inventada, que dio origen a la negritud a escala mundial por un lado y al blanquitismo a escala mundial por otro. Las consecuencias a largo plazo de esta escisión ontológica inventada han vuelto a atormentar al mundo moderno contemporáneo con virulencia, desafiando las lógicas de una imaginaria posracialidad que se decía que había surgido con la elección de Barack Obama en 2008 como primer presidente negro de los Estados Unidos de América.

Racismo y “negrismo” a escala mundial

La configuración racista del mundo es el combustible y la justificación de la “voluntad de poder”. El racismo es antihumano. Se opone a la existencia de un auténtico mundo “poscolonial”. El racismo actúa contra las luchas encaminadas a impulsar la ‘voluntad de vivir’ y a poner en marcha un nuevo y auténtico humanismo posracial. El racismo invisible sigue sustentando un mundo moderno que se siente cómodo con la producción y reproducción de la colonialidad mucho después del desmantelamiento del colonialismo directo. En consecuencia, la escisión ontológica inventada creada por el racismo sigue sosteniendo al blanquismo a escala mundial en una posición hegemónica y al negrismo a escala mundial en un estado subalterno de deshumanización. La invención del negrismo, en particular, arrojó a todos aquellos que fueron designados como no blancos a un problemático “estado liminal del ser” caracterizado por una perpetua sensación de estar incompletos o en un interminable estado de “convertirse” en humanos. Desde el punto de vista filosófico, la identidad liminal constituye un estado de transición interminable del ser, situado entre el desmembramiento (separación/fragmentación/negación de la humanidad) y el re-membramiento (reagregación/sanidad/unidad/recuperación de la humanidad negada). La liminalidad es, por tanto, un estado de limbo ontológico enmarcado por lo que William E. B. Du Bois (1903) denominó la “línea de color”.

En este texto, la política “poscolonial” se redefine en sentido amplio como preocupada por la dialéctica del desmembramiento y el re-membramiento como parte de una lucha decolonial planetaria del Sur Global dirigida a trascender la escisión ontológica inventada. En este capítulo, el negrismo a escala mundial se entiende en dos grandes niveles. El primer nivel es el del “desmembramiento”, es decir, el propio proceso de escisión ontológica que tiene como resultado la expulsión de la familia humana de todas aquellas personas designadas como negras (Maldonado-Torres 2007; Ndlovu-Gatsheni 2015). Esta escisión ontológica de la humanidad se encuentra en la base del mundo moderno euro-norteamericano-céntrico. La raza funcionó y sigue funcionando como principio organizador.

Históricamente hablando, la fosilización, el despliegue y la expansión de la modernidad euro-norteamericana-céntrica adoptó la forma de la sumisión del mundo a la memoria europea a través de la exploración, la topografía, el “descubrimiento”, la cartografía, la conquista, la colonización, la denominación, la desposesión y las reivindicaciones de propiedad de todo lo que había en el mundo moderno. En un extremo se inventó una subjetividad cartesiana autodefinida, reivindicada y monopolizada por los burgueses europeos masculinos emergentes. Movilizando y desplegando afirmaciones infundadas de racismo científico, los primeros filósofos y científicos europeos justificaron, naturalizaron y rutinizaron la subjetividad europea de autodefinición cartesiana. En el otro extremo, se inventó la negritud como signo y símbolo de una humanidad incompleta y discapacitada.

Desde el punto de vista geográfico, el negrismo a escala mundial surgió en un momento en que los continentes se estaban inventando no sólo a través de la cartografía, sino también mediante la propagación del sistema económico capitalista explotador e inhumano por todo el globo humano y el incipiente despliegue de la división colonial global del trabajo. Cómo la invención del negrismo a escala mundial estaba inextricablemente entrelazada con el despliegue del sistema económico capitalista lo articula C. L. R. James (1982), quien argumentó que la sociedad esclavista del siglo XVIII en San Domingo (más tarde Haití) conectaba Europa, África y las Américas, ya que la riqueza generada a través de la esclavitud en las Américas dio lugar al ascenso de la burguesía capitalista en Europa, así como a una nueva civilización apuntalada por la economía mundial capitalista. A la abolición de la trata de esclavos le sucedió la invención del trabajo en régimen de servidumbre como nueva forma de esclavitud, que esta vez incorporó a indios y chinos al nexo de la civilización capitalista euro-norteamericana céntrica y modernista en evolución. Partiendo de estos antecedentes, queda claro que el negrismo a escala mundial, materialmente hablando, articula la emergencia global no sólo de “una moderna división racial del trabajo”, sino también de un nuevo orden social mundial sustentado en la jerarquización racial y la clasificación social de la especie humana de acuerdo con la raza como principio organizador.

Lo que también está claro es que desde el principio de la construcción del sistema mundial moderno euro-norteamericano y sus órdenes globales, las tecnologías imperiales de desmembramiento siempre se enfrentaron a las fuerzas resistentes de re-membramiento. Por lo tanto, el concepto de negritud a escala mundial se utiliza en un segundo sentido en este capítulo, que es el de “re-membración”. El re-membramiento encapsula las consistentes y complejas impugnaciones, resistencias y luchas contra el desmembramiento (véase más detalles) que adoptaron el formato no sólo de iniciativas dirigidas a la contra-auto-creación, auto-definición, recuperación y restauración de la humanidad negada, sino también de la auto-reescritura sistemática de los negros de vuelta a la historia de la humanidad. Estas luchas e iniciativas abarcaron desde el garveyismo, el etiopismo, la negritud, la personalidad africana, el panafricanismo, el nacionalismo africano, el humanismo africano, el socialismo africano, el Movimiento de Conciencia Negra, el Renacimiento de Harlem hasta el Renacimiento Africano.

Los dos términos: ‘desmembramiento’ y ‘re-membramiento’ los he tomado prestados del destacado novelista e intelectual africano Ngũgĩ wa Thiong’o de sus obras publicadas en 2009. Él entendía el “desmembramiento” como “un acto de ingeniería social absoluta, el desmembramiento del continente fue simultáneamente la base, el combustible y la consecuencia de la modernidad capitalista de Europa”. En su opinión, el “re-membramiento” es “la búsqueda de la totalidad, una búsqueda que ha subyacido en las luchas africanas desde la trata de esclavos en el Atlántico”. Así pues, en el centro del “desmembramiento” y el “re-cuerdo” se encuentra la política del humanismo moderno. Podría decirse que el humanismo moderno es un formalismo que traduce el mundo a través de una economía de afirmación y olvido dentro de un régimen de deseo de libertad. La afirmación del deseo de libertad está tan habitada por el olvido de sus condiciones de posibilidad, que toda articulación narrativa de la libertad está acechada por su entierro, por la violencia del olvido. Lo que conocemos como “raza” o “género” son las huellas de este olvido humanista moderno.

Como parte de la contribución a la llamada política “poscolonial”, este capítulo comienza con un breve compromiso sobre cómo la teoría de la decolonialidad difiere de la teoría poscolonial para mejorar la comprensión de las intervenciones centrales de este capítulo a la comprensión de la problemática “poscolonial” a escala mundial. Procede a rastrear las complejas genealogías de las políticas de invención de no-seres y su simbolización por el negrismo a escala mundial, destacando en el proceso las tecnologías de desmembramiento igualmente complejas y brutales y específicas como los genocidios, epistemicidios, lingüicidios, así como la infantilización, inferiorización, deshumanización, feminización, conquista, desposesión, campesinización y proleterianización. Procede a documentar las políticas de “re-membración” que son constitutivas de la “tercera revolución humanista”. Esta “revolución humanista” ha coexistido con el Renacimiento y la Ilustración, señalando siempre -dicen sus defensores- sus exclusiones constitutivas y aspirando a proporcionar una narrativa más coherente de la afirmación del valor de toda la especie humana. Pero, descolonialmente hablando, la política “poscolonial” no trata simplemente de la inclusión del negrismo en el blanquismo. Se trata de trascender, innovar y crear un nuevo humanismo en el que tanto la negritud como la blancura como estado binario del ser estén muertas.

Racismo Mundial

Si el “esclavo negro, en su oscuro esplendor” fue el primer “sujeto racial” inventado, entonces Mbembe tiene razón al afirmar que la llegada del capitalismo inventó el negrismo a escala mundial. Hoy en día, el “inmigrante” apátrida y victimizado y el odiado “musulmán” que es el blanco de la islamofobia son los símbolos actuales de la negritud a escala mundial. Mientras exista el capitalismo como organizador de la economía mundial dependiente de lo que Mbembe denominó “subsidios raciales”, la reagrupación seguirá eludiendo a los que han sido desmembrados. La difícil y se ve agravada por el hecho de que “para aquellos que han sido sometidos a la dominación colonial, o para aquellos cuya parte de humanidad fue robada en un momento dado de la historia, la recuperación de esa parte a menudo se produce en parte a través de la proclamación de la diferencia”.

La realidad es que lo “poscolonial” aún está por nacer. Más bien, lo que se vislumbra en el horizonte es lo que ha denominado un devenir negro del mundo. Históricamente hablando, esto queda claramente demostrado por el hecho de que a nivel continental africano, casi sesenta años después de las celebraciones de la “descolonización política”, la Unión Africana, sigue hablando de construir y lograr un África próspera, unida, autodefinida y pacífica en 2063. Esto es una admisión de que las tecnologías racistas, coloniales, imperiales, capitalistas y patriarcales del poder global, de larga data, aún no han sido rotas, derrotadas y desmanteladas. Siguen cerrando activamente cualquier posibilidad de un mundo posracial en el que se permita florecer al nuevo humanismo.

De hecho, el nuevo humanismo sólo puede surgir en un mundo descolonizado, despatriarcalizado, desimperializado, destribalizado, descorporativizado y auténticamente democratizado. Ese mundo postcolonial y postracial previsto tiene que tener un carácter pluriversal y no universal. Esta es la exigencia de movimientos como Black Lives Matter (Las vidas de los negros importan) en Estados Unidos, donde la colonialidad sigue devaluando las vidas de los designados como negros, y los movimientos Rhodes Must Fall (Rhodes debe caer) y Fees Must Fall (Las cuotas deben caer) en Sudáfrica, un país donde no sólo las intersecciones de raza y capitalismo racial siguen generando profundas desigualdades, exclusiones y alienaciones, dominación y opresiones, explotación y deshumanización, sino también un país que Richard Pithouse (en su obra de 2016) caracterizó correctamente con estas reveladoras palabras: “Sudáfrica es una creación colonial que no ha escapado del todo de la jaula de hierro en la que nació”. En resumen, la política “poscolonial” sigue siendo fundamentalmente la del sufrimiento y la deshumanización a manos del capitalismo racial depredador y de las élites locales anticoloniales pero nunca decoloniales al mando de los Estados neocolonizados del Sur Global al servicio de la colonialidad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Revisor de hechos: Elleh

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Recursos

Véase También

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• Política común de seguridad y defensa
• Troika (UE)
• Comité Político y de Seguridad
• Cooperación internacional
• No alineamiento
• Seguridad internacional
• Neutralidad
• Conflicto internacional
• Seguridad internacional
• Imperialismo
• Aislacionismo
• Asuntos exteriores
• Relaciones exteriores

Colonialismo, Descolonización, Enciclopedia del Colonialismo e Imperialismo Europeos, Geopolítica, Guía Abc de Descolonización y Tercer Mundo, Guía Abc de la Guerra Fría y la Descolonización, Guía Completa del Período Post-Colonial y las Diásporas, Guía de la Historia Africana, Independencia Colonial, Teoría Poscolonial

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