Postestructuralismo

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Postestructuralismo: Principios, Carácteres y Contextos

De diversas maneras los posestructuralistas (véase más en esta parte de la plataforma digital) muestran las tensiones dentro de las verdades aparentes, las dificultades que entrañan incluso las comprensiones aparentemente ordinarias, el esfuerzo constante de construcción que suponen las verdades aceptadas, así como la tendencia constante de esas verdades a romperse y revelar sus incoherencias y aporías internas.

El Zeitgeist de la era moderna se basaba en el supuesto de la Ilustración del inevitable progreso y avance de los individuos, y por tanto de la sociedad, resultante de la circulación de conocimientos, tecnologías e instituciones racionales con base científica. Para muchos, estos fundamentos de la modernidad han fracasado de forma concluyente a la altura de su avanzada facturación. Según Stuart Hall, en su trabajo de 1981, la problemática idea que aflora es que los triunfos y éxitos de la modernidad tienen sus raíces, no sólo en el progreso y la ilustración, sino también en la violencia, la opresión y la exclusión, en lo arcaico, lo violento, lo no transformado, los “aspectos reprimidos de la vida social”.Entre las Líneas En lugar de aliviar las divisiones sociales de la era premoderna anterior a la Ilustración, la producción, circulación e institucionalización de los conocimientos modernos no ha hecho sino exacerbar la separación entre los informados y los mal informados, los empoderados y los desempoderados, los explotadores y los explotados, los que tienen y los que no tienen. Dada la relación incestuosa entre la teorización social convencional y el proyecto de la modernidad -que se manifiesta de forma más perniciosa en la búsqueda moderna de análisis objetivos y científicos de la existencia humana que contribuyan a la “organización racional de la vida social cotidiana” (Habermas, 1981)-, el posestructuralismo surgió como una serie de réplicas filosóficas, políticas y teóricas vagamente alineadas con el malestar y las turbulencias que envolvieron a la Francia modernizadora durante finales de los años sesenta y principios de los setenta. Así, desde sus raíces en las respuestas populares al perverso florecimiento del proyecto de la Ilustración en la Francia de la posguerra, pasando por su apropiación dentro de las culturas intelectuales norteamericana, británica, japonesa y australiana, el elemento unificador de las diversas vertientes del posestructuralismo ha sido la generación del tipo de conocimiento que mejoraría las racionalidades desindividualizadoras y las violentas jerarquías de los sujetos, que han llegado a caracterizar las condiciones distópicas de la modernidad tardía.

La extraordinaria difusión mundial (o global) del postestructuralismo francés va acompañada de su amplia migración a través de los dominios intelectuales. Originalmente reservado a los estudios literarios y a la crítica, desde los años 80 el posestructuralismo ha hecho sentir su presencia en toda la estructura (sub)disciplinaria de las fragmentadas ciencias sociales y humanidades. De hecho, como demuestra su aparición en áreas muy diversas, es evidente que el posestructuralismo se ha convertido en una característica constitutiva de la vida intelectual contemporánea.

Una genealogía del sujeto discursivo posestructuralista

La dirección del pensamiento posestructuralista ha sido, de forma abrumadora, la de hacer hincapié en la naturaleza “constituida” del sujeto, no sólo en los aspectos del sujeto, sino en la propia constitución de la subjetividad per se. Al situar este proceso de constitución en el nivel de la estructura y la adquisición del lenguaje, la teoría postestructuralista indica tanto la inevitabilidad de experimentar la “subjetividad” como su inevitable vacío.

Antes de seguir profundizando en el marasmo postestructuralista, cabe señalar que algunos comentaristas utilizan indistintamente “postestructuralismo” y “postmodernismo”. Otros reconocen su naturaleza intercambiable, pero optan por utilizar derivados del término más seductor de postmodernidad como término paraguas para ambos. Buena parte de la literatura contrarresta cuidadosamente esta tendencia. Sostiene tal literatura que el linaje intelectual distintivo del postestructuralismo, y su enfoque, lo hacen demasiado importante para ser subsumido bajo la amplia y ambigua bandera del postmodernismo. Aunque son posmodernos, sostienen, en la medida en que repudian uniformemente las nociones modernas del sujeto centrado y las afirmaciones relacionadas con la existencia de verdades objetivas universales, los posestructuralistas difieren claramente en la medida en que se comprometen -o incluso reconocen la existencia- de las manifestaciones bien ensayadas de la condición posmoderna. Los postestructuralistas están vinculados por su mutua preocupación por problematizar radicalmente la modernidad, utilizando su propia interpretación de la teoría post-saussureana, pero también difieren notablemente con respecto a sus compromisos particulares con el proyecto moderno: mientras que Derrida deconstruyó los fundamentos filosóficos de la modernidad, Foucault excavó los conocimientos e instituciones disciplinarias modernas, y Baudrillard anunció efectivamente el fin de la modernidad. De este modo, el postestructuralismo incorpora teorías que afirman, respectivamente, que el proyecto moderno debería estar, está actualmente o ha sido depuesto por un estado de crisis terminal. Por tanto, el enfoque del posestructuralismo parece oscilar entre las coyunturas moderna, tardomoderna e incluso posmoderna.

Una Conclusión

Por lo tanto, concluyen algunos seguidores de esta doctrina, cualquier combinación acrítica de postestructuralismo y postmodernismo parece ser engañosa, inexacta y, por lo tanto, poco aconsejable.

Es un dictamen bien ensayado que el postestructuralismo francés surgió a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 como respuesta política a circunstancias históricas concretas y como contrapartida a las insuficiencias interpretativas de las doctrinas sociales imperantes. Independientemente de la veracidad de esta afirmación, si queremos abordar realmente las complejidades y los caprichos del posestructuralismo, se nos implora -aunque sea brevemente- que volvamos a examinar el contexto de la Francia en proceso de modernización, que dio origen a este punto de vista de la izquierda posmarxiana y poscomunista. No hacerlo nos expondría a las acusaciones de saqueo teórico indiscriminado que, dentro de círculos académicos más amplios, ha caracterizado a gran parte de la investigación alineada bajo la bandera posestructuralista. Esta dudosa práctica es especialmente problemática cuando los investigadores se apropian de determinados discursos y conceptos teóricos sin reconocer plenamente, o tal vez incluso sin reconocer, los contextos sociales, políticos, económicos, tecnológicos y filosóficos que los conforman y que están necesariamente implicados en su uso.

Al igual que el movimiento de la Ilustración en la Europa del siglo XVIII -guiado por filósofos franceses como Voltaire, Diderot y Rousseau-, la vitalidad y el dinamismo de la cultura intelectual francesa en la época posterior a la Segunda Guerra Mundial desempeñaron un papel importante en el avance de las filosofías sociales posteriores a la Ilustración. La modernización social, política, económica y tecnológica que siguió a la liberación de Francia de la ocupación nazi provocó profundos cambios en la constitución y la experiencia de la vida cotidiana francesa. Para dar cuenta de estas transformaciones radicales que neutralizaron la relevancia de las filosofías sociales existentes, surgieron nuevas teorías sociales para articular el sentido de cambio dinámico experimentado por muchos en la Francia de posguerra, analizando las nuevas formas de cultura de masas, la sociedad de consumo, la tecnología y la urbanización modernizada. Estas filosofías sociales, surgidas de la intensa efervescencia de la cultura intelectual francesa de posguerra, podrían calificarse colectivamente de postempiristas en la medida en que se oponían al empirismo positivista dominante, que afirmaba que el conocimiento sólo puede extraerse de lo que puede experimentarse, y por tanto verificarse, mediante la percepción sensorial. Sin embargo, hay que destacar que la unidad definida por el propio término postempirista se define por una oposición compartida al positivismo, más que por un acuerdo establecido sobre la alternativa.

El humanismo racional de la Ilustración que sustentó el dominio de las ciencias humanas en los siglos XVIII y XIX proporcionó la estratagema dominante para interpretar la estructura y la experiencia de la modernidad durante principios y mediados del siglo XX. Sin embargo, el existencialismo en la década de 1940, el estructuralismo en la década de 1960 y el postestructuralismo en la década de 1970, se desarrollaron secuencialmente como respuestas postempiristas en competencia, y a menudo contradictorias, a lo que Halton (1995) describió como la “insoportable iluminación del ser [moderno]”. Aunque de maneras muy diferentes, el existencialismo, el estructuralismo y el postestructuralismo representan todos ellos importantes desafíos epistemológicos y ontológicos a la hegemonía moderna del sujeto humanista liberal, que situaba acríticamente al  hombre en el centro de la historia y lo convertía en el creador privilegiado del significado.

Una Conclusión

Por lo tanto, desde un punto de vista, esta sección se centra en destacar las cambiantes concepciones del sujeto humano y la subjetividad en el pensamiento social francés de la posguerra, cada una de las cuales ofrecía explicaciones contrastadas sobre la derivación de los pensamientos y emociones conscientes e inconscientes del individuo, su sentido de sí mismo y sus formas de entender el mundo.

Existencialismo

Para trazar -de forma genealógica- las trayectorias de la teorización social postempirista, es preciso volver brevemente al auge del existencialismo francés a finales de los años cuarenta y principios de los cincuenta. El florecimiento del existencialismo se ha vinculado al heroísmo del movimiento de resistencia francés que dominó el imaginario popular nacional en la inmediata posguerra. La cultura pública francesa acogió con entusiasmo a los héroes y heroínas de la resistencia como individuos abnegados que desafiaron con éxito la violencia y la opresión impuestas por el totalitarismo fascista de los nazis ocupantes. Estos voluntarios clandestinos, dispuestos a sacrificar sus vidas por la causa de la libertad de Francia, se convirtieron en una importante fuente de orgullo e identidad colectiva de posguerra. La cultura intelectual francesa difícilmente podía separarse del “ethos heroico de la resistencia de guerra” (Seidman, 1994). Así, en este contexto, la celebración del sujeto autónomo por parte del existencialismo pasó a primer plano como respuesta crítica a las tendencias desindividualizadoras tanto del positivismo lógico como de la filosofía especulativa cartesiana:

En la filosofía, especialmente desde el final de la guerra, hemos asistido a una reacción general contra la mente sistematizadora, y quizás incluso contra la propia ciencia. Probablemente se deba a que la pasión por las verdades finales y totalitarias se ha vuelto tan penetrante que el individuo, amenazado por la generalidad y la abstracción que lo encierran, libra una lucha de última hora contra su inminente ahogo en las leyes universales.

Descombes describió a los existencialistas franceses de la posguerra, como Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir y Maurice Merleau-Ponty, como la generación “de las tres H” (1980), porque tanto la vertiente fenomenológica como la marxista del existencialismo estaban profundamente informadas por diversas apropiaciones de la dialéctica hegeliana, la fenomenología husserliana y la hermenéutica heideggeriana (Descombes, 1980: 9-74; Morrow, 1994: 121-3). Aunque está lejos de ser una doctrina filosófica unificada -de hecho, Macquarrie prefería ver el existencialismo como un estilo filosófico- existen algunos principios identificativos de la filosofía existencial que Macquarrie caracterizó como “parecidos de familia” (1972: 18). Entre estos rasgos unificadores destaca la noción existencial del sujeto humano como agente, que contrarresta claramente la presencia dominante del yo cartesiano como sujeto pensante dentro de la filosofía occidental. La ontología existencial sostiene que la existencia humana no puede reducirse al cogito ergo sum de Descartes, sino que se prefigura en la comprensión de un universo potencialmente absurdo, poblado por individuos aislados que son los únicos responsables de la creación de su propia conciencia, de sus acciones y, por tanto, de su existencia. Según Sartre, en su obra de 1956:

“Queremos decir que el hombre primero existe, se encuentra consigo mismo, surge en el mundo y se define después. Si el hombre, tal como lo ve el existencialista, no es definible, es porque al principio no es nada. No será nada hasta más tarde, y entonces será lo que haga de sí mismo.” 290)

En un sentido político, esta condición de voluntarismo radical requiere que los individuos se hagan responsables de su participación en el mundo en el que existen y de la postura que adoptan ante él.

Sin duda, el existencialismo llegó a lo más profundo de los recovecos de la existencia popular de la posguerra. Principalmente a través de la obra de Jack Kerouac, el existencialismo fue cacareado como un accesorio intelectual de rigor para la casi mítica generación Beat, y la considerable cohorte de discípulos predominantemente jóvenes y de clase media, angustiados y vestidos de negro a ambos lados del Atlántico (para una sinopsis desenfadada de la relación entre el existencialismo y la cultura popular, véase en esta plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Sin embargo, como ocurre con cualquier movimiento popular, el ascenso del existencialismo dentro de la academia resultó ser considerablemente menos duradero. Como corresponde al proceso irracional de la evolución epistémica , el estructuralismo surgió como un intento de arrebatar el papel del sujeto en el pensamiento social al subjetivismo acientífico del existencialismo.

Estructuralismo

Una vez más, es importante recontextualizar el cambio epistemológico y ontológico del existencialismo al estructuralismo en relación con los cambios más amplios experimentados en la Francia de la posguerra. Aunque siguió resonando en la psique francesa, a medida que avanzaba la década de 1950, la centralidad cultural del movimiento de resistencia quedó subsumida bajo el peso de preocupaciones más inmediatas. Del mismo modo, la subjetividad voluntarista radical de la que presumía el existencialismo dejó de ser pertinente para las experiencias cambiantes de la población francesa. El líder francés, el General de Gaulle, había iniciado un agresivo proceso de modernización de posguerra -basado en la rápida industrialización, urbanización, comercialización y burocratización centralizada de la sociedad francesa- con el objetivo de lograr el tardío resurgimiento de Francia como potencia mundial (o global) que rivalizara con Estados Unidos y la Unión Soviética. Aunque no consiguieron reafirmar la importancia mundial (o global) de la que Francia había gozado durante gran parte del siglo XIX, a finales de la década de 1950, las políticas de De Gaulle habían provocado cambios sustanciales en la experiencia de la vida cotidiana francesa. Francia experimentó una renovación espectacular. Una economía estancada se convirtió en una de las más dinámicas y exitosas del mundo, a medida que la modernización material avanzaba a un ritmo frenético y una sociedad basada en la agricultura se convertía en una sociedad principalmente urbana e industrial. La prosperidad se disparó, trayendo consigo cambios en los estilos de vida y planteando extraños conflictos entre las arraigadas costumbres francesas y los nuevos modos.

Quizá sea demasiado simplista atribuir el ascenso del estructuralismo únicamente al nacimiento de un Estado francés tecnocrático y neocapitalista. Sin embargo, sería insensato pensar que no hay ninguna relación. Ciertamente, parece existir una relación homóloga entre la moderna tecnocracia francesa de De Gaulle y el objetivo altamente racionalizado y científico del estructuralismo de construir modelos predictivos relativos al orden y la coherencia de la existencia humana.

El hombre que se considera ampliamente responsable de llevar el estructuralismo desde los tranquilos salones de las facultades de lingüística a la cacofonía del mercado filosófico fue el antropólogo Claude Lévi-Strauss” (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Formado dentro de sus trabajos anteriores (durante lo años 60), la publicación de “La mente salvaje” (1966) de Lévi-Strauss en 1962 marcó el inicio de la era en la que el estructuralismo dominó la escena intelectual francesa.Entre las Líneas En el último capítulo de” La mente salvaje”, Lévi-Strauss se embarcó en una crítica incoherente del existencialismo de Sartre y explicó los fundamentos ontológicos y epistemológicos de un estructuralismo definido en oposición explícita al existencialismo. El existencialismo planteaba una ontología voluntarista basada en la centralidad de la agencia humana, a la que Lévi-Strauss renunciaba por no aportar nada a la comprensión de la naturaleza del Ser:

“En cuanto a la corriente de pensamiento que iba a encontrar su realización en el existencialismo, me parecía exactamente lo contrario del verdadero pensamiento, por su actitud indulgente hacia las ilusiones de la subjetividad. Promover las preocupaciones privadas al rango de problemas filosóficos es peligroso y puede acabar en una especie de filosofía de dependienta… [que desbarata la misión de la filosofía como ser]… comprender el Ser en relación a sí mismo, y no en relación a uno mismo.” (Traducción mejorable)

Al desplazar el nexo de la comprensión ontológica del sujeto a la estructura, Lévi-Strauss favoreció un antihumanismo radical que disolvía o -para comprometerse con lo que se convirtió en un leitmotiv (post)estructuralista- descentraba al sujeto humano mediante la afirmación de estructuras objetivas y universales como definidores principales de la existencia humana. Lévi-Strauss perfeccionó esta concepción estructuralista bajo la tutela del renombrado fonólogo Roman Jakobson, a quien conoció en la New School de Nueva York durante su exilio forzoso por el antisemitismo que acompañó a la ocupación nazi de Francia. Jakobson llamó la atención de Lévi-Strauss sobre la lingüística estructural del semiólogo suizo de principios de siglo Ferdinand de Saussure, cuyo Curso de Lingüística General (Saussure, 1959), publicado póstumamente, sentó las bases del giro lingüístico que dio lugar al estructuralismo y al postestructuralismo.

El legado más importante de Saussure a sus herederos teóricos se encuentra en su repudio de la visión racionalista del lenguaje como mecanismo natural de denominación, basado en la existencia de vínculos intrínsecos e inmutables entre las palabras y los objetos materiales o imaginarios.Entre las Líneas En lugar de reflejar servilmente la realidad, Saussure sostenía que el lenguaje moldeaba activamente la conciencia humana y, por tanto, informaba la comprensión y la experiencia de los mundos materiales e imaginarios. Al conceptualizar el lenguaje como un fenómeno social -y no natural-, Saussure subrayó la diferencia entre la langue (las reglas y la estructura profunda del sistema lingüístico) y la parole (el producto hablado del compromiso de los individuos con el sistema lingüístico). O, como dijo Sturrock en su trabajo de 1986, “si la langue es una estructura, la parole es un acontecimiento”. Saussure afirmaba que la lengua debía analizarse sincrónicamente, prestando especial atención a lo que se identificaba como elementos estructurales constantes, en lugar de adoptar un enfoque diacrónico sobre los cambios históricos de la expresión lingüística. Este enfoque sincrónico ahistórico de la comprensión de la estructura de la lengua giraba en torno a la identificación de la constitución bifurcada del signo como mecanismo primordial de la construcción del significado, o de la significación. Saussure describió en 1959 la diferencia y la interrelación entre los dos elementos íntimamente unidos del signo lingüístico -el significante (la marca visual, la expresión acústica o la imagen sonora del signo) y el significado (el concepto o la imagen mental asociada al signo)- como una “oposición que los separa el uno del otro y del conjunto del que forman parte”.

Tal vez la afirmación más profunda de Saussure, en lo que respecta a la comprensión de la lengua como sistema de significación, se desprende de su afirmación de la relación diferencial entre los signos a través de la cual se crea el significado: “Todo lo que se ha dicho hasta aquí se reduce a esto: en la lengua sólo hay diferencias… La idea o sustancia fónica que contiene un signo es de menor importancia que los otros signos que lo rodean” (Saussure, 1959: 120). A partir de esta idea, Saussure subraya la importancia de las oposiciones binarias (su ejemplo es padre y madre), ya que “todo el mecanismo de la lengua… se basa en oposiciones de este tipo y en las diferencias fónicas y conceptuales que implican” (Saussure, 1959: 121). Otro de los dictados importantes de Saussure relacionados con su comprensión de la lingüística se centró en su afirmación del carácter arbitrario del signo. El signo puede considerarse arbitrario porque, en casi todos los casos, no existe una unidad fija o natural entre el significado y el significante. El vínculo arbitrario entre los dos elementos del signo no se basa en una conexión necesaria e inmutable, sino que todo medio de expresión utilizado en una sociedad se basa, en principio, en una norma colectiva, es decir, en una convención. Como señaló Saussure, no existe un vínculo preestablecido entre la letra “t” y el sonido con el que se ha asociado. Además, la imagen sonora, o la palabra “árbol” (por citar otro ejemplo de Saussure) se asocia con el concepto árbol sólo debido a las convenciones contingentes de la comunidad lingüística en la que tiene lugar el proceso de significación.

Junto con las lecturas selectivas de Mauss, Durkheim y Jakobson, las ideas innovadoras de Saussure proporcionaron la base para la antropología estructural de Lévi-Strauss (1967), que giraba en torno a la búsqueda sistemática de estructuras mentales universales inconscientes. Este proyecto ahistórico consistía en aplicar la lingüística saussureana al análisis de los mitos, tótems, patrones de parentesco y rituales de intercambio de numerosas sociedades primitivas. Trasladó las concepciones estructuralistas al estudio de los datos antropológicos, apoyándose en el signo como término central. No se trataba simplemente de un análisis de la transmisión de signos que funciona dentro de la socialidad, sino también de concebir las estructuras como sistemas simbólicos, es decir, la disposición estructural como productora de significado.

A partir de los hallazgos de su propia investigación de campo, y de la de otros, Lévi-Strauss afirmó que la estructura de la mente humana está directamente relacionada con la de las expresiones lingüísticas y materiales que enmarcan la existencia social: todas se basan en un conjunto de oposiciones binarias universales, incluyendo las de naturaleza/cultura, vida/muerte, sagrado/profano, luz/oscuridad, crudo/cocinado, masculino/femenino. Confundiendo el eurocentrismo condescendiente de la antropología tradicional, Lévi-Strauss declaró que sus conclusiones eran igualmente aplicables a las sociedades modernas.Entre las Líneas En otras palabras, según Lévi-Strauss, existe una lógica verdaderamente universal, y las variadas articulaciones lingüísticas y materiales de las formaciones culturales particulares son simplemente las cambiantes permutaciones y coaliciones del omnipresente código binario.

La afirmación de Lévi-Strauss de que “todo en la cultura, en la sociedad y en la mente se rige por las mismas estructuras universales e inconscientes” hizo avanzar el estructuralismo como una práctica científica legítima, que implicaba la búsqueda objetiva, racional y rigurosa de un conocimiento universal predictivo de la condición humana. Los estructuralistas, en general, se preocupan por conocer el mundo [humano], por descubrirlo a través de un análisis observacional detallado y por trazar un mapa bajo amplias redes explicativas. El estructuralismo decretó que la existencia humana sólo podía entenderse identificando las lógicas universales dentro de los sistemas culturales (lenguaje, ritual, mito) que daban expresión a la experiencia humana, en lugar de diseccionar las articulaciones individuales de dichos sistemas culturales. De este modo, Lévi-Strauss avanzó la noción radical de que “el objetivo último de las ciencias humanas [es] no constituir, sino disolver al hombre [sic]”. Irónicamente, dadas sus declaradas pretensiones científicas, el estructuralismo mostró menos congruencia con otros edictos del pensamiento de la Ilustración; sobre todo, los relacionados con la naturaleza del sujeto humano.

El estructuralismo de Lévi-Strauss no sólo rechaza la idea del yo: también rechaza la subjetividad. Lévi-Strauss se opuso claramente al humanismo europeo que sustentaba las concepciones del sujeto moderno como el sujeto plenamente centrado y unificado, dotado de forma innata de la capacidad de pensamiento y acción razonados. Al afirmar que el sujeto estructuralista sólo se constituye en, y a través de, su relación con el lenguaje, Lévi-Strauss, a través de Saussure -y en agudo contraste con el humanismo manifiesto del voluntarismo radical de Sartre- descentró al sujeto moderno al refutar cualquier noción de agencia en lo que respecta a la capacidad de los individuos para crear sus propios significados de sí mismos y del entorno. Según Saussure, dado que la convención lingüística sólo existe “en virtud de una especie de contrato firmado por los miembros de la comunidad”, la creación de significado se convierte en un acto “en gran medida inconsciente” en el que el individuo desempeña poco más que un papel reproductivo. Así que, como expresaron Coward y Ellis de forma tan sucinta, “el estructuralismo de Lévi-Strauss nos muestra que el sujeto humano no es homogéneo y dueño de sí mismo, sino que está construido por una estructura cuya propia existencia escapa a su mirada”.

El postestructuralismo

Los acontecimientos de mayo de 1968 representan un importante punto de inflexión en la historia política, económica, cultural e intelectual de la Francia de posguerra. El descontento estudiantil por las desigualdades sistémicas que dominaban el régimen burocrático represivo de De Gaulle estalló en las universidades y se extendió a las calles de París. El centro de París se convirtió así en escenario de manifestaciones masivas y de numerosos enfrentamientos violentos entre los estudiantes y la policía. A medida que la agitación popular se intensificaba, el movimiento estudiantil encontró aliados dispuestos y forjó alianzas estratégicas con los sindicatos y las organizaciones de profesores. Esta amplia coalición antiestablishment convocó una huelga general el 13 de mayo, que en pocos días fue secundada por una parte importante de la población trabajadora francesa. La nación se paralizó por completo. Es significativo que muchos de los profesionales de la élite francesa -entre ellos muchos actores, periodistas, abogados, médicos y músicos- también se involucraron activamente en este malestar popular, ayudando a tomar el control de las instituciones culturales -incluyendo la televisión, la radio y los periódicos- a través de las cuales se producía y circulaba el conocimiento de los acontecimientos actuales.

Una Conclusión

Por lo tanto, lo que comenzó como incidentes de malestar estudiantil se convirtió en una revuelta de amplia base contra el capitalismo francés, el catolicismo y el consumismo.

En pocas semanas, el gobierno de De Gaulle logró el colapso de la insurrección masiva. Sin embargo, además de crear un clima de inestabilidad dentro de la nación en general, toda la manifestación de disidencia avivó un sentimiento que se venía gestando desde hacía tiempo entre ciertas facciones de la intelectualidad cultural francesa; a saber, que el cientificismo rígido y ahistórico del estructuralismo era un marco teórico inadecuado para descifrar críticamente las complejidades, las contradicciones y el dinamismo de la vida dentro de la Francia en proceso de modernización. Además, los acontecimientos de mayo de 1968 demostraron la naturaleza contingente y construida del conocimiento, y sus manifestaciones dentro de las instituciones y expresiones de poder.Entre las Líneas En este clima altamente politizado, el enfoque del estructuralismo en el establecimiento de reglas universales de orden lingüístico y social se consideró como una virtual capitulación (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “capitulation” en el derecho anglosajón, en inglés) intelectual a la estructura de poder francesa contemporánea y, por tanto, una reproducción de la misma. La nueva insostenibilidad del estructuralismo impulsó la agrupación de una serie de intelectuales franceses alineados filosófica y teóricamente bajo el estandarte “amorfo” (Denzin, 1991) del posestructuralismo, cuya característica unificadora era la generación de un conocimiento políticamente subversivo que se ocupaba de identificar y alimentar la diferencia, la desunión y el desorden dentro de las formaciones opresivas de la modernidad (francesa).

El recorrido intelectual del célebre semiólogo francés Roland Barthes, desde su entusiasta apropiación de la lingüística saussureana en el clásico Mitologías (1972) hasta su posterior atención a los aspectos fragmentarios y subjetivos de la lectura en obras de los años 70 ofrecen un claro resumen del paso del estructuralismo al postestructuralismo. Sin embargo, para comprender mejor la metamorfosis del estructuralismo en postestructuralismo, en este momento sería más instructivo recurrir a la figura profundamente influyente de Jacques Derrida. Según Docker (1994), el “texto formativo” del postestructuralismo puede situarse en una ponencia presentada en 1966 por Derrida titulada “Estructura, signo y juego en el discurso de las ciencias humanas” (Derrida, 1970). Dentro de esta conocida “y ahora fetichizada” (Radhakrishnan, 1990) presentación, se esperaba que Derrida introdujera el estructuralismo en la academia estadounidense.Entre las Líneas En realidad, utilizó influencias de Heidegger, Nietzsche y Freud, para tejer una crítica sistemática y mordaz de la obra de Lévi-Strauss en particular, que identificó la necesidad de ir más allá, o post, del estructuralismo.

Antes de proseguir con este debate, hay que señalar que el prefijo “post”, y en particular su uso dentro del término postestructuralismo, no debe interpretarse como un repudio global y concluyente del estructuralismo. Por el contrario, el postestructuralismo “no es “post” en el sentido de haber acabado con el estructuralismo, sino que es “post” sólo en el sentido de venir después y tratar de extender el estructuralismo en su dirección correcta. Afinando este punto, es evidente que el postestructuralismo se basa en la comprensión saussureana del estructuralismo y se centra en la constitución del significado, la realidad y la subjetividad dentro del lenguaje. Por este motivo, Weedon señala que “en este sentido, todo el postestructuralismo es post-saussureano” (1997).Entre las Líneas En lugar de ahondar en los entresijos de las teorías postestructuralistas concretas (que, al fin y al cabo, es el objetivo de la sección siguiente), esta discusión se ocupará de ofrecer un amplio resumen de la naturaleza post-saussureana, y por tanto post-levi-straussiana, del proyecto postestructuralista.

Evidentemente, la proclamación posestructuralista de Derrida, “No hay nada fuera del texto” o no hay texto fuera (Derrida, 1976), se deriva del reconocimiento de Saussure de la importancia del discurso -en el sentido foucaultiano del término, sistemas simbólicos subjetivos o producciones de verdad- para establecer los significados que los individuos atribuyen a sí mismos, a los demás y a su entorno social. Remontándose a las raíces saussureanas del postestructuralismo, Brown señaló

El lenguaje, según esta perspectiva, no refleja la realidad sino que la constituye activamente. El mundo, en otras palabras, no está compuesto por entidades significativas a las que el lenguaje asigna nombres de forma neutral y mimética. El lenguaje, más bien, participa en la construcción de la realidad, en las comprensiones que se derivan de ella, en el sentido que se le da.

Algunas críticas han interpretado erróneamente el enfoque lingüístico del posestructuralismo como una negación de la propia existencia material. Sin embargo, Derrida en particular, y los postestructuralistas en general, no son defensores de un solipsismo trascendental que trabaja bajo la “absurda ilusión” de que nada existe “fuera del juego de la inscripción textual” (Norris, 1987). Dado que el significado del mundo se constituye a través del lenguaje, no es que no haya nada fuera del texto, sino que el posestructuralismo se basa en la suposición de que no hay nada significativo fuera del texto. Se trata de una distinción crucial, aunque a veces se pase convenientemente por alto.

A pesar de las evidentes influencias, los posestructuralistas difieren de Saussure en que niegan la existencia de cualquier relación estable entre el significante y el significado. Según Saussure, aunque sea puramente arbitraria, la conexión entre significantes y significados”, una vez establecida por las convenciones relativamente inertes de la comunidad lingüística, se convierte en algo prácticamente inmediato, unitario y estable: “la afirmación de que todo en el lenguaje es negativo sólo es cierta si el significado y el significante se consideran por separado; cuando consideramos el signo en su totalidad, tenemos algo que es positivo en su propia clase” (Saussure, 1959: 14, 120). El pensamiento postestructuralista afirma la imposibilidad de una relación fija y estable entre el significante y el significado y, por tanto, señala la necesaria inestabilidad del proceso de significación. Una vez más, este refinamiento fue impulsado por la obra seminal de Derrida. Entre los postestructuralistas, Derrida fue quien demostró el fracaso de Saussure en la comprensión, o incluso en el desarrollo, de todo el significado de su teorización lingüística.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Derrida puso de manifiesto el carácter incompleto de la comprensión de la diferencia por parte de Saussure a través de su invención del término différance. Aunque “no es ni una palabra ni un concepto”, el término différance de Derrida combinó hábilmente los dos significados asociados al verbo latino “differre”. Incorporó tanto la noción de diferir, “no ser idéntico, ser otro, discernible, etc.”, como el concepto de diferir, “temporizar, recurrir… un rodeo que suspende la realización”. Evidentemente, la noción de Saussure de derivar el significado de la diferencia fónica y conceptual lleva a Derrida a proclamar el vacío necesario del lenguaje (el signo). Al negar la existencia de una unidad fija e inmutable entre los significantes y los significados, Derrida considera que el significado del significado se deriva del infinito “juego de diferencias que generan los significantes, que a su vez son el producto de esas diferencias” (Sarup, 1993). El dinamismo del signo surge porque “El juego de las diferencias supone, en efecto, síntesis y remisiones que prohíben en cualquier momento, o en cualquier sentido, que un simple elemento esté presente en y por sí mismo, refiriéndose sólo a sí mismo” (Derrida, 1981). Volvamos a Eagleton y a su trabajo de 1983 para aclarar y subrayar este aspecto fundamental del pensamiento postestructuralista:

“Otra forma de expresar lo que acabamos de decir es que el significado no está inmediatamente presente en el signo. Puesto que el significado de un signo es una cuestión de lo que el signo no es, su significado también está siempre, en cierto sentido, ausente de él. El significado, si se quiere, está disperso a lo largo de toda la cadena de significantes; no puede ser fácilmente fijado, nunca está totalmente presente en ningún signo por sí solo, sino que es más bien una especie de presencia y ausencia constante y parpadeante. Leer un texto se parece más a rastrear este proceso de parpadeo constante que a contar las cuentas de un collar. ”

Dentro de cualquier signo existe el “rastro” de una realidad ahora ausente o un rastro de sus antiguas conexiones con otros elementos. Así pues, es el juego entre presencia y ausencia invocado por la noción de “huella” (Derrida, 1981) el que explica cómo el significado está implicado en una cadena interminable de significantes autorreferenciales que conduce a la perpetua postergación del significado: la “remisión indefinida de significante a significante… no da tregua al significado… siempre vuelve a significar” (Derrida, 1978). Para demostrar la naturaleza siempre inadecuada e incompleta del significado, Derrida (1976) utilizó la estrategia heideggeriana de poner una cruz a través de las palabras, indicando así que su significado es siempre sous rature (bajo borrado).

La propia imposibilidad del “significado trascendental” -un significado único, estable y universal de un signo fuera del lenguaje- “extiende infinitamente el dominio y el juego de las significaciones” (Derrida, 1978). Y, sin embargo, sin querer restar importancia a las afirmaciones de Derrida que señalan el vacío y la incompletud del lenguaje, la comunicación sólo funciona cuando el significado de un signo está fijado, al menos temporalmente, y dotado de un aura fugaz de permanencia. Esto apunta a la preocupación del posestructuralismo por la naturaleza necesariamente política del lenguaje, el significado y el conocimiento. Según Seidman, “siempre que se diga que un orden lingüístico y social es fijo o que se asuma que los significados son inequívocos y estables, esto debería entenderse menos como una revelación de la verdad que como un acto de poder” (1994). Mientras que el cientificismo del estructuralismo inició una búsqueda del conocimiento lingüístico racional, objetivamente investigado y universal, el escepticismo del posestructuralismo trató de desenterrar su carácter irracional, subjetivamente construido y localizado. Así, el postestructuralismo se centró en iluminar las tensiones dentro de las verdades aparentes, las dificultades implicadas incluso en las comprensiones aparentemente ordinarias, el esfuerzo constante de construcción que implican las verdades aceptadas, así como la tendencia constante de esas verdades a romperse y revelar sus inconsistencias y aporías internas.

Reconocer la naturaleza construida y contingente de las formaciones discursivas (en términos sencillos, lo que Bannet (1989) describió como sistemas o regímenes de interpretación) ha tenido importantes ramificaciones para la comprensión posestructuralista del sujeto humano. Según los postestructuralistas, el sujeto humano está lejos de ser estable, unificado y completo. Más bien, al igual que el lenguaje a través del cual se constituye, el sujeto es necesariamente inestable, desunido y fragmentado.

Al mismo tiempo que descentraba al individuo soberano de su condición de “entidad delimitada, prístina y separada de sí misma” (Kondo, 1995), el universalismo del estructuralismo reproducía inadvertidamente la noción humanista de una naturaleza humana inmutable. El postestructuralismo problematizó radicalmente el humanismo implícito del estructuralismo, al avanzar en la comprensión del sujeto humano como una entidad dinámica y multiactual constituida “dentro, no fuera, del discurso… producido en sitios históricos e institucionales específicos dentro de formaciones y prácticas discursivas específicas, por estrategias enunciativas específicas” (Hall, 1996). Por mucho que las personas se empeñen en ser vistas como defensoras del mito moderno de la identidad esencial, originaria, fija y garantizada, el sujeto puede describirse más exactamente como un punto estratégico e inestable de identificación, o sutura, a las formas coyunturales específicas de subjetividad, o posiciones de sujeto, construidas para nosotros dentro de contextos discursivos particulares . Como Hall describió elocuentemente en 1990, el proceso de identificación a través del cual se construye el sujeto es una “producción” estratégica, que nunca está completa, siempre está en proceso, y siempre se constituye dentro, no fuera, de la representación” .

Invocando la conceptualización althusseriana (1971) (ciertamente más marxista estructural que postestructuralista, pero una figura cuya teorización complementa hábilmente el enfoque del postestructuralismo en el lenguaje y la subjetividad), el postestructuralismo descentró notoriamente el sujeto postcartesiano originario, unificado y esencial. Esto se logró indicando cómo, en lugar de ser el punto de origen, el sujeto es de hecho interpelado, o aclamado, por las posiciones de sujeto imbuidas dentro de formaciones discursivas particulares. A pesar del poder de las estructuras discursivas para definir la subjetividad y la experiencia, el postestructuralismo implica un sentido de agencia humana, aunque esté sobredeterminada. Es tal la fuerza psicológica y emocional de las posiciones del sujeto incrustadas en el discurso popular, que los individuos se atribuyen a sí mismos, de forma rutinaria y errónea, la autoría de sus subjetividades construidas discursivamente. Así, el individuo se asume inconscientemente como la fuente de los significados subjetivos, y de las identidades, de las que es simplemente un efecto. Subrayando aún más la naturaleza contradictoria de la existencia, el individuo es el sujeto de las multitudinarias formaciones discursivas dentro de la modernidad tardía, y está sujeto a estos regímenes discursivos. Al conformar (o constituir) la visión que el individuo tiene de sí mismo y del mundo social en el que se encuentra, el lenguaje proporciona el marco interpretativo que permite y limita la experiencia del individuo en ese mundo.

Una Conclusión

Por lo tanto, gracias a su perpetua reconstitución en las cambiantes y múltiples formaciones discursivas de la modernidad tardía y a través de ellas, el postestructuralismo proclama con toda claridad la naturaleza precaria, construida, contextual y procesal del sujeto.

Hacia una sociología posestructuralista

Por último, los enfoques posestructuralistas nos llevan a reconocer que ningún paradigma teórico es impecable, y que ningún paradigma teórico es para siempre.Si, Pero: Pero los postestructuralismos que permanecen atentos a la historia y a las relaciones de poder nos permiten comprender y, tal vez, transformar nuestros mundos. Provisionalmente, son lo mejor que tenemos, al menos por ahora.

Muchos campos de investigación se han visto inundados por compromisos insulsos y superficiales con las variantes del posestructuralismo, algo que Stuart Hall caracterizó como “el interminable y moderno reciclaje de un teórico de moda tras otro, como si se pudieran llevar nuevas teorías como si fueran camisetas” (1996). Quizás sea más productivo considerar el posestructuralismo menos en términos de convertirse en un erudito exclusivamente derrideano, foucaultiano o baudrillardiano, y más en términos de adherirse al tipo particular de práctica intelectual políticamente informada del posestructuralismo.Entre las Líneas En este sentido, creo que la práctica de la intelectualidad posestructuralista está estrechamente relacionada con la de los estudios culturales (que a su vez se han visto cada vez más influenciados por la teorización posestructuralista).

Una Conclusión

Por lo tanto, una breve consideración de la caracterización de Lawrence Grossberg (1997) de los estudios culturales en seis puntos parece ser una forma provechosa de delinear el proyecto postestructuralista para futuras investigaciones. Porque, al igual que ocurre con el posestructuralismo, cuanta más gente se suba al carro de los estudios culturales, más necesita proteger algún sentido de su propia especificidad como forma de entrar en el campo de la cultura y el poder.

En resumen, Grossberg (1997) creía que los estudios culturales -y, por ende, la sociología postestructuralista en sus diferentes áreas- debían ser disciplinada (lejos de regodearse en el relativismo, busca constantemente nuevas formas de autoridad intelectual); interdisciplinaria (su enfoque exige traspasar los límites disciplinarios tradicionales); autorreflexiva (nunca se siente satisfecha con su autoridad intelectual, sino que se da cuenta de las insuficiencias y posibles contradicciones del conocimiento que produce) político (se preocupa fundamentalmente por comprender, con vistas a transformar, las realidades vividas por las personas); teórico (aunque no se adhiere dogmáticamente a una posición teórica, subraya la necesidad de la teoría); y radicalmente contextual (el objeto, el método, la teoría y la política de la investigación crítica están inextricablemente ligados al contexto en el que se encuentra).

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

Estructuralismo
Postmodernidad
Deconstrucción
Crítica del desarrollo
Terapia narrativa
Post-postmodernismo
Feminismo postestructural
Sujeto postestructuralista
Crítica de la respuesta del lector
Semiótica
Crítica social
Teoría social
Hermenéutica
Semiótica
Crítica social
Teoría social
Escándalo Sokal
Hiperrealidad
Movimientos filosóficos, Escuelas filosóficas, Tradiciones filosóficas, Teoría posmoderna, Giro lingüístico

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