Profeta Mahoma

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Mahoma, el Profeta del Islam (c. 570-11/632)

INFLUENCIA RELIGIOSA Y POLÍTICA
La religión que Mahoma enseñó se llama Islam, que significa sumisión a Dios. Afirmando que “no hay más que un Dios, y Mahoma es su profeta”, el Islam informa de un Dios que prohíbe el asesinato, la falsedad, el robo, el adulterio, la idolatría y la asociación de él con otros dioses. Al mismo tiempo, se exige a cada creyente que rece cinco veces al día, que ayune durante el mes de Ramadán, que contribuya con un diezmo anual (zakat) en beneficio de los pobres y, si es posible, que haga la peregrinación a la Meca al menos una vez en la vida. Consciente de un propósito ético, el Qurʾan niega a los creyentes los placeres adictivos del alcohol y los juegos de azar que tienen efectos tan desastrosos en la vida familiar (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, el Qurʾan informa de un Señor bondadoso, que está “más cerca del hombre que su vena yugular” (50:16), “el más compasivo, el más misericordioso”.

Además, el temor del Profeta de que la idolatría volviera a corromper el monoteísmo del Islam llevó a Mahoma a insistir en que todos los lugares de culto debían estar libres de imágenes grabadas. Por la misma razón, exigió que no se hiciera ninguna representación de sí mismo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, no se estableció ninguna representación de los rasgos faciales del Profeta per se hasta quizás en el siglo XIX o XX en Irán, una representación con la que la mayoría de los musulmanes suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) no están familiarizados. Aquí hay que señalar que el simple hecho de dibujar un retrato del Profeta no es una blasfemia; sin embargo, ciertamente, la representación estereotipada de él como terrorista es blasfema, como lo sería un insulto dirigido a cualquier líder religioso. Es importante que la blasfemia, aunque sea condenada, no conduce a una sentencia de muerte en el Islam. El Qurʾan deja claramente el castigo de tales actos al Todopoderoso (33:57). Las tradiciones también transmiten la consideración de Mahoma hacia los que le rodean. Por ejemplo, se ponía perfume cuando iba a la mezquita y se abstenía de tomar ajo antes de asistir a una reunión.

Mahoma afirmaba que el Islam era el monoteísmo original traído por Abraham, Moisés y Jesús, pero que sus enseñanzas se habían corrompido con el tiempo. Enseñó que Jesús no era ni Dios ni su hijo, sino más bien un profeta. Al mismo tiempo, Mahoma sostenía que se debía permitir a los monoteístas practicar su fe, siempre y cuando pagaran un impuesto en reconocimiento del dominio político del Islam, aunque había importantes excepciones a esta disposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El activismo del islam que demostró Mahoma tanto en palabras como en hechos requiere una investigación cuidadosa sobre cuándo podría justificarse la agresión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Es importante señalar que la justificación del combate armado (a menudo denominado yihad, cuyo significado básico, sin embargo, es “luchar/luchar”) suele entenderse como defensiva. La declaración de Qurʾanic “No hay coacción en la religión” (2:256) sugiere una actitud de tolerancia, al igual que las siguientes palabras: “Si Dios lo hubiera querido, te habría hecho una sola comunidad” (5:48).

Al reconocer la alteridad de Dios, Mahoma afirmó que toda la humanidad, de cualquier raza, etnia, tribu o color, era igual ante el Señor y que cada uno sería juzgado justamente, de acuerdo con sus actos, al final de los tiempos. Aunque la esclavitud y el concubinato no estaban explícitamente prohibidos, se recomendaba que tales personas fueran liberadas.

Puntualización

Sin embargo, las mujeres no siempre se consideraban iguales a los hombres, especialmente en asuntos legales. Esto se ejemplifica con el requisito de Qurʾanic de que se requiera el testimonio de dos mujeres para impugnar el de un hombre, en particular en las transacciones comerciales (2:282). Igual de preocupante es el permiso que se da a los hombres para reprender a sus esposas.

La actitud paternalista de la ley islámica hacia las mujeres es un tema de discusión, particularmente en el contexto del feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) actual.

Puntualización

Sin embargo, la consideración otorgada por el Islam a las mujeres, en el contexto del siglo VII EC fue significativa: El Islam permitía a las mujeres mantener el control de su propiedad incluso después del matrimonio, y se concedían derechos de herencia a las esposas, hijas, madres y tías. No sólo se dio voz a las mujeres en sus matrimonios, sino que se reconocieron sus necesidades y deseos sexuales.

La influencia de Mahoma en la vida religiosa y política posterior fue significativa. Había traído el monoteísmo al mundo árabe. Tanto el judaísmo como el cristianismo ya habían visitado la Península Arábiga, pero ninguno de los dos la había capturado nunca. Ni el Antiguo ni el Nuevo Testamento estaban en árabe, ni habían sido aún traducidos al árabe.

Otros Elementos

Además, el cristianismo ortodoxo y bizantino rechazó a los monofisitas y nestorianos árabes como herejes, y, en cuanto al judaísmo, no hay evidencia de ninguna comunicación entre las escuelas rabínicas y los judíos de Arabia.

En contraste, la Qurʾan traída por Mahoma estaba en árabe; entregaba un mensaje que la gente de la región podía entender, a través de un profeta que era uno de ellos. Unió a las tribus divididas de Arabia, proporcionándoles la voluntad política de ir más allá de sus fronteras, para viajar al norte de África y España, en el oeste; y a través de Siria, Irak y Persia (véase el perfil de Irán, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y en la India, en el este.Entre las Líneas En cierto sentido, Mahoma había proporcionado a los árabes la inspiración para crear un imperio árabe, dentro del cual, durante varios siglos, judíos, cristianos y musulmanes harían suya la cultura árabe.

LA SUCESIÓN DE MAHOMA
Sin embargo, había un problema. El Profeta nunca había proclamado abiertamente a su heredero. Había dos opciones. Una posibilidad era el joven primo de Mahoma, ʿAli, de unos treinta años de edad, que había vivido con el Profeta desde que el padre de ʿAli, Abu Talib, había caído en dificultades financieras. ʿAli había luchado valientemente al lado del Profeta y, como esposo de Fátima, también era padre de los queridos nietos de Mahoma, Hasan y Husayn.Si, Pero: Pero también existe la tradición de Ghadir Khumm, citada en el Musnad del erudito suní (véase más sobre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) Ibn Hanbal (d. 241/855), donde el Profeta declara: “De quien soy mawla ʿAli es también su mawla”. La palabra mawla, sin embargo, podría significar “maestro”, “amigo”, e incluso “protegido” o “cliente”. Mientras que Shiʿites afirma que esto indica que Mahoma nombró a ʿAli como su sucesor, los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) insisten en que fue simplemente la forma en que el Profeta reconcilió a ʿAli, que era extremadamente impopular en ese momento con la comunidad.

Además, ʿAli era joven, había pasado la mayor parte de sus años de adulto en Medina, y por lo tanto tenía poco reconocimiento del Quraysh de la Meca. El amigo de Mahoma y su suegro Abu Bakr, por el contrario, era sólo dos años más joven que Mahoma y conocido por los mecanos. Fue el primer varón adulto en convertirse al Islam y había ayudado al Profeta con la riqueza que poseía. Fue el compañero elegido por Mahoma durante su vuelo a Medina, y, lo más importante, fue Abu Bakr a quien Mahoma buscó para guiar a la comunidad en la oración durante su fatal enfermedad.

A la muerte de Mahoma (11/632), Abu Bakr, con el apoyo de ʿUmar, pasó a ser seleccionado como sucesor del Profeta (khalifat rasul Allah). El nombramiento tuvo ramificaciones políticas: Se rechazaron los lazos familiares como base para la sucesión, y se sentó el precedente de que el califa fuera compañero del Profeta, de la tribu de los Quraysh, y fuera aprobado por ellos. Así, Abu Bakr designó a ʿUmar como su sucesor, y ʿUmar designó a un grupo de doce para que seleccionaran a uno de ellos para ser el tercer califa.

Sin embargo, más grave fue la insistencia de Abu Bakr en que Mahoma había declarado que no dejaba herederos y su rechazo a los reclamos de Fátima sobre las propiedades de su padre.

El acto aisló efectivamente a Fátima y llevó a su marido, ʿAli, a negar su consentimiento a la autoridad de Abu Bakr hasta después de la muerte de Fátima seis meses después. Esto es probablemente lo que llevó a la formación de Shiʿat ʿAli, los partidarios de ʿAli, un grupo significativo que afirmó que el liderazgo (véase también carisma) de Abu Bakr era ilegítimo. Fue la causa de una ruptura tan profunda en la comunidad musulmana que aún hoy en día la mediación entre las dos comunidades es difícil.

LAS DENOMINACIONES DEL ISLAM Y SUS IMÁGENES DE MUHAMMAD
Sobre la base de las enseñanzas de Mahoma, tres amplias denominaciones surgieron poco después de su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] El grupo más grande se llama a sí mismo el ahl al-sunna wa al-jamaʿa (también llamado Sunnis). Aceptan la legitimidad de la sucesión del Profeta tal como se desarrolló históricamente y, por lo tanto, creen en la legitimidad del legado profético, tal como lo preservaron los que le sucedieron. Insistiendo en que Mahoma no nombró un sucesor, y ciertamente no uno que estuviera imbuido de conocimientos religiosos, los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) tampoco reconocen un sacerdocio. Un imán, para los sunníes, puede ser un líder político, pero generalmente es alguien que sólo dirige a la comunidad en la oración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La posición de Abu Bakr como sucesor de Mahoma no estaba, de manera importante, investida de autoridad religiosa.

Puntualización

Sin embargo, los estudiosos religiosos, o ulemas, estudiaban y explicaban la ley islámica (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante el período abasí, estos investigadores académicos establecieron distintas escuelas de leyes en diferentes centros geográficos, de las cuales cuatro, a saber, la Hanafi, la Maliki, Shafiʿi, y la Hanbali-each nombrada en honor a su fundador, son relevantes hoy en día. Varían en el grado en que dependen de las tradiciones de y de los profetas-hadiths-para interpretar el Qurʾan en el establecimiento de la ley. Los wahabitas de Arabia Saudita y Qatar son una rama de la escuela de Hanbali; menos críticos en su inclusión de los hadices y literales en sus interpretaciones, sus decretos son dogmáticos y menos tolerantes.

En el caso de Shiʿites, la posición de Mahoma llegó a estar estrechamente vinculada a la de ʿAli. Según el imán Shiʿites del Irán, por ejemplo, “Dos mil años antes de la creación, Mahoma y ʿAli eran una luz ante Dios”. ʿAli es significativo no sólo como sucesor del Profeta, sino también como aquel del que descienden los imanes de Shiʿite, que proporcionan orientación religiosa a la comunidad. Los imanes por sí solos pueden interpretar la Qurʾan con cualquier grado de certeza.

Otros Elementos

Además, se cree que los poderes especiales de infalibilidad, impecabilidad y sabiduría han sido heredados de, o concedidos por Dios a ʿAli y a los imanes que le sucedieron. Es importante señalar que las tradiciones de Shiʿite suelen basarse únicamente en las palabras o acciones de sus imanes (Momen 1985). Una colección de sermones y enseñanzas de ʿAli titulada Nahj al-balagha es una fuente importante para las tradiciones de Shiʿa.

El Shiʿites no constituye un monolito. Los imanes creen que el duodécimo imán entró en ocultación alrededor de 259/873 y esperan su regreso sólo al final de los tiempos; un grupo de ancianos investigadores académicos están investidos con la autoridad para actuar como su representante mientras tanto. Los Nizari Ismaʿilis reconocen al Aga Khan como descendiente directo de ʿAli y le confieren autoridad religiosa como su imán viviente. Los zaydíes difieren en que aceptan a los califatos de Abu Bakr y ʿUmar.

Los sufíes, o místicos, afirman que Dios es una presencia íntima en toda su creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Mientras que el Sufismo no es incompatible con ser sunní o Shiʿa, la mentalidad de los sufíes es bastante diferente, más tolerante e inclusiva de otras creencias, especialmente monoteístas. Los sufíes creen que los humanos tienen un conocimiento innato de Dios en su interior y que lo divino puede experimentarse a través de la yihad (esfuerzo espiritual), como la meditación, o mediante la repetición ritual de los nombres y atributos de Dios (dhikr). El que ha logrado este objetivo es conocido como wali Allah (amigo de Dios), y, a través de él o ella, el creyente ordinario puede esperar negociar con Dios. Esto ha llevado a oraciones de intercesión en las tumbas de importantes sufis, incluyendo al Profeta, una actividad que es condenada por los wahabitas como politeísta. Al igual que los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), los sufíes reconocen a los califatos del Rashidun (los “bien guiados”) -es decir, Abu Bakr, ʿUmar, ʿUthman y ʿAli-, los tres primeros de los cuales fueron rechazados por el Imami Shiʿites.

Puntualización

Sin embargo, al igual que el Shiʿites, los sufíes creen que el Qurʾan tiene un mensaje tanto exotérico como esotérico.

LA LITERATURA BIOGRÁFICA Y LA IMAGEN CAMBIANTE DE MAHOMA
Durante su vida, Mahoma probablemente no exageró el significado de su persona. Ciertamente, afirmó ser un profeta; de hecho, afirmó ser el último profeta de Dios-Khatim al-anbiyaʾ. Aún así, temía que sus seguidores pudieran divinizarlo. Hasta el día de hoy los teólogos destacan que Mahoma no era más que un hombre y que su único milagro era el Qurʾan. Para establecer la naturaleza milagrosa de este logro, la descripción coránica de Mahoma como “ummi” (7:157, 158; 62:2) fue explicada por los exegetas como el significado de que era analfabeto.

Otros Elementos

Además, la falibilidad del Profeta es sugerida por los versos de Qurʾanic que insinúan que había vacilado, como cuando se apartó del ciego (80:1-11). Otro ejemplo citado para demostrar su falibilidad es más controvertido y procede de la tradición narrada por el historiador y exégeta al-Tabari (m. 310/923): Parece que Mahoma aceptó, momentáneamente, reconocer a las diosas de la Meca, al-Manat, al-Lat y al-ʿUzza, como deidades subordinadas.

Al mismo tiempo, la Qurʾan sugiere que Dios intervino en nombre del Profeta con bastante facilidad. Incidentes
que apoyan este punto de vista incluyen la división de la luna (54:1), el viaje al lugar más lejano de oración (17:1), y la victoria de Mahoma en Badr (3:123-24) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, el mismo acto de ser seleccionado para ser un profeta puede ser visto como un milagro.

A medida que pasaba el tiempo, la veneración al Profeta aumentó gradualmente. Esto se refleja en los varios pasos que dieron los que tienen autoridad para preservar su memoria (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Durante el reinado de ʿUthman ibn ʿAffan (r. 23/644-35/656), se compiló el Qurʾan; durante el reinado de ʿUmar II (r. 98/717-101/720), también se escribieron y compilaron tradiciones (hadiths) relativas al Profeta y a la primitiva comunidad musulmana, que hasta entonces se habían comunicado oralmente.Entre las Líneas En la época de al-Shafiʿi (d. 204/820), las prácticas del Profeta (transmitidas por las tradiciones) se consideraban una fuente tan importante como la Qurʾan para la elaboración de la ley islámica.

Si bien es probable que se hayan hecho colecciones privadas de tradiciones del Profeta y sobre él durante su vida, estas colecciones parecen haberse reunido según el tema y no la cronología. Con el surgimiento de los abasíes (132/750), que fomentaron polémicos intercambios con judíos, cristianos y zoroástricos, los musulmanes se dieron cuenta de la laguna que existía en la vida registrada de su profeta. Por ello, el califa Abu Jaʿfar al-Mansur (r. 136/754-158/775) ordenó a Ibn Ishaq (m. 150/767) que estableciera una biografía del Profeta, que, en la recensión de Ibn Hisham (m. c. 218/833), bajo el título La vida del Mensajero de Dios, o Sirat rasul Allah, es la única versión que existe hoy en día en su totalidad.

Ibn Ishaq proporcionó una narración sobre la vida de Mahoma tal como se desarrolló, desde su nacimiento hasta su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Pronto se convirtió en el biógrafo más reconocido del Profeta en todo el imperio. Seleccionando las tradiciones que respaldarían una carrera profética, Ibn Ishaq dio forma a una narración que presentaba a Mahoma como el último y mejor de los profetas de Qurʾanic. Situando el nacimiento de Mahoma en el Año del Elefante (570 d.C.), el compilador afirmó su vida temprana en la Arabia del siglo VI d.C. Entrelazando momentos de revelación a lo largo de la carrera del Profeta, Ibn Ishaq respalda la opinión de la comunidad de que fue sólo a través de Mahoma que se reveló Qurʾan.

Ibn Ishaq también tuvo que tener en cuenta factores políticos. El Abasid al-Mansur, que era de la denominación suní (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam),
había llegado al poder a través de una revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Una Conclusión

Por lo tanto, deseaba legitimar su autoridad no sólo entre los musulmanes, para los que se requería la asociación con la familia del Profeta, sino también entre los numerosos judíos y cristianos cuyo único Dios, según los musulmanes, había elegido a Mahoma como su último profeta. Ibn Ishaq abordó el problema presentando al-ʿAbbas, el epónimo de los abasíes y tío de Mahoma, como alguien por quien el Profeta sentía un profundo afecto, e incluyendo tradiciones hagiográficas sobre Mahoma que eran paralelas a la representación de profetas y patriarcas en la Biblia.

Así, por ejemplo, aunque Mahoma tuvo su primera revelación cuando tenía alrededor de cuarenta años de edad (610 d.C.), Ibn Ishaq relata que incluso en su nacimiento hubo signos de su misión profética. Se dice que Mahoma tenía el “sello” de la profecía en la espalda y que le seguían las nubes que le protegían del sol ardiente. Indicando el lugar de Mahoma en el esquema más amplio del monoteísmo, Ibn Ishaq establece la conexión de Mahoma con la familia de Abraham a través del hijo de Abraham, Ismaʿil y demuestra las similitudes entre las familias de Abraham y Mahoma: Así, ʿAbd al-Muttalib (el abuelo de Mahoma), como Abraham antes que él, fue liberado de su voto (hecho cuando se enfrentó a la oposición del Quraysh a su reclamación del bien llamado Zamzam) de sacrificar a su hijo.Entre las Líneas En su lugar, sacrificó varios camellos. Como Jacob que soñó que subía una escalera (miʿraj) a los cielos, se dice que Mahoma subió de Jerusalén a los cielos donde se encontró con Dios. Al igual que los profetas bíblicos, Mahoma también hizo milagros, como convertir un puñado de dátiles en una cantidad suficiente para alimentar a varios compañeros, y curar el pie de uno y el ojo de otro.

Sin embargo, Ibn Ishaq es cuidadoso. Gran parte de la información sobre los acontecimientos milagrosos está calificada por frases como “se alega” o “sólo Dios sabe”.Entre las Líneas En el caso del milagroso viaje de Mahoma desde la Meca a Jerusalén, Ibn Ishaq dirige al lector a una tradición de ʿAʾisha que declara que sólo el espíritu de Mahoma había viajado al “lejano lugar de oración”.

Puntualización

Sin embargo, con el paso del tiempo, estos milagros fueron revisados sin tal cautela, como en las compilaciones de al-Tabari e Ibn Kathir (d. 774/1373) que indican una creciente veneración del Profeta.

También se pudo observar una creciente devoción en la actividad de los musulmanes. Alrededor de 163/780, por ejemplo, al-Jayzuran, la esposa del califa abasí al-Mahdi (r. 158/775-169/785), consagró el lugar de nacimiento de Mahoma como mezquita. Unos años más tarde, el erudito Qurʾanic al-Naqqash (m. 351/962) la mencionó como un lugar donde se respondería satisfactoriamente a una oración personal de petición cada lunes al mediodía. (El lunes era el día de la semana en el que se supone que el Profeta nació, recibió la primera revelación y emigró a Medina). La tumba del Profeta fue visitada con una intención similar. Se comparó con la práctica sufí de rezar en las tumbas de los santos o “amigos de Dios”, a los que se les pedía beneficios como la recuperación de una enfermedad o el nacimiento de un hijo. El papel de Mahoma como intercesor se vio claramente como uno activo.

La oportuna protesta de Ibn Taymiyya (d. 728/1328), que reconoció en esas negociaciones una contaminación del monoteísmo, fue seguida varios siglos después por el enfoque más radical de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (1115/1703-1206/1792), que temía una “regresión hacia la incredulidad”. Su causa fue asumida por Saʿud ibn ʿAbd al-ʿAziz (r. 1803-1814), quien ordenó la destrucción de varios sitios históricos, supuestamente para proteger el monoteísmo. Al principio, esta actividad no afectó al resto del mundo musulmán (Egipto, India, Turquía y similares).Entre las Líneas En esos lugares, las prácticas sufíes y la celebración de la doncella siguen teniendo lugar hasta el día de hoy.

Puntualización

Sin embargo, los ingresos procedentes del petróleo obtenidos por Arabia Saudita en el siglo XX han permitido exportar el wahabismo al mundo en desarrollo, erosionando gradualmente el patrimonio sufí de este último.

ESCRITORES MODERNOS SOBRE EL PROFETA DEL ISLAM
La literatura biográfica sobre Mahoma desde principios del siglo XX se ha ocupado de cuestiones de modernización y del lugar del Islam en Occidente. Los siguientes cuatro biógrafos ejemplifican una variedad de apreciaciones de la vida del Profeta: Muhammad Husayn Haykal (1888-1956), periodista egipcia; Fatima Mernissi (1940-), socióloga y feminista marroquí; Tariq Ramadan (1962-), erudito suizo de la etnia egipcia (y nieto de Hasan al-Banna, fundador de la Hermandad Musulmana -cuyas enseñanzas no deben confundirse con las de Sayyid Qutb, un miembro más joven y radical de la Hermandad), que tiene un doctorado en estudios árabes e islámicos de la Universidad de Ginebra y enseña en la Universidad de Oxford; y Omid Safi (1970), un estadounidense nacido en Irán, que inmigró a los Estados Unidos con sus padres cuando era niño. Tiene un doctorado en estudios islámicos y es ahora el director del Centro de Estudios Islámicos de la Universidad de Duke.

En La vida de Mahoma (1976), la preocupación de Haykal es combatir a los críticos occidentales del Islam del siglo XIX que presentan al Profeta a veces como un epiléptico y otras veces como un fraude. Haykal insiste en que la Qurʾan es la palabra de Dios, no la de Mahoma, y justifica su creencia afirmando que Mahoma era analfabeto. Afirmando que el Profeta no hizo ningún milagro, explica el viaje de Mahoma a Jerusalén, y de allí a los cielos, como una experiencia de la mente más que del cuerpo.Entre las Líneas En cuanto a la historia relativa a los “versos satánicos”, Haykal la rechaza, explicando que Mahoma era, como profeta de Dios, “infalible” y por lo tanto no propenso a tal error.

En cuanto a los matrimonios del Profeta, Haykal se disculpa y es poco realista. Insiste en que estos no fueron inspirados por el amor, sino más bien requeridos por las circunstancias políticas y sociales. El matrimonio de Mahoma con Zaynab, que estuvo casado previamente con Zayd, su hijo adoptivo, se justifica por el hecho de que el matrimonio se llevó a cabo para hacer notar que un hijo “adoptado” no es un pariente consanguíneo y para establecer un enfoque inclusivo hacia los divorciados. Más interesante es el rechazo de Haykal a la poligamia sobre la base de Qurʾan 4:3, que requiere que un hombre trate a todas sus esposas por igual. Para Haykal esto era imposible y claramente significaba que la monogamia es lo que Qurʾan defiende.

Sin embargo, según Mernissi, escribiendo en The Veil and the Male Elite (1991, 140), “ser un profeta significa empujar a la gente al máximo, hacia una sociedad ideal” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Describe al Profeta del Islam como una mente esencialmente progresista que mejoró sustancialmente las condiciones de las mujeres en la Arabia del siglo VII CE. El derecho de la mujer a tener propiedades, a tener una herencia y a opinar en su matrimonio fue permitido por el profeta musulmán. Reconociendo este impulso iluminado en el Islam, es crítica de las interpretaciones de los pasajes de Qurʾanic como el 33:53, que se entiende incorrectamente para limitar las actividades de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] El hiyab mencionado en este versículo, explica Mernissi, se refiere a un “velo” o cortina que separaría el espacio privado del público: no es una prenda de vestir para que una mujer se esconda detrás.

Haciendo gala de una aguda comprensión de la crítica de los hadices, Mernissi examina las tradiciones en el Sahih de alBukhari (d. 256/870), explicando que su actitud misógina expresada a través de tradiciones como “Tres cosas traen mala suerte: la casa, la mujer y el caballo” no era la del Profeta, sino la de al-Bukhari. Aunque reconoce sus esfuerzos, Mernissi lamenta que el Profeta se haya abstenido de conceder a las mujeres la igualdad con los hombres al recomendar que las mujeres oculten su sexualidad cuando salen a la calle, y al dar a los maridos autoridad sobre ellas. Esto, explica, fue una consecuencia del ambiente bélico y la actitud chauvinista de los compañeros del Profeta.

Puntualización

Sin embargo, Mernissi insiste en que el Profeta respetaba a las mujeres y las consultaba en momentos de crisis.

El libro del Ramadán “Tras las huellas del Profeta” (2007) es, en su mayor parte, un relato didáctico de las tradiciones recopiladas por Ibn Ishaq, empleado de un califa suní. Las fuentes del Ramadán incluyen también otras compilaciones, pero no hace ningún intento de incluir tradiciones que puedan explicar la división entre los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) y los Shiʿa. Enseñando y escribiendo en una época en la que existe tanta hostilidad entre las dos facciones que declaran que Qurʾan es la palabra de Dios, y el Profeta del Dios Muhammad, uno esperaría ver incluida alguna información del Ramadán sobre los orígenes de esta situación, que tristemente no existe.

Las varias citas del Ramadán de situaciones en las que el Profeta fue respetuoso con las mujeres en general y sus esposas en particular, indicando que el Islam que predicaba era una fe que trataba a las mujeres con deferencia y cortesía, debe ser aplaudida.

Puntualización

Sin embargo, su enfoque conservador de la vestimenta femenina es, especialmente después del enfoque más razonado de Mernissi, decepcionante. Por ejemplo, el Ramadán se refiere al Corán 33:53 como un versículo dirigido a las esposas del Profeta y que establece que ya no podían dirigirse a los hombres excepto desde detrás de una pantalla protectora (hijab). El hecho es que el versículo está dirigido a los creyentes, no a las esposas del Profeta; para citar: “¡Oh vosotros que creéis! No entréis en las casas del Profeta hasta que se os conceda permiso… y cuando pidáis (a sus damas) cualquier cosa que queráis pedidles desde detrás de un biombo: eso hace que haya una mayor pureza para vuestros corazones y los suyos”. Tampoco el Qurʾan requiere en ningún momento que las esposas del Profeta se cubran la cara, como afirma el Ramadán. El Ramadán se equivoca al mezclar las situaciones de dos revelaciones diferentes: Qurʾan 33:53, que se cree que fue revelada durante la celebración del matrimonio de Mahoma con Zaynab, cuando se recomienda el uso del hiyab; y Qurʾan 33:32-33, relativa a las esposas del Profeta, revelada probablemente durante la batalla de la trinchera (o foso), en la que Qurʾan exige a las esposas del Profeta que “permanezcan tranquilamente en sus casas y no hagan una exhibición deslumbrante”, probablemente por su propia seguridad. El Ramadán afirma que esta fue una petición hecha sólo a las esposas del Profeta, implicando quizás que las mujeres musulmanas comunes no tienen que hacerlo. Por desgracia, el espacio doméstico interno de las esposas del Profeta se ha convertido en el espacio ideal para todas las mujeres “justas”, por lo que en última instancia el Ramadán tiene menos impacto en la mente dogmática.

Por el contrario, Memorias de Mahoma de Safi (2009) es un enfoque refrescante de lo que el autor llama el “problema de Mahoma”. Safi, un iraní Shiʿite de nacimiento, ha elegido las enseñanzas del derviche sufí Jalaluddin Rumi (d. 672/1273) para sus propias prácticas de fe. A través de su tomo de título más apropiado, Safi responde a los venenosos ataques contra el Profeta por parte de importantes estadounidenses, especialmente después de los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001, así como a las feas caricaturas de Europa explicando por qué él, un estadounidense, siente una profunda gratitud y devoción por este árabe del siglo VI de la CE. Es importante que insista en que el Islam no prohíbe la representación del profeta Mahoma y reproduce una con la que cree que todos los iraníes están familiarizados.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Según Safi, fue la honestidad, la bondad, el sentido de la justicia y la profunda espiritualidad de Mahoma lo que hizo que Dios lo nombrara su mensajero a la edad de cuarenta años. A pesar de todo, Mahoma transmitió ese mensaje a los que le rodeaban (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De hecho, fue la dedicación de Mahoma la que permitió su “viaje nocturno” a Jerusalén, desde donde tuvo lugar su miʿraj, o ascensión a los cielos para encontrarse con el Todopoderoso. Según la tradición, fue allí donde el Profeta negoció con Dios para reducir el número de oraciones diarias a cinco. Para Safi, este evento, transmitido en pasajes elípticos de Qurʾan (17:1; 53:1-10, 13-18), habla de la experiencia espiritual más importante de Mahoma, una que ha inspirado a los místicos a buscar su propio encuentro “cara a cara” con lo sagrado. Así que fielmente y con tal comprensión Mahoma ha transmitido el mensaje de Dios, el Qurʾan, a los que le rodean que la tradición sufí hace que el Todopoderoso declare, “Si no fuera por ti, no habría creado los cielos”. Como sufí, Safi afirma que cualquier creyente con enfoque practicado puede tener su audiencia con Dios.

Safi protesta contra la noción de que la ortodoxia se encuentra con el Islam suní. Afirmando que Shiʿite afirma que ʿAli fue el sucesor designado del Profeta, enfatiza que, después de Khadija, ʿAli fue el siguiente en entrar al Islam. Safi insiste en que, a la muerte de Mahoma, hubo quienes afirmaron que ʿAli debía ser su sucesor, subrayando el hecho de que él era el más capaz de interpretar y explicar el Qurʾan. Es significativo que ʿAli es el modelo de espiritualidad y caballerosidad islámica que los sufíes también tratan de emular.

Safi también explica cómo las acciones de los califas suníes (véase más sobre los suníes o sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam) afectaron a la familia del Profeta después de la muerte de Mahoma. A Fátima se le negó su herencia, y ʿAli participó en el califato de Abu Bakr sólo después de su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Cuando ʿAli finalmente encuentra apoyo a sus afirmaciones sobre el califato, es asesinado por un rebelde.

Puntualización

Sin embargo, es la matanza de su hijo Husayn, nieto del Profeta, y de su familia lo que se considera más trágico y doloroso. Husayn fue persuadido de venir a Kufa para desafiar al califa existente mediante promesas de apoyo que había recibido de sus seguidores en Shiʿite.Si, Pero: Pero ninguno se presentó a su lado en el campo de batalla por miedo a las represalias de los que estaban en el poder. La audaz confrontación de Husayn con el enemigo se ve así como un acto de martirio. El pesar con el que la comunidad recuerda este evento cada año es enorme. Como resultado, la causa de la justicia pesa mucho en Shiʿite Musulmanes.

Es importante que Safi dirija su libro a sus hijos americanos cuyo Islam afirma que tiene un lugar legítimo en los Estados Unidos. Mientras que protesta por las acciones de al-Qaʿida como aborrecibles, lamenta las injusticias perpetradas tanto en el país como en el extranjero por el gobierno de los Estados Unidos. A pesar de la intolerante antipatía hacia el Islam expresada por algunos, Safi insiste en que las intenciones de los padres fundadores estadounidenses eran establecer una sociedad abierta en la que -y aquí Safi cita a Benjamin Franklin- “incluso si el muftí de Constantinopla enviara a un misionero a predicar el ‘mahometanismo’ encontraría un púlpito a su servicio” (citado en Safi 2009, 10).

En conclusión, Mahoma no es sólo la búsqueda de los creyentes sino también de los historiadores. A este respecto, una palabra debe ofrecer cautela: El hijri (calendario musulmán) se estableció sólo durante el califato de ʿUmar ibn al-Khattab (r. 13/634-23/644). Anteriormente, los acontecimientos de la vida árabe se recordaban en relación con acontecimientos más significativos del pasado reciente, como las incursiones y las batallas, o a través de la mnemotécnica de los números.

Una Conclusión

Por lo tanto, son sospechosas las tradiciones de la literatura biográfica que proporcionan una cronología y secuencia a los acontecimientos que constituyen la vida de Mahoma.

Otros Elementos

Además, el Qurʿan, que no está compilado en la secuencia en que fue revelado, menciona a Mahoma sólo cuatro veces. No da información sobre su lugar de nacimiento o muerte o los nombres de sus padres, esposas e hijos.Entre las Líneas En cuanto a los restos arqueológicos, la Kaʿba y la Mezquita del Profeta en Medina fueron completamente reconstruidas en los cien años siguientes a la muerte de Mahoma; y, como se ha señalado anteriormente, todos los edificios consagrados a la memoria del Profeta en La Meca fueron destruidos a principios del siglo XIX por Saʿud ibn ʿAbd al-ʿAziz.

La beca ha continuado. Se están cuestionando los estudios de finales del siglo XX que datan de la canonización de Qurʾan hasta alrededor del siglo IX de la era común (Wansbrough 1977), o que afirman que el santuario musulmán original fue trasladado a La Meca muchos años después de la muerte del Profeta (Crone y Cook 1977). La investigación de los manuscritos yemeníes de Qurʾan descubiertos en 1972 sugiere que, a pesar de las diferencias superficiales, hay “una estabilidad subyacente en un nivel más profundo” que indica una fusión del “mensaje” y un estatus como “texto sagrado especialmente venerado – un canon” a finales del siglo VII EC (Donner 2008, 43).

Otros Elementos

Además, una reevaluación de Qurʾan como fuente histórica de la vida del Profeta ha llevado al reconocimiento de Kaʿba como santuario preislámico situado en La Meca, el lugar de nacimiento de Mahoma (Chabbi 2003).

Datos verificados por: Chris

El profeta Mahoma: La conquista de la Meca (Historia)

La rivalidad de La Meca con Medina y los musulmanes concluyó con los acontecimientos que tuvieron lugar en el 628. Como demostración de fuerza y de buena voluntad, Mahoma y unos mil musulmanes emprendieron una peregrinación a la Kaaba, el antiguo santuario dedicado al culto a dioses locales que se encontraba en La Meca.Entre las Líneas En la reunión celebrada en las afueras de la ciudad, Mahoma llegó a un acuerdo con los líderes mecanos para establecer una tregua de diez años, se accedió a que los musulmanes peregrinaran a la Kaaba, se acordó el cese de los asaltos a caravanas y se permitió que las tribus aliadas tanto de La Meca como de Medina cambiaran de bando si así lo deseaban.

En el transcurso del siguiente año, Mahoma aumentó su poder entre las tribus de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En el 630, después de haber atraído a su fe a numerosos jóvenes mecanos, marchó sobre la ciudad con 10.000 musulmanes y se hizo con el poder sin apenas resistencia. Uno de los muchachos convertidos era Jalid ibn al-Walid, quien más tarde se convertiría en el arquetipo del guerrero musulmán y al que se concedería el título de “espada de Alá” (Alá significa ‘Dios’ en árabe). Pocos años después de haber sido expulsado de La Meca, Mahoma regresaba a la ciudad en pleno auge del islam.

Varias semanas después de tomar La Meca, los musulmanes fueron atacados por un contingente de 20.000 hombres compuesto por tribus árabes beduinas. Estos pueblos nómadas se habían negado a rendirse al islam, y es posible que actuaran en venganza porque el profeta había provocado la destrucción de los ídolos paganos de la Kaaba y la transformación de este templo en el principal santuario del islam. Tras la aplastante derrota que Mahoma infligió a los beduinos, se convirtió en el principal líder de la península Arábiga, por lo que muchas tribus árabes se aliaron con él. Entre los requisitos exigidos para sellar las alianzas, era necesario reconocer a Mahoma como verdadero profeta, aceptar la religión islámica y pagar un tributo para los necesitados (zakat) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). De este modo, se constituyó en Arabia una gran confederación de tribus árabes unidas por el islam.[1]

Rivalidad con la Meca (Historia)

Después de varios intentos infructuosos, los musulmanes finalmente atacaron y capturaron una caravana en enero del 624.

Detalles

Los asaltantes dieron muerte a uno de los guardias, la primera víctima de la guerra en nombre del islam.

Detalles

Los ayudantes se hallaban confusos y preocupados porque el asesinato había tenido lugar durante un mes sacro pagano en el que el derramamiento de sangre estaba prohibido.

Aviso

No obstante, dos de las revelaciones de Mahoma respaldaban el asalto.Entre las Líneas En ellas se afirmaba que la expulsión de Mahoma y sus compañeros de La Meca era mucho más grave que la violación del mes sagrado. El ataque a la caravana de La Meca provocó una serie de enfrentamientos entre los mecanos y Mahoma.

En marzo del 624, una nueva victoria reforzó la moral de los seguidores de Mahoma. El profeta y unos trescientos correligionarios combatieron en el oasis de Badr contra fuerzas de La Meca tres veces superiores a ellos. Este éxito representó un gran acontecimiento para los musulmanes, y las siguientes generaciones consideraron como un símbolo de nobleza haber participado en esta lid. Las tropas de La Meca, que habían perdido a cincuenta hombres en Badr, buscaron la revancha un año después en una gran batalla que tuvo lugar en la colina de Uhud.Entre las Líneas En ella se batieron 3.000 soldados de La Meca contra 700 musulmanes. La victoria inicial correspondió a los primeros. Tras la derrota, Mahoma infundió ánimo a sus hombres; sin embargo, los vencedores, satisfechos con la revancha, dieron por terminada la lucha y se retiraron.

En el 627, Medina fue atacada por un contingente de unos 10.000 hombres compuesto por tropas de mecanos y de las tribus aliadas. Los musulmanes cavaron una gran trinchera en torno a sus posiciones, lo que impidió el avance de la caballería. Finalmente, el ejército de La Meca se retiró después de varias semanas de asedio. Mahoma aprovechó esta exhibición de fuerza para completar la expulsión de las tres tribus judías de Medina. Sus miembros no aceptaban a Mahoma como profeta, ni creían en el mensaje universal del islam, lo que acabó minando su condición de pueblo elegido (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Dos de las tribus ya habían sido expulsadas, y Mahoma sospechaba que la tercera, los Banu Qurayzah, había conspirado en favor de La Meca durante el conflicto. Por ello, ordenó que todos los hombres de esta tribu fueran ejecutados y que las mujeres y los niños fueran vendidos como esclavos. A partir de entonces, el control de la ciudad de Medina estaba ya en manos de Mahoma. [2]

Consideraciones Jurídicas y/o Políticas

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre expansión del islam el profeta mahoma rivalidad con la meca de la Enciclopedia Encarta
2. Información sobre expansión del islam el profeta mahoma la conquista de la meca de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Arabia, Pre-Islam ; Biografía y Hagiografía ; Califato ; Hadices ; Islam ; La Meca y Medina ; Miʿraj ; Qurʾan ; Shiʿa: Temprano ; Sufismo ; Sunna
Visionarios, Generales árabes, Musulmanes árabes, Políticos árabes, Profetas árabes, Propietarios de esclavos, Diplomáticos, Fundadores de religiones, Islam, Medina, Mercaderes, Gente de la Meca, Profetas del Islam, Quraysh, Los catorce infalibles

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