Simpatizantes Religiosos en el Sistema de Partidos Políticos

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre los “Simpatizantes Religiosos en el Sistema de Partidos Políticos”. Puede interesar, más específicamente, el sistema de “Partidos Políticos en América Latina“, las identidades religiosas, las políticas religiosas, y, en concreto, las “Dimensiones Religiosas de los Partidos Políticos en Sudamérica“.

Visualización Jerárquica de Partido político

Vida Política

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Partido político

Véase la definición de Partido político en el diccionario.

Simpatizantes Religiosos en el Sistema Americano de Partidos Políticos

Para entender la relación de la religión y los partidos políticos en Estados Unidos hay que comprender primero la naturaleza del sistema de partidos estadounidense. Como sugiere la ley de Duverger, las elecciones pluralistas “first past the post” con distritos uninominales tienden a favorecer un sistema bipartidista. El Colegio Electoral también milita en contra de los partidos múltiples y refuerza una cultura política de larga data de competición bipartidista, ahora horneada en la conciencia pública por los omnipresentes mapas electorales de estados rojos y estados azules.

Debido a su longevidad e institucionalización, los partidos del “molde estadounidense” son distintos en el mundo democrático. La afiliación a los partidos está vagamente definida, no está organizada por miembros que pagan cuotas como en otros lugares. Los partidos estadounidenses tampoco funcionan como asociaciones privadas regidas por sus propias normas. Más bien, con el tiempo, los dos grandes partidos se han convertido en servicios públicos regulados por el Estado: se les concede un duopolio, pero están regulados en interés público. Los estados conceden a demócratas y republicanos el acceso automático a la papeleta electoral, mientras que los partidos advenedizos se enfrentan a la desalentadora tarea de reunir las firmas especificadas para entrar en la papeleta. Los estados también registran a los votantes bajo las etiquetas de los dos partidos, lo que proporciona a las organizaciones de los partidos valiosas listas con sus identificadores. Pero la regulación, en forma de elecciones primarias estatales, también despoja a las organizaciones de los partidos de su control sobre la designación de candidatos a cargos locales, estatales y federales. Los candidatos no son seleccionados por los líderes de los partidos ni por los miembros de las organizaciones, sino que obtienen la nominación a través de sus propios llamamientos a un electorado masivo de primarias. Esto produce partidos porosos, en los que se puede entrar fácilmente, moldearlos y posiblemente incluso capturarlos por candidatos emprendedores o movimientos externos.

La durabilidad de los dos partidos y su permeabilidad tienden a canalizar las divisiones religiosas más destacadas de la nación. De hecho, a lo largo de la historia estadounidense, las corrientes religiosas han fluido poderosamente a través del sistema de partidos, definiendo las adscripciones partidistas y moldeando el comportamiento de voto. (Históricamente, en la mayor parte de los países que adoptaron el régimen representativo y el sufragio (el derecho al voto), se hizo necesaria la formación de partidos, el sufragio (el derecho al voto) es una institución jurídico política por medio de la cual los electores, en representación del pueblo designan periódicamente a las personas físicas que desempeñarán el gobierno, es la expresión de la voluntad individual en el ejercicio de los derechos políticos y la suma de los votos manifiestan la voluntad popular.)

La religión, de hecho, desempeñó un papel clave en la primera campaña presidencial realmente disputada de 1800, cuando el Partido Demócrata-Republicano de Thomas Jefferson desafió a los federalistas, liderados por el presidente en ejercicio John Adams. Dado que varios estados conservaban iglesias legalmente establecidas o vestigios de ellas, los partidarios de estos establecimientos religiosos, especialmente episcopales y congregacionalistas, se alinearon estrechamente con los federalistas del statu quo. Comprometido a acabar con ese privilegio y la discriminación que conllevaba, Jefferson obtuvo un enorme apoyo de minorías religiosas como los baptistas y los metodistas. Parte de este alineamiento se debía a los perfiles de clase de estas iglesias: los miembros de las iglesias de mayor estatus apoyaban a los federalistas, mientras que los advenedizos populistas respaldaban a Jefferson (Reichley 2002).

La emigración masiva de católicos procedentes de Europa, que comenzó en la década de 1830 y continuó sin cesar hasta 1920, dio lugar a un ablandamiento de las anteriores divisiones entre las confesiones protestantes y produjo el desarrollo de algo mucho más duradero: una división cultural y política católico-protestante. Esta división moldeó profundamente los patrones políticos y de voto durante más de un siglo. Mientras que los católicos se volvieron rápidamente fuertemente demócratas, los protestantes del norte gravitaron hacia sus oponentes: primero los whigs, luego los republicanos. Esta alineación también configuró las posiciones partidistas en cuestiones importantes. Las ayudas estatales a las escuelas parroquiales católicas, un tema perenne en la política estadounidense, encontraron su mayor resistencia entre los republicanos, que tomaron muchas de sus señales de los activistas protestantes. Además, las plataformas del Partido Republicano de finales del siglo XIX y principios del XX contenían tablas “separatistas estrictas” diseñadas para bloquear las incursiones sociales de los católicos (Reichley 2002). Además, a los católicos les molestaban las cruzadas morales protestantes, como la Prohibición, que parecían dirigidas contra ellos (Kleppner 1970).

A principios del siglo XX surgió una división teológica trascendental entre los protestantes (a menudo de estatus superior) que se adaptaron a la modernidad y los que se adhirieron firmemente a “los fundamentos” de la fe y subrayaron la necesidad de una experiencia de conversión (o de volver a nacer). A medida que los seminarios de las principales denominaciones abrazaban la crítica más elevada y enseñanzas menos literales sobre la Biblia, los descendientes de las actuales iglesias evangélicas formaron sus propias instituciones culturales separadas. A mediados del siglo XX, cuando esas instituciones se vieron amenazadas por un Estado cada vez más secular, los evangélicos se convirtieron en una fuerza política cohesionada.

En el Sur, en cambio, los factores religiosos fueron suplantados a menudo por la política de raza y el orgullo regional. Durante la época de la Reconstrucción posterior a la Guerra Civil (1865-1877), los blancos sureños veían al Partido Republicano literalmente como un ejército de ocupación conquistador, por lo que votaban a los demócratas. Los afroamericanos votaban mayoritariamente a los republicanos, pero cuando los blancos sureños se hicieron con el control de la política en el Sur, donde residía la mayoría de los afroamericanos, privaron del derecho al voto y mantuvieron subordinados a los afroamericanos por otros motivos e hicieron que el Sur fuera sólidamente demócrata hasta la década de 1960. La transformación de los derechos civiles que otorgó el derecho al voto a los negros sureños dio un vuelco a la dinámica partidista del Sur, pero la religión también desempeñó un papel clave en el posterior realineamiento de los evangélicos sureños blancos hacia el Partido Republicano.

Los trastornos económicos de la Gran Depresión de la década de 1930 produjeron la última alineación mayoritaria partidista estable: la coalición demócrata del Nuevo Trato de votantes de clase trabajadora, pobres y rurales (incluida la mayoría de los evangélicos del Sur) junto con minorías religiosas y étnicas. Como núcleo del electorado del Nuevo Trato, por ejemplo, los católicos de todos los niveles socioeconómicos tenían muchas más probabilidades de identificarse como demócratas y de votar en ese sentido que los protestantes en situación similar. El punto álgido del apoyo católico llegó con la candidatura de John Kennedy, que recibió alrededor del 80% de los votos de los católicos romanos autoidentificados, o casi la mitad de todos sus votos. Desde entonces, la lealtad al Partido Demócrata ha descendido drásticamente. Los judíos, por otro lado, han permanecido sólidamente alineados con los demócratas desde el New Deal en adelante. El Partido Republicano siguió siendo el hogar de los protestantes blancos (predominantemente los de las confesiones Mainline, junto con algunos evangélicos fuera del Sur).

A partir de la década de 1960, cuestiones culturales divisivas fracturaron la coalición del Nuevo Trato, produciendo nuevos alineamientos políticos que realzaron la importancia política de la religión. Los estudiosos atribuyen estos fenómenos a la naturaleza de la sociedad postindustrial, en la que los valores culturales estructuran las respuestas políticas (Inglehart 1990). En esta nueva era, los tradicionalistas religiosos, ya sean protestantes o católicos, suelen encontrar una causa común contra las fuerzas culturales liberales. Además, desde mediados de la década de 1960, la emancipación de los afroamericanos y las oleadas de inmigrantes procedentes de América Latina, Asia, Oriente Próximo y África han ampliado drásticamente la diversidad étnico-religiosa del electorado estadounidense, avivando las disputas sobre la identidad nacional y la inclusión.

Por último, los cambios demográficos en el seno del cristianismo estadounidense han transformado la composición y el carácter de los partidos. Con sus mayores tasas de natalidad y su mayor retención intergeneracional, los evangélicos superaron a los protestantes de línea principal en la población y en el electorado republicano. En 1960, más del 40% de todos los adultos blancos declaraban pertenecer a las denominaciones Mainline, frente a sólo el 27% de las iglesias evangélicas. En la actualidad, los evangélicos blancos representan más de una cuarta parte de todo el electorado, frente a menos de una quinta parte en el caso de los protestantes de la Mainline. A su vez, a medida que la población laica crecía espectacularmente -debido en gran parte a la pérdida de fe entre los protestantes de línea principal y los católicos blancos-, los votantes laicos se convirtieron en un fuerte electorado demócrata.

En resumen, el electorado republicano incluye ahora una abrumadora mayoría de tradicionalistas religiosos, especialmente protestantes evangélicos, católicos conservadores y la mayoría de los seguidores de la ortodoxia oriental, junto con los votantes tradicionales del mundo empresarial y rural. La coalición demócrata más amplia incluye a los progresistas cristianos (sobre todo entre los protestantes liberales de línea principal y los católicos), las minorías religiosas (judíos, musulmanes, budistas, hindúes y sijs), las comunidades inmigrantes y etnorreligiosas, y un electorado laico cada vez mayor. Antes de explorar estos patrones de voto con más detalle, es útil conocer los tamaños relativos de los diferentes electorados religiosos.

Católicos

La intensificación de los enfrentamientos entre la Iglesia católica y las autoridades liberales sobre el aborto, el matrimonio entre personas del mismo sexo y las amenazas a los derechos de conciencia han creado poderosas presiones cruzadas para los demócratas católicos y han empujado a una cohorte de devotos católicos blancos hacia el Partido Republicano. Pero la doctrina social católica también contiene posturas fuertemente progresistas en materia de inmigración, bienestar social y medio ambiente. No es sorprendente que el electorado católico muestre una división relativamente uniforme entre los dos partidos, con considerables cambios de un lado a otro en función de los temas y los candidatos.

George W. Bush ganó el voto católico general en 2004, que volvió a Barack Obama en 2008 y 2012, y luego se inclinó de nuevo por Trump en 2016, aunque otras encuestas cuestionan ese resultado.

Oculta bajo este panorama se esconde una transformación demográfica. El importante descenso de la población católica blanca (de etnia europea) en general se ha visto compensado en parte por una infusión masiva de nuevos inmigrantes católicos, especialmente de América Latina, pero también de Asia, África y otros lugares. Estos católicos minoritarios son mucho más demócratas en su lealtad de voto que sus homólogos blancos. Clinton obtuvo entre dos tercios y tres cuartos de los votos de los católicos hispanos, mientras que perdió el voto católico blanco por un amplio margen frente a Trump. No obstante, los resultados de mitad de mandato de 2018 sugieren que los católicos blancos suburbanos, especialmente las mujeres, no se sienten cómodos con el Partido Republicano bajo Trump, ya que sus votos contribuyeron a la victoria demócrata en la Cámara de Representantes.

Los protestantes, los mormones y el Partido Republicano

Aunque la comunidad evangélica estadounidense incluye a muchas minorías religiosas, los evangélicos blancos siguen siendo uno de los bloques de votantes más grandes y cohesionados de Estados Unidos, fundamental para la suerte de los republicanos. Por otro lado, los miembros de las confesiones históricamente Mainline, aunque más reducidos en número, se han convertido en votantes indecisos.

A medida que el liberalismo -y por extensión el Partido Demócrata- se asociaba con la contracultura, la revolución sexual y los derechos de los homosexuales, los republicanos obtuvieron enormes ganancias entre los protestantes conservadores. Todas las encuestas muestran un apoyo al voto entre los evangélicos blancos del 70% y superior para los republicanos, con los márgenes más altos a nivel presidencial.

La presidencia liberal del presidente Obama solidificó especialmente el apoyo de los evangélicos al Partido Republicano. Desde la financiación del aborto hasta el matrimonio entre personas del mismo sexo, pasando por los mandatos anticonceptivos y la protección federal de los derechos de los transexuales, la era Obama fomentó entre los evangélicos la percepción de asaltos a la autonomía religiosa y al derecho a vivir según los principios religiosos. En 2016, los aspirantes republicanos a la presidencia, en particular Donald Trump, aprovecharon esta sensación de amenaza e incorporaron a la plataforma del Partido Republicano disposiciones que prometían revertir las políticas de Obama y proteger los derechos de conciencia y la libertad religiosa. En este sentido, la presidencia de Obama preparó el terreno para la sorprendente elección de Donald Trump, un hombre sin antecedentes ni identidad religiosos claros, a la Casa Blanca.

Ninguna figura de la política estadounidense reciente ha suscitado una respuesta tan vigorosa y divisiva en la comunidad religiosa como el presidente Donald Trump. Durante la temporada de las primarias republicanas, no pocos católicos y evangélicos conservadores destacados se unieron a los liberales religiosos para criticar lo que consideraban el estilo bravucón, la impulsividad, la piel fina y los rasgos de carácter “narcisista” de Trump como inadecuados para la presidencia (O’Loughlin 2016; Crouch 2016). Por no mencionar las escasas pruebas de cualquier vínculo serio con las iglesias cuando era adulto (Lee 2017). Por otro lado, Trump cortejó activamente a los conservadores cristianos, especialmente a los evangélicos, y obtuvo el respaldo de algunos de sus principales líderes. Aunque Trump nunca obtuvo la mayoría de los votos evangélicos en las primarias y asambleas electorales, ganó más que suficientes para imponerse en un campo tan repleto de candidatos. Una vez que Trump se aseguró la nominación republicana, algunos de sus anteriores críticos en la comunidad evangélica le ofrecieron su apoyo a regañadientes. Y lo que es más importante, su promesa de defender a los creyentes “asediados” le valió la abrumadora mayoría del voto de los nacidos de nuevo en las elecciones generales. En cierto sentido, el estilo bravucón de Trump indicaba que sería el tipo de ‘hombre fuerte’ que los evangélicos y otros tradicionalistas religiosos sentían que necesitaban. Como vemos en otras partes del mundo, los tradicionalistas religiosos se han unido a los votantes de la clase trabajadora para respaldar a los nacionalistas populistas contra las amenazas percibidas de la globalización y el liberalismo cultural.

Muchos protestantes de la línea principal, por otra parte, parecen estar reevaluando sus vínculos con un Partido Republicano tan volcado en cuestiones de guerra cultural. Especialmente en cuestiones sociales como el aborto y el matrimonio entre personas del mismo sexo, los protestantes de la Mainline son más liberales que los evangélicos (Olson y Warber 2008). Mientras que dos tercios votaban de forma fiable al GOP hace una generación, ese margen ronda ahora el 50%, incluyendo a una serie de votantes indecisos. Como vemos en la tabla 15.4, los votantes de la línea principal dieron a George W. Bush un margen del 51% en 2004, cambiaron a Obama en 2008 (54%), y luego volvieron a cambiar para dar a Romney una ventaja del 51% en 2012 (Encuesta Nacional de Religión y Política 2012). El margen de Trump del 55% en 2016 representó casi en su totalidad un aumento de los votos de los protestantes de la línea principal sólo vagamente conectados a congregaciones reales. En 2018, muchos aparentemente cambiaron para respaldar a los demócratas en las elecciones al Congreso.

Los mormones -adherentes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD)- comparten el conservadurismo cultural de los evangélicos. Con sus altos niveles de práctica religiosa, sus valores morales conservadores, sus familias numerosas y su relativa afluencia, los mormones forman una comunidad política cohesionada, se identifican fuertemente con el Partido Republicano y suelen dar casi tres cuartas partes de sus votos a los candidatos republicanos (Campbell y Monson 2007). La solidaridad étnica mormona amplió ese margen para Mitt Romney en 2012, que obtuvo un 90% del voto mormón, frente al 72% de McCain en 2008, un margen casi igual al apoyo afroamericano a Obama (National Survey of Religion and Politics 2012). En otra ironía de la política estadounidense, un grupo vilipendiado tanto por los republicanos como por los evangélicos en el siglo XIX proporcionó un respaldo casi monolítico al candidato republicano.

Las elecciones de 2016 fueron una historia totalmente distinta. El estilo ampuloso de Trump y su estigmatización de las minorías étnicas y los inmigrantes ofendieron a muchos mormones, que recuerdan cuando fueron víctimas de la represión religiosa. Romney criticó a Trump durante las primarias y Evan McMullin, un mormón, montó una candidatura independiente a la presidencia. Como muestra la tabla 15.4, el margen de Trump entre los mormones fue 30 puntos inferior al de Romney.

Judíos

Los judíos estadounidenses siempre han estado a la vanguardia de una visión laica de la política estadounidense. La gran mayoría de los judíos de Estados Unidos son liberales que celebran el ideal ilustrado del Estado no sectario. Sólo es una ligera exageración decir que, aunque se parecen a los republicanos episcopales en estatus socioeconómico, votan más bien como demócratas hispanos. Aquí vemos el impacto de un tipo de voto basado en valores que es independiente de la clase social. Y en este caso, los valores son liberales porque el liberalismo constituye una especie de “religión laica” entre los judíos estadounidenses (Greenberg y Wald 2001). Como vemos en las distintas tablas, los judíos suelen proporcionar al menos dos tercios de sus votos a los demócratas.

Los republicanos han intentado abrirse camino entre este electorado, sobre todo asumiendo una postura más belicista hacia los adversarios de Israel, y vemos variaciones de un año a otro entre ese electorado. Pero los resultados de las elecciones de 2016 y 2018 no sólo muestran una continuidad en el apoyo judío a la candidata demócrata (con Clinton ganando un 71% según las encuestas a pie de urna) sino una clara debilidad para Donald Trump y su partido. De hecho, uno de los resultados más reveladores es la comparación de las dos últimas elecciones de mitad de mandato, en las que los judíos pasaron de aportar el 66% de sus votos a los demócratas de la Cámara de Representantes en 2014 al 79% en 2018, una clara reacción a la presidencia de Trump. Dado el compromiso judío con las libertades civiles, el atractivo etnonacionalista divisivo de Trump probablemente alarmó incluso a algunos judíos conservadores y republicanos.

Una preocupación a largo plazo para los judíos es que su proporción en la población estadounidense, aunque siempre modesta, ha disminuido en la última generación, del 4% al 2% (Abrams 1997). Sin apenas aportación de inmigrantes, con bajas tasas de natalidad y matrimonios mixtos que tienden a diluir la identidad judía con cada generación, el crecimiento de la población judía no ha seguido el ritmo del de la mayoría de los demás grupos religiosos. Dado que los ortodoxos tienen únicamente familias numerosas y logran transmitir la fe a la siguiente generación, la población judía se volverá más ortodoxa y conservadora con el tiempo. Que esta tendencia aumente los patrones de voto republicano dependerá de los candidatos, los partidos y la relevancia de los temas.

Afroamericanos

Los afroamericanos de Estados Unidos son abrumadoramente cristianos y mayoritariamente evangélicos. Además, la saliencia religiosa es bastante alta en la comunidad afroamericana (Pew Research Center, Forum on Religion & Public Life 2015). No obstante, los negros proporcionan los márgenes más altos a los demócratas que cualquier otro electorado. Parte de la perspectiva afroamericana se explica por la tradición singularmente estadounidense del cristianismo negro, que a menudo mezcla el pietismo evangélico con mensajes proféticos y liberacionistas. Los afroamericanos también se mantienen leales a los demócratas por su apoyo crucial al movimiento de los derechos civiles y porque el partido sigue comprometido con los programas de bienestar social patrocinados por el gobierno y con la discriminación positiva.

Como “recinto” de la movilización afroamericana, la iglesia negra es fundamental para la suerte del Partido Demócrata. Los demócratas hacen ahora campaña de forma rutinaria en las iglesias negras. Los miembros de las iglesias negras tienen muchas más probabilidades de votar que los no miembros. Y al contrario de lo que ocurre con los blancos, la asistencia frecuente a la iglesia está correlacionada con una mayor identificación con el Partido Demócrata.

El electorado negro también se ha ampliado. Inspirados por la candidatura de Barack Obama, los afroamericanos inundaron las urnas en 2008 y 2012 y, por primera vez en la historia, los índices de voto negro superaron la participación blanca en 2012 (66% frente a 64%) (Krogstad y López 2017). Las iglesias afroamericanas han sido cruciales para galvanizar a la parte negra del electorado estadounidense.

La demócrata Hillary Clinton, sin embargo, no pudo igualar ese entusiasmo entre los afroamericanos en 2016, cuya participación en la votación cayó siete puntos, hasta el 59%, mientras que su margen se redujo respecto al de Obama (Ansolabehere y Schaffner 2017). Un aspecto no anunciado de su pérdida de votos entre los afroamericanos fue el género. Donald Trump obtuvo el 13% de los votos de los hombres protestantes negros frente a sólo el 5% de las mujeres. Es evidente que las diferencias de género acechan bajo la superficie del apoyo casi monolítico de los votantes a los demócratas. Esa diferencia sí se redujo en las elecciones de mitad de mandato de 2018, beneficiando a los demócratas.

Religiosos latinos

Uno de los grupos de más rápido crecimiento en Estados Unidos es el diverso electorado étnico latino (o hispano). Al ser una población fuertemente inmigrante, su proporción en el electorado aumentará significativamente en los próximos años (especialmente a medida que los hijos de inmigrantes alcancen la edad de votar), lo que hará que el voto latino sea cada vez más importante para la suerte electoral de candidatos y partidos. Los latinos también ilustran cómo los patrones de voto religioso están conformados por los hilos entrelazados de las creencias religiosas, la participación en la iglesia y la solidaridad étnica.

Al igual que los afroamericanos, los latinos de Estados Unidos combinan altos niveles de religiosidad con una profunda conciencia de identidad étnica. Casi ocho de cada diez afirman tener una afiliación religiosa y el 60% dice que la religión es muy importante para ellos (Pew Research Center, Forum on Religion & Public Life 2014). La afiliación y el compromiso religiosos entre los latinos explican cierto grado de conservadurismo social, especialmente entre los evangélicos latinos. En muchas cuestiones relacionadas con la inmigración, el seguro sanitario gubernamental y los servicios para los pobres, los latinos se inclinan a la izquierda del espectro ideológico y suelen dar al menos dos tercios de sus votos a los candidatos demócratas.

Los católicos representan la mayor parte de los votantes latinos. Pero un porcentaje cada vez mayor de estadounidenses de origen latino (casi el 20%) ha encontrado su hogar eclesiástico en el pentecostalismo y otras ramas del protestantismo evangélico (según un informe del Centro de Investigación Pew, Foro sobre Religión y Vida Pública, publicado en 2015). Es más probable que estos evangélicos se describan a sí mismos como conservadores y den prioridad a las cuestiones sociomorales. Por ejemplo, se oponen firmemente al matrimonio homosexual y al aborto legalizado. En varias encuestas, Hillary Clinton obtuvo entre 22 y 29 puntos más entre los católicos latinos que entre los protestantes renacidos. Sin embargo, la esperanza de los republicanos de abrirse camino en el creciente segmento evangélico del electorado latino chocó con la revuelta populista contra la inmigración y la elección de Donald Trump. La retórica vitriólica de Trump sobre los inmigrantes mexicanos y las duras políticas de separación familiar en la frontera parecen haber provocado un aumento de los índices de voto latino y del apoyo demócrata en las elecciones de mitad de mandato de 2018. La continua erosión del apoyo a los republicanos entre los latinos, especialmente entre los evangélicos, por lo demás conservadores, sigue siendo un problema reconocido por los estrategas del GOP (Comité Nacional Republicano 2013).

Musulmanes y otras minorías religiosas

El creciente pluralismo religioso de Estados Unidos se refleja en un comportamiento electoral mensurable. Musulmanes, budistas, hindúes, sijs y otras minorías religiosas representan un electorado modesto pero creciente, y votan mayoritariamente a candidatos demócratas. En 2016, por ejemplo, Donald Trump obtuvo el 20% o menos de varias de estas tradiciones religiosas.

Ningún grupo ha recibido tanta atención como los musulmanes estadounidenses, cuya participación cívica se ha forjado en el crisol del mundo posterior al 11 de septiembre. Aunque los musulmanes representan algo menos del 1% de los votantes estadounidenses, su concentración en determinados estados, su rápido crecimiento y su mayor conciencia política los hacen más importantes de lo que sus cifras podrían sugerir. Como comunidad política, los musulmanes estadounidenses son conservadores en valores morales pero progresistas en economía y libertades civiles. Debido a su estatus socioeconómico y a sus elevadas tasas de nupcialidad, muchos musulmanes se sintieron atraídos inicialmente por el Partido Republicano. De hecho, en 2000, George W. Bush obtuvo una pluralidad del voto musulmán (aunque no la mayoría, porque en muchos casos votaron al candidato independiente Ralph Nader, de ascendencia libanesa).

Las actitudes de los musulmanes, sin embargo, nunca se han ajustado del todo a la agenda económicamente libertaria del actual Partido Republicano, y la reacción contra la vigilancia doméstica y las políticas exteriores de Bush les han llevado rápidamente al campo demócrata. De hecho, la política estadounidense rara vez ha visto un giro electoral tan rápido como el cambio en el electorado musulmán entre 2000 y las elecciones posteriores (Bukhari y Nyang 2004). Esta tendencia se reforzó con la candidatura de Barack Obama, que gozó de un apoyo sustancial de la comunidad musulmana estadounidense. No es sorprendente que la candidatura de Donald Trump, cuya retórica sobre el “terrorismo islámico” y su propuesta de cerrar la inmigración procedente de algunas naciones musulmanas, solidificara esta lealtad musulmana hacia los demócratas. En 2016, Hillary Clinton obtuvo más del 80% del voto musulmán.

El voto secular

En 1960, los estadounidenses eran decididamente una sociedad de feligreses. Sólo un pequeño porcentaje de la población declaraba no tener preferencias religiosas, y los que no eran religiosos tenían índices de voto relativamente bajos.

En la década de 2000, sin embargo, la observancia religiosa había disminuido entre un segmento mucho mayor del público estadounidense, y los ciudadanos laicos votaban de forma diferente a los observantes religiosos. Existe una enorme brecha partidista según la frecuencia de asistencia al culto, lo que indica que cuanto menos arraigadas están las personas en las comunidades religiosas, más votan a los candidatos demócratas. Este patrón es especialmente pronunciado entre los blancos, donde la solidaridad étnica o racial no confunde la influencia de la asistencia al culto o el tradicionalismo moral.

A medida que los votantes laicos han ido creciendo en número y cohesión con el paso del tiempo, se han convertido en una parte crucial de la coalición demócrata. En 2016, los no afiliados constituían más de una quinta parte de la base total de votantes de Hillary Clinton, que se amplió aún más en 2018 para los candidatos demócratas al Congreso. La diferencia de voto entre los estadounidenses laicos y religiosos es mayor que las diferencias en educación, género, ingresos, edad y otros muchos factores.

Resumen sobre religión y patrones de voto partidista
La creciente brecha entre los estadounidenses observantes de la religión y los más laicos ha llevado a algunos comentaristas a preguntarse si está surgiendo en Estados Unidos una alineación de partidos al estilo europeo, que enfrente a un partido conservador cristiano (los republicanos) con un partido más laico y liberal (los demócratas). Como hemos visto, este análisis sólo es exacto en parte porque muchos protestantes y católicos progresistas de la línea principal, junto con minorías religiosas y grupos de inmigrantes, habitan en la misma coalición política que los votantes laicos. De hecho, encuestas llevadas a cabo en 2018 muestran que, en cuanto a valores religiosos, las minorías étnicas y raciales y los inmigrantes tienen mayor afinidad con los cristianos republicanos que con los demócratas laicos blancos. Además, las mujeres siguen estando sobrerrepresentadas en la mayoría de las comunidades religiosas y tienden a votar de forma más liberal que sus homólogos masculinos.

Más allá de estas dinámicas específicas, las fuerzas electorales que encendió Trump pueden presagiar nuevas divisiones en la comunidad religiosa. El surgimiento de la llamada alt-right, que engloba formas manifiestas de nacionalismo blanco, ha atraído a algunos conservadores religiosos y repelido a otros. Durante años, los críticos de la derecha cristiana afirmaron que el movimiento reflejaba en parte la resistencia blanca sureña a la integración y al empoderamiento de los afroamericanos. Algunas figuras del movimiento alt-right abrazaron abiertamente esa conexión, pero esta fusión de nacionalismo blanco y religión también provocó contramovimientos en la comunidad religiosa. En particular, la Convención Bautista del Sur condenó explícitamente todas las formas de racismo y odio étnico, incluido el “nacionalismo blanco de la alt-right”, como una “maquinación del diablo” antitética al evangelio (Convención Bautista del Sur 2017).

Proyectándonos hacia el futuro, las tendencias demográficas también serán fatídicas para los alineamientos religiosos y las fortunas electorales. Momentáneamente, la Oficina del Censo de EE.UU. informó de que los nacimientos de minorías superaron a los de blancos en 2013 y siguieron creciendo en los años siguientes. Antes de mediados de este siglo, los blancos ya no serán mayoría en Estados Unidos, aunque la asimilación y los matrimonios mixtos pueden frenar algo esa tendencia (Cohn 2016). Así, con el tiempo veremos un aumento continuado de votantes no cristianos, como budistas, musulmanes, hindúes y sijs. Pero la población cristiana también se diversificará, con un número creciente de latinos, asiáticos, filipinos, africanos, caldeos, etc. La otra tendencia es el aumento previsto del sector no religioso, a medida que las cohortes más antiguas y religiosas vayan muriendo y sean sustituidas por generaciones menos religiosas. Aunque estas tendencias a largo plazo favorecen a los demócratas, los republicanos conservan ciertas ventajas estructurales con el Senado y el Colegio Electoral, que proporcionan una representación desproporcionada a los estados rurales más pequeños que albergan a tradicionalistas religiosos, tanto católicos como protestantes.

Los resultados de las elecciones de mitad de mandato de 2018 son un presagio de estas tendencias. Con un margen de victoria de casi nueve millones de votos, los demócratas se hicieron con la Cámara de Representantes, dividiendo el voto católico y recibiendo grandes mayorías de minorías religiosas, minorías étnicas y votantes laicos. Los republicanos conservaron el Senado al ganar escaños en estados con grandes proporciones de tradicionalistas religiosos (Misuri, Dakota del Norte e Indiana), mientras perdían escaños con poblaciones minoritarias en aumento (Nevada y Arizona).

Activistas de partidos religiosos

Aunque los patrones de voto predominan con razón en cualquier debate sobre religión y partidos políticos, las organizaciones y los titulares de los partidos lideran y ratifican esas tendencias. Los activistas de los partidos representan la vanguardia de las organizaciones partidistas estadounidenses. Dotan de personal a las vastas redes de voluntarios y remunerados de los estados y condados, trabajan para los candidatos, asisten a las convenciones y se disputan el lenguaje de las plataformas de los partidos.

Debido a los cambios demográficos y a la movilización, los activistas religiosos y laicos han alejado aún más a los dos partidos en cuestiones religiosas y culturales. Demográficamente, a medida que los evangélicos superaban a los protestantes de línea principal en el electorado, el grupo de activistas del Partido Republicano se desplazó en consecuencia. A su vez, con el crecimiento de la población no afiliada, los activistas laicos ocuparon un lugar más destacado en la coalición demócrata.

La movilización también desempeña un papel clave. Aprovechando la porosidad de las estructuras de los partidos, los activistas con objetivos religiosos o laicos han adquirido una influencia cada vez mayor en las organizaciones de los partidos, configurando las plataformas y las agendas políticas (Bolce y De Maio 2002; Rozell y Wilcox 2017). Para muchos evangélicos y otros tradicionalistas religiosos, por ejemplo, una profunda sensación de amenaza por parte de las fuerzas secularizadoras les catalizó para inundar los caucus y las convenciones del Partido Republicano. Las encuestas realizadas a los delegados de las convenciones nacionales entre 1972 y 2012 muestran cómo esta infusión de la derecha cristiana empujó al Partido Republicano hacia la derecha en cuestiones sociales y culturales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La captura del partido por el movimiento Trump en 2016 reforzó esta tendencia e infundió en los consejos del partido un cuadro impredecible de nacionalistas populistas. Esta movilización de la alt-right, a su vez, ha llevado a algunas figuras prominentes, como los neoconservadores judíos, a abandonar el partido o a oponerse a su deriva.

En la izquierda, vemos la excepcional y creciente influencia de los activistas laicos en el Partido Demócrata. Antes de la década de 1970, “existía algo así como un compromiso tácito entre las élites de ambos partidos con los valores judeocristianos tradicionales relativos a la autoridad, las costumbres sexuales y la familia nuclear” (Bolce y De Maio 2002). En la década de 1970, sin embargo, los activistas laicos empezaron a ocupar un lugar más destacado en algunas organizaciones estatales y locales del Partido Demócrata. Desde entonces, los activistas demócratas tienen muchas más probabilidades que sus homólogos republicanos de describirse a sí mismos como laicos o marginalmente apegados a la religión. Y como promueven una agenda cultural liberal, a menudo se ven a sí mismos en un enfrentamiento mortal con los religiosos conservadores por el alma de la nación (Layman 2001). Sin duda, las minorías étnicas y los inmigrantes combinan a menudo una religión devota y la afiliación demócrata, pero los activistas del partido son desproporcionadamente seculares en su perspectiva.

Las plataformas de los partidos, elaboradas cada cuatro años en las convenciones de nominación de los partidos, ilustran cómo estas divisiones religiosas y seculares definen ahora los alineamientos de los partidos. Aunque a menudo se las tacha de simbólicas, las plataformas de los partidos sí importan; ayudan a establecer la agenda de los funcionarios legislativos y ejecutivos. En 2016, los conservadores religiosos tuvieron un gran acceso al comité de redacción de la plataforma del Partido Republicano, que produjo propuestas inusualmente detalladas que respaldaban la “santidad de la vida humana”, el matrimonio tradicional y la libertad religiosa, así como un número sin precedentes de referencias religiosas. A su vez, los liberales religiosos y los activistas laicos ayudaron a dar forma a la plataforma demócrata para que respaldara sin reservas el derecho al aborto, la financiación de los anticonceptivos, los derechos de los LBGT y la igualdad matrimonial, lo que demuestra hasta qué punto las divisiones religiosas y culturales separan ahora a los dos grandes partidos (Hertzke et al. 2019, p. 275).

Patrones religiosos partidistas en el Congreso
La alineación de voto y activismo de los estadounidenses religiosos y no religiosos se refleja cada vez más en su representación en el Congreso. Como vemos en la tabla 15.6, los congresistas demócratas son mucho más diversos desde el punto de vista religioso que sus homólogos republicanos, y esa diversidad va en aumento. Todos los miembros hindúes, musulmanes, budistas y no afiliados del 116º Congreso (que comienza en enero de 2019) eran demócratas, al igual que todos los que se negaron a enumerar una religión. En general, los miembros demócratas del Congreso eran un 42% protestantes, un 35% católicos, un 11% judíos y más de un 10% no cristianos o no afiliados.

Mientras tanto, más del 99% de los miembros republicanos del Congreso se identifican como cristianos, con sólo dos judíos (menos del 1%) completando la membresía del GOP (no hay republicanos no afiliados). Como reflejo de las lealtades partidistas de siempre, la mayoría de los republicanos del Congreso son protestantes (70%), con un sólido número de católicos (26%) y mormones (más del 3%). Este patrón refleja tanto el electorado político del Partido Republicano como la sobrerrepresentación de republicanos de comunidades rurales y suburbanas, que presentan menos diversidad religiosa que las zonas urbanas y de alta tecnología que suelen representar los demócratas.

Afiliación partidista del clero estadounidense

Aunque los líderes religiosos nacionales acaparan la atención de los medios de comunicación, ningún grupo tiene más alcance potencial e influencia colectiva que los miles de clérigos locales de todo el país. Gracias a un nuevo y creativo estudio, disponemos de datos únicos sobre sus afiliaciones partidistas (Hersh y Malina 2017). Accediendo a directorios de iglesias, Eitan Hersh y Gabrielle Malina obtuvieron los nombres de unos 180.000 pastores cristianos y judíos de 40 confesiones religiosas. Utilizando los registros públicos del censo electoral, identificaron el registro del partido de la mayoría (130.000) de esos pastores. Con este enorme conjunto de datos, iluminan sorprendentes patrones de partidismo del clero en diferentes tradiciones religiosas estadounidenses. Por ejemplo, más del 80% de los rabinos del judaísmo reformado son demócratas, mientras que menos del 10% de los pastores luteranos del Sínodo de Missouri comparten esa afiliación partidista.

El patrón de partidismo sigue lo que cabría esperar, ya que las denominaciones judías, afroamericanas y de la línea principal tienen las mayores proporciones de demócratas registrados entre su clero, mientras que las denominaciones evangélicas tienen el mayor porcentaje de clero republicano registrado. Por otro lado, las congregaciones católicas romanas, ortodoxas orientales y adventistas del séptimo día tenían las mayores proporciones de independientes registrados entre su clero. Un titular del New York Times captó, en 2017, estos patrones de forma enjundiosa: “¿Su rabino? Probablemente demócrata. ¿Su pastor baptista? Probablemente un republicano. ¿Su sacerdote? Quién sabe’ .

Aunque estos patrones se ajustan aproximadamente al partidismo de los miembros laicos de las tradiciones religiosas del clero, el estudio de Hersh y Malina descubrió que los miembros del clero de una tradición específica están algo más unificados en sus afiliaciones partidistas que los miembros de las congregaciones a las que sirven. Los clérigos de tradiciones liberales son sistemáticamente más demócratas que sus feligreses, mientras que los pastores de tradiciones conservadoras son habitualmente más republicanos que sus feligreses. Por ejemplo, mientras que el 55% de los episcopales en los bancos se identifican como demócratas, el 76% de los sacerdotes episcopales lo hacen. En la Iglesia Evangélica Luterana de América (ELCA), el 46% de los miembros son demócratas, frente al 73% del clero de la ELCA.

Dado el importante número de independientes registrados entre el clero católico, constituyen un grupo oscilante en el electorado. Sin embargo, el estudio también encontró pruebas de variación regional entre el clero católico: Los católicos de estados como Kansas, Dakota del Sur y Oklahoma son más republicanos, mientras que los de Massachusetts, Rhode Island y Maryland son más demócratas.

Estos hallazgos sugieren que la polarización que vemos hoy en la política estadounidense está afectando al clero. Otra prueba de este patrón emergente se encuentra en el partidismo del profesorado de los seminarios. Hersh y Malina señalan que el profesorado de los seminarios es incluso más uniforme en su partidismo que los pastores. Por ejemplo, mientras que los feligreses bautistas del sur se identifican en un 60% como republicanos y sus pastores en un 77%, los profesores de los seminarios bautistas son republicanos en un 83%. Las tradiciones religiosas de tendencia demócrata son aún más unilaterales. Los congregantes y el clero metodistas unidos son 45% y 51% demócratas, respectivamente, pero el profesorado de sus seminarios es 95% demócrata. Esta extrema clasificación partidista en los seminarios sugiere que podríamos ver los efectos de la socialización ideológica y partidista entre el nuevo clero a medida que avance el siglo, lo que casi con toda seguridad no contribuiría en nada a mitigar la polarización política que actualmente se apodera de la política estadounidense.

La asombrosa polarización de la política estadounidense, en la que los partidarios más fuertes ven a los demás como una amenaza para su modo de vida o su cultura, sugiere que la afiliación a un partido ha adquirido para muchos una identidad tribal (Pew Research Center 2016). De hecho, el discurso elitista en política, reforzado por los medios de comunicación partidistas, parece estar llevando a los identificadores de partido a alinear sus posturas temáticas para que encajen con su partido. Para los inmigrantes devotos de la religión y las minorías étnicas, esto significa aceptar el liberalismo cultural regente de las élites demócratas; en el caso de los republicanos, implica abrazar (o acomodarse) al populismo nativista del presidente Trump. (Puede interesar también la información relativa a “Populismo Autoritario” y un análisis sobre el populismo neoconservador, incluyendo el de Trump.)

Esta evolución presenta implicaciones fatídicas para la relación entre la religión y los partidos políticos en Estados Unidos. Como sugiere el relato del profesorado del seminario, una política polarizada puede conducir a una religión polarizada. En otras palabras, el partidismo puede estar afectando a la vida religiosa, y no al revés. Los estudiosos ven cada vez más pruebas de que el crecimiento de los “nones” religiosos y su alineación con el Partido Demócrata representan una reacción contra la fusión politizada del evangelicalismo con el Partido Republicano. Además, los estudiosos están recogiendo pruebas de que cuando las personas experimentan una disonancia cognitiva con los mensajes políticos de sus iglesias, cambian de congregación para alinearse con su identidad partidista, en lugar de cambiar de partido para alinearse con su fe (Djupe et al. 2018; Campbell et al. 2018). El desafío que esto supone para la integridad de la fe religiosa va más allá del alcance de este capítulo, pero merece la pena reflexionar sobre ello.

Revisor de hechos: Raffussen

Recursos

Traducción de Partido político

Inglés: Political party
Francés: Parti politique
Alemán: Politische Partei
Italiano: Partito politico
Portugués: Partido político
Polaco: Partia polityczna

Tesauro de Partido político

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Véase También

Historia Política, Militar y Jurídica

• Alianzas Militares
• Armas
• Códigos Legales
• Dictadura
• Ejército
• Guerra
• Derecho Internacional
• Monarquía
• OTAN
• Revolución
• Pacto de Varsovia
• Conferencia de Yalta

Bibliografía

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