Populismo Religioso

Este elemento es un complemento de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el populismo religioso. Puede interesar, más específicamente, el sistema de “Partidos Políticos en América Latina“, los Simpatizantes Religiosos en el Sistema de Partidos Políticos, las identidades religiosas, las políticas religiosas, y, en concreto, las “Dimensiones Religiosas de los Partidos Políticos en Sudamérica“.

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Populismo y Partido político

Véase la definición de populismo en el diccionario y la definición de partido político en el diccionario.

Populismo Religioso

El estudio de la relación entre populismo y religión ha seguido siendo durante mucho tiempo un área descuidada de la investigación científico-social. Este texto ofrece una visión global del populismo religioso. Se analiza un subtipo de populismo, el populismo religioso, en sus dos dimensiones: como manifestación abiertamente religiosa, en forma de politización de la religión; y como manifestación religiosa más sutil, ligada a la sacralización de la política en las sociedades actuales. También se incluye un debate sobre el nexo entre política y religión y sobre la necesidad de centrarse en las reiteradas intersecciones entre ambos campos.

El uso de la religión por parte de los populistas no se limita a la fe cristiana. También encuentra una expresión muy clara en el nacionalismo hindú del Partido Bharatiya Janata (BJP) en la India, que también despliega la pertenencia religiosa para definir, promover o excluir a las personas. También podemos encontrar partidos y líderes en el mundo musulmán que promueven un “populismo islámico” como el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) en Turquía, y el término “populismo judío” se ha aplicado igualmente a partidos en Israel como el Likud. De hecho, los líderes de la India, Turquía e Israel se han caracterizado por utilizar un libro de jugadas populista común de políticas económicas neoliberales, el aprovechamiento de las tensiones etnorreligiosas, así como los intentos de denigrar a los medios de comunicación independientes, presentándolos como el “enemigo del pueblo”. Estos destacados ejemplos de religión y populismo proceden de sociedades en las que se espera, con razón o sin ella, que la religión desempeñe un papel dominante en la vida social y política.

En la Europa mayoritariamente laica, donde la influencia de la religión lleva tanto tiempo en declive, el uso (y abuso) de lo sagrado por parte de los populistas resulta más curioso y merece una inspección más detenida. Para ello, este texto se centrará en gran medida en el fenómeno del populismo de derechas en lo que respecta al cristianismo en Europa, en particular, a sus principales confesiones católicas y protestantes tanto en Europa Occidental como en Europa Central y Oriental (ECE). Una exposición verdaderamente global del fenómeno no es posible dentro de las limitaciones de este texto, pero los casos de populistas que aprovechan la religión en otras partes del mundo se tratan en otros lugares de esta plataform digital. También se ha evitado aquí deliberadamente tratar la situación del cristianismo ortodoxo, a pesar de que a menudo existe una estrecha relación entre el nacionalismo populista, las Iglesias nacionales ortodoxas y sus fieles.

El populismo y su relación con la religión

En consonancia con el creciente éxito de los partidos y líderes populistas en todo el mundo, el populismo se ha convertido en la actualidad en uno de los fenómenos políticos más estudiados. Sin embargo, lograr un consenso sobre lo que realmente constituye el populismo ha sido algo esquivo, ya que diferentes estudiosos, de distintas disciplinas académicas, han utilizado el término de diferentes maneras según definiciones contrapuestas (o a veces sin definición alguna). Gidron y Bonikowski (en su trabajo de 2013) identificaron tres enfoques conceptuales clave en la literatura de ciencias políticas y sociología sobre el tema:

• el populismo como ideología política,
• el populismo como estilo político y
• el populismo como estrategia política.

En el centro de muchos debates conceptuales está la cuestión de si el populismo constituye realmente una ideología. Quienes se adhieren al “enfoque ideacional”, estrechamente asociado al preeminente estudioso del populismo Cas Mudde, sostienen que debería tratarse como una “ideología centrada en lo delgado”. Otros subrayan que debería considerarse como un discurso o estilo de comunicación que puede ser adoptado por una serie de actores políticos independientemente de su posicionamiento en un espectro ideológico. Algunos argumentan de forma aún más contundente y consideran que la clasificación errónea del populismo como ideología plantea problemas significativos para el análisis adecuado de los fenómenos populistas, debido a los elementos normativos que los relatos esencialistas imponen a su estudio. Aunque reconoce las críticas al “populismo como ideología”, Cas Mudde, en 2017, ha defendido su enfoque por su distinguibilidad, categorizabilidad, viajabilidad y versatilidad y ha argumentado que:

“el hecho de que el populismo se defina o no como una ideología completa y no como un conjunto de ideas más laxo, centrado en torno a la oposición fundamental entre “el pueblo puro” y “la élite corrupta”, es en la mayoría de los casos de importancia secundaria para la cuestión de la investigación y a menudo imposible de determinar empíricamente. En esencia, las diversas definiciones dentro del enfoque ideacional comparten un núcleo claro, que a la vez las mantiene unidas y las diferencia de otros enfoques del populismo.”

El uso del enfoque ideacional permite comparar las distintas formas de populismo que pueden caracterizar a varias familias de partidos, en distintos entornos regionales, y que pueden encontrarse tanto en la izquierda como en la derecha. Resulta útil distinguir si los populistas pueden describirse como incluyentes o excluyentes en función de cómo definan al pueblo, ya que los primeros suelen asociarse con los populistas de izquierdas latinoamericanos y los segundos se caracterizan por la derecha radical populista europea. Los populistas incluyentes son ahora también una característica significativa de los sistemas de partidos del sur de Europa. En 2023, Italia es gobernada por una radical de derechas y Vox, en España, casi consigue una vicepresidencia, siendo el tercer partido más votado del país.

La relevancia de la inclusión y la exclusión es especialmente destacada cuando se analiza la relación entre religión y populismo. La religión y la idea de lo sagrado se prestan naturalmente a ser explotadas por los populistas, y en muchos movimientos populistas existe un fuerte solapamiento entre la imaginería religiosa y el fundamentalismo moral. La fe religiosa puede utilizarse tanto positivamente, señalando la pertenencia a una cultura nacional o como brújula moral para la acción política, como negativamente, utilizando la religión del “otro” o de las élites irreligiosas para denotar una amenaza para el cuerpo político. El populismo puede concebirse como una teología política disfrazada que eleva al “pueblo” al papel de un Dios trascendente. El lenguaje de esta teología política hunde sus raíces en algunas versiones del marxismo y es capaz de movilizar fuertes sentimientos de tipo religioso. Para Bergem y Bergem (2019), el populismo, como ideal reconstruido de lo político, representa el punto límite natural de la teología política en la tradición de Carl Schmitt. Encuentran que la estructura teológico-política schmittiana se avala explícitamente en el discurso del partido populista Front National (FN, ahora Rassemblement National) en Francia. Sin embargo, también se podría argumentar que el populismo está en tensión con muchas religiones monoteístas y que buscan la salvación porque se refieren a soberanos muy diferentes e incompatibles: el pueblo soberano y su propia autoridad mundana en el caso del populismo, frente a una deidad soberana trascendente, un legislador de otro mundo cuyos sumos sacerdotes terrenales son figuras religiosas, no políticos, desde la perspectiva de los religiosos, y de las iglesias, la casi divinización del pueblo soberano y de su líder como recipiente e instrumento cuasi santificado (profeta), de su mensaje (buenas noticias), equivale a idolatría.

Sin embargo, no es necesario invocar textos sagrados ni deidades para que los populistas imbuyan ciertos ideales políticos, “el pueblo” o incluso a sí mismos con características santificadas. Los líderes populistas a menudo tratan de presentarse como salvadores casi divinos del pueblo sin ninguna referencia directa a las formas establecidas de religión. Se puede dividir el “populismo religioso” en dos dimensiones. La primera es abiertamente religiosa y está conformada por una tradición de fe particular, ya que a menudo está vinculada a las religiones organizadas tradicionales. Se caracteriza porque los políticos, o sus partidarios, afirman que están haciendo “el trabajo de Dios” y constituye una politización de la religión. Esto puede implicar o no el respaldo de autoridades y organizaciones religiosas. Esta politización de la religión es claramente evidente en la forma en que muchos políticos estadounidenses, tanto republicanos como demócratas, afirman explícitamente que persiguen una agenda que glorifica a su creador. La segunda dimensión del populismo religioso es encubiertamente religiosa y se refiere a la experiencia de lo sagrado más que a una tradición espiritual específica. Esto constituye una sacralización de la política, que en un trabajo publicado en 2008, Zúquete definió como “política misionera”, que es una “forma característica de religión política que tiene en su centro a un líder carismático que dirige a un pueblo elegido reunido en una comunidad moral que lucha contra enemigos todopoderosos y conspiradores, y que participa en una misión hacia la redención y la salvación”. Esto puede ser especialmente relevante para los populistas de izquierdas y lo ejemplifica un líder como el ex presidente venezolano Hugo Chávez, que se retrató a sí mismo como una figura mesiánica que podía salvar a la nación con frecuentes referencias a un pueblo elegido, una comunidad moral, así como el uso constante de mitos, rituales y símbolos. A esto se añade también la celebración de figuras históricas por parte de los partidos populistas, como la sacralización de la figura de Juana de Arco por el FN en Francia, celebrada más por su nacionalismo que por su compromiso religioso. De hecho, este elemento suele ser secundario para los populistas, cuyo uso de la religión tiene más que ver con la “pertenencia” que con la “creencia” y gira en torno a las nociones de restauración de una identidad religiosa autóctona y de lucha tanto contra las élites como contra los “otros” extranjeros. A continuación exploraremos ambas dimensiones del populismo religioso a través del ejemplo de la derecha radical populista (PRR) en Europa.

La “conversión” de la derecha radical populista en Europa

La familia de partidos que hoy se conoce comúnmente como “derecha radical populista” comparte una ideología central que combina nativismo, autoritarismo y populismo. A pesar de estas similitudes, los partidos tienen orígenes diversos y pueden rastrear su linaje en varias corrientes políticas de Europa, como el neofascismo, el secesionismo regional, las campañas contra los impuestos y el euroescepticismo. Si consideramos el PRR tal y como surgió en la Europa Occidental de posguerra, el componente religioso era ciertamente marginal, aunque no estaba completamente ausente. Cada contexto nacional, y la forma de competición partidista que se desarrolló a partir de 1945, dictaron en gran medida hasta qué punto la religión, y en particular el catolicismo, se entrelazó con la ideología de extrema derecha. Algunos partidos del PRR tienen fuertes raíces anticlericales, como el Partido de la Libertad austriaco (Freiheitliche Partei Österreichs; FPÖ), que se desarrolló a partir del movimiento nacionalista alemán y en oposición tanto al conservadurismo católico como a la socialdemocracia. Sin embargo, la mayoría parecían en gran medida indiferentes a la religión y es importante recordar que, en toda Europa Occidental en esta época, la defensa de una identidad cristiana era, por supuesto, el coto reservado de los demócratas cristianos mayoritarios. De hecho, los partidos de la derecha radical sólo llegaron a atraer el apoyo de los llamados católicos “tradicionalistas” o “fundamentalistas” que bramaban contra el proceso de modernización de la Iglesia instituido por el Concilio Vaticano II en la década de 1960. Este punto de inflexión provocó una fuerte reacción de las fuerzas católicas antiliberales que más tarde se separaron de la Iglesia y formaron sus propias organizaciones, políticamente derechistas, que afirmaban preservar las “verdaderas enseñanzas” de la Iglesia. Estos grupos ultracatólicos marginales pudieron encontrar un hogar en diversos medios de la derecha radical y constituyeron una especie de subcultura dentro de muchos partidos de la derecha radical. Representaron corrientes menores tanto dentro del Movimiento Social Italiano (Movimento Sociale Italiano; MSI) en Italia como del FN en Francia, aunque ambos partidos evitaron en gran medida hacer referencias públicas a la religión. En este último caso, los católicos fundamentalistas convivían incómodamente con elementos neopaganos que condenaban el cristianismo por su promoción de la igualdad y el “culto a la humildad”. Curiosamente, siempre fue el elemento neopagano el que dominó el FN, que fue incapaz de penetrar en los principales círculos católicos conservadores de Francia y, por tanto, nunca se alineó con la derecha religiosa. Los únicos puntos de convergencia reales se daban en cuestiones políticas “morales” como la oposición al aborto, que nunca llegaron a ser centrales en la plataforma de los partidos del PRR, cada vez más centrados en la oposición a la inmigración. Había pocos incentivos para que los líderes religiosos unieran sus fuerzas a esos partidos, dada su reputación de racistas y antisemitas. Los partidos PRR que se desarrollaron en las décadas de 1970 y 1980 eran indiferentes a la religión, como los partidos del Progreso escandinavo, o abiertamente críticos con las Iglesias establecidas. Los partidos etnoregionalistas, como el Bloque Flamenco (Vlaams Blok, ahora Vlaams Belang; VB) en Bélgica y las Ligas emergentes en el norte de Italia que se federarían como la Lega Nord (LN) a principios de los noventa, eran a menudo despectivos con la jerarquía eclesiástica. El fundador y líder de la LN, Umberto Bossi, era famoso incluso por sus incursiones en rituales pseudopaganos, como recoger agua del nacimiento del río Po y verterla simbólicamente en el mar en Venecia.

Los años noventa fueron una década importante que vio la creación de nuevos partidos populistas en la derecha de Europa Occidental. Algunos fueron el resultado de escisiones en partidos ya existentes, como el Partido Popular Danés (Dansk Folkeparti; DF) que se escindió del Partido Danés del Progreso. Otros fueron el resultado de fusiones, como el LN, o incluso de renacimientos, como la “postfascista” Allianza Nazionale (AN) en Italia, que sustituyó al MSI en 1995. Esta evolución coincidió con el declive de los partidos democratacristianos en países como los Países Bajos y, de forma más espectacular, en Italia. Tanto el LN como el AN intentaron atraer a los votantes católicos de derechas del norte y el sur del país, respectivamente. La religión aún no se había convertido en un reclamo, pero todos estos partidos estaban unidos en su oposición a la inmigración y al multiculturalismo, que veían como una amenaza para la propia existencia de su cultura cristiana (latente). Hacia finales de la década, se hizo cada vez más común que estos partidos consideraran el cristianismo como parte de un patrimonio y una identidad europeos más amplios que debían promoverse y protegerse contra la amenaza de la invasión extranjera. El FPÖ de Austria se distanció del anticlericalismo y empezó a incluir un compromiso con el cristianismo en su manifiesto a partir de 1997.

Este respaldo al cristianismo no pretendía transmitir una congruencia ideológica con los dogmas de la Iglesia. En su lugar, la importancia del cristianismo en el manifiesto del partido se limitaba a una comprensión de la religión como cultura, una idea que a su vez pretendía movilizar demandas basadas en la identidad. Esto presagiaría un movimiento realizado por la mayoría de los partidos del PRR pocos años después.

Esta conversión a la religión no fue necesaria para los partidos del PRR en Europa Central y Oriental a medida que se desarrollaban en la década de 1990. La religiosidad se asoció al anticomunismo, lo que proporcionó tanto a los actores como a las ideas religiosas cierto capital político tras la transición democrática. La religión se asoció a valores como el conservadurismo, el nacionalismo, una orientación occidental y la solidaridad con las clases bajas. Se convirtió así en un valor clave de la familia de partidos de derechas, incluida la derecha radical populista. La diferencia entre estos partidos PRR del Este y del Oeste es que los partidos de Europa del Este abordaron la religión como un elemento central de su programa desde su creación. También observa que son más extremistas, más inherentemente religiosos y más antidemocráticos que sus homólogos occidentales. Aunque países como la República Checa se han mantenido resueltamente laicos con poco margen para la movilización religiosa, los partidos populistas han sabido explotar con éxito la religión en países como Bulgaria, Hungría, Polonia y Eslovaquia. Muchos de estos partidos eran ante todo defensores de un nacionalismo étnico que explotaba los sentimientos religiosos. En Hungría, esto se extendió incluso a los partidos gobernantes, ya que la primera coalición gobernante del periodo poscomunista incluía al Partido Popular Demócrata Cristiano (Kereszténydemokrata Néppárt; KDNP), al Foro Democrático Húngaro (Magyar Demokrata Fórum; MDF) y al Partido de los Pequeños Propietarios Independientes (Független Kisgazdapárt; FKgP). La propia razón de ser de esta coalición era el argumento de que formaban un bando nacional-cristiano con el gobierno apoyado públicamente por la Iglesia católica y (en menor medida) por la protestante. El Partido Húngaro de la Justicia y la Vida (Magyar Igazság és Élet Pártja; MIÉP), más extremista, también intentó desviar votantes del KDNP definiéndose como partido cristiano. En Polonia, la relación entre religión y nacionalismo también fue una característica de la política de partidos, en gran parte debido al importante papel desempeñado por la Iglesia católica, que se convirtió en una figura política importante y consiguió alcanzar diversos objetivos políticos. El desarrollo de una marca explícita de nacionalismo religioso fue impulsado por la Unión Nacional Cristiana (Zjednoczenie Chrześcijańsko-Narodowe; ZChN) en la década de 1990. La diversidad interna y las diferentes corrientes del catolicismo polaco también contribuyeron a politizar el uso de la religión por parte de los populistas. El desarrollo de una escisión entre una vertiente “abierta” y más liberal con una facción “cerrada” nacionalista y conservadora del catolicismo se hizo políticamente prominente. Los partidos políticos populistas de la década de 1990 se alinearon claramente con los preceptos del catolicismo cerrado, aunque su exposición más influyente surgió de una fuente ajena a la política de partidos: el imperio mediático católico-nacionalista centrado en Radio Maryja. A principios de la década de 2000, el matrimonio entre religión y populismo alcanzaría nuevas cotas en Polonia con la formación del partido conservador Ley y Justicia (Prawo i Sprawiedliwość; PiS) y la Liga de Familias Polacas (Liga Polskich Rodzin; LPR), que propugnaban el nacionalismo clerical y un programa aún más extremo.

El chivo expiatorio del “otro” étnico y religioso

A principios del milenio, la mayoría de los partidos occidentales del PRR seguían teniendo una perspectiva mayoritariamente laica, mientras que en el Este poscomunista había un enfoque más claro hacia los temas religiosos. Donde ambos coincidían era en el recelo mutuo y, a veces, en la hostilidad abierta hacia las minorías religiosas, especialmente los judíos y los musulmanes. El antisemitismo fue el sello distintivo de los partidos más extremistas de Occidente. Si el corazón de la cosmovisión populista era la denuncia de las élites corruptas, la figura del judío nunca estaba lejos. El que fuera durante mucho tiempo líder del FN, Jean-Marie Le Pen, advertía regularmente contra la “internacional judía” como fuente del “sentimiento antinacional” y denunciaba las “fuerzas ocultas y los intereses creados” que conspiraban contra Francia. Con el tiempo, estos partidos atenuaron las referencias antisemitas explícitas como parte de una estrategia de integración, aunque sus miembros siguieran albergando tales opiniones. Esto contrasta con la mayoría de los partidos del PRR en ECE que con la excepción de los de la República Checa o Eslovenia, propugnan el antisemitismo explícito, a menudo en términos de versiones antisionistas y paneslavas. El LPR de Polonia fue notorio por su antisemitismo en los primeros años tras su fundación en 2001, y a veces se expresaba incluso en términos teológicos. Más recientemente, la antorcha del antisemitismo inequívoco ha pasado al partido Jobbik en Hungría, que también es ferozmente antirromaní pero que, sin embargo, se declara “cristiano”. Los políticos de Jobbik han adoptado sistemáticamente una postura proárabe contra los judíos y el Estado de Israel, subrayando las supuestas similitudes entre la situación del pueblo palestino en Israel y la de los húngaros en Europa. El antisemitismo prima así sobre la islamofobia dentro del partido. La postura contraria puede encontrarse ahora entre la mayoría de los partidos populistas de derecha radical. El antisemitismo se ha desechado en favor de posturas aparentemente projudías e incluso proisraelíes. Especialmente en los Países Bajos, el Partido por la Libertad (Partij voor de Vrijheid; PVV) ha cultivado las relaciones con organizaciones judías. Su líder, Geert Wilders, ha declarado que siente afinidad con el judaísmo y el Estado de Israel, y en sus manifiestos electorales pueden encontrarse sentimientos proisraelíes. El apoyo a una civilización/cultura “judeocristiana” yuxtapuesta a una amenaza islámica había sido iniciado en los Países Bajos por Pim Fortuyn, y ahora muchos partidos populistas de derecha radical abrazan el apoyo a ese concepto. Para estos partidos, “la nación” se está volviendo a caracterizar en términos civilizacionales y cuando se destacan las diferencias religiosas, no se trata de las diferencias confesionales intracristianas que históricamente han estado estrechamente alineadas con las identidades nacionales en Europa; se trata de la división civilizacional supraconfesional entre el (judeo)cristianismo y el islam.

La hostilidad hacia el islam y los musulmanes se ha convertido en el pegamento que une a la derecha radical populista en toda Europa, aunque se trate de un fenómeno más reciente en Oriente. En Occidente, la tradición de los partidos del PRR que hacen hincapié en las actitudes negativas hacia el islam como religión peligrosa puede encontrarse en aquellos países que recibieron un número significativo de inmigrantes procedentes de países de mayoría musulmana en el periodo de posguerra. En el caso de Francia, esto también estaba ligado al doloroso recuerdo de la descolonización y la fallida lucha por la “Argelia francesa”. En la década de 1980, surgió un debate nacional sobre los problemas de la inmigración y el peligro de una amenaza cultural planteada por el islam que Jean-Marie Le Pen supo explotar. En un libro escrito en 1985, afirmaba que el islam “se resiste a la asimilación y amenaza nuestra civilización occidental y cristiana” y más tarde, en 1988, declaró que “Francia nunca será una república islámica”. Este discurso se aceleró en la década de 1990 y se extendió a partidos populistas similares de otros países europeos, lo que quizá no resulte sorprendente, dado que el FN se consideraba un modelo a seguir. El islam se convirtió en una preocupación clave para el FPÖ en Austria, donde los inmigrantes turcos empezaron a ser vistos como el “otro musulmán”, y su entonces líder, Jörg Haider, afirmaba en un libro de 1995 que “el orden social del islam es diametralmente opuesto a nuestros valores cristianos”. La postura antimusulmana del PRR fue la principal razón del giro hacia la religión cristiana de estos partidos anteriormente laicos. Los nuevos partidos populistas que surgieron en esta década abrazaron con entusiasmo este discurso antimusulmán, ninguno más que el Partido Popular Danés. En 1998, se opuso a la construcción de una mezquita en Aarhus argumentando que Dinamarca era un país cristiano y su líder, Pia Kjærsgaard, afirmó más tarde, en 2009, que los inmigrantes de origen musulmán no tenían “ningún deseo de formar parte de la sociedad danesa” y sentían la “más profunda falta de respeto por todo lo que es occidental, danés, cristiano”. A finales de la década, estas ideas se habían generalizado en los círculos populistas de la derecha radical, pero aún no se habían convertido en el centro de su discurso. Todo esto cambió tras el 11 de septiembre de 2001.

Los acontecimientos del 11-S son cruciales para entender el giro de los partidos populistas europeos hacia un discurso abiertamente islamófobo en el centro de sus llamamientos electorales. El interés por el islam y los musulmanes, pero también el miedo a ellos, se disparó tras los atentados terroristas, y los partidos del PRR encontraron la justificación perfecta para su afirmación de que no había diferencia entre el islam y el “islamismo” radical.

Ayudados por diversas teorías conspirativas, así como por el trabajo de ciertos eruditos como Samuel Huntingdon y su tesis del “choque de civilizaciones”, se propagó la idea de que había una “invasión” planificada de Europa y que los musulmanes querían “islamizar” el continente. Para los populistas de derechas contemporáneos de las democracias occidentales, los principales “otros” son casi siempre los inmigrantes y, en particular desde el 11-S, los musulmanes. Supuestamente, los musulmanes quieren imponer sus valores y tradiciones religiosas a la población como parte de un subrepticio plan de “islamización”. Además, se dice que cuentan con el apoyo de las élites liberales (a las que se acusa de favorecer siempre los derechos de las minorías frente a los del “pueblo”). Las ideas de invasión, infiltración, contagio, conspiración, sustitución e inminente crisis irreversible representan componentes clave del imaginario populista, y todas ellas están presentes en la noción de que se está produciendo un proceso deliberado de islamización ante nuestras narices en muchas democracias occidentales.

Tras el 11-S, los partidos y líderes populistas centraron sus esfuerzos en restringir la inmigración, sobre todo la procedente de países de mayoría musulmana, y también en insistir en la asimilación de las comunidades musulmanas existentes a “nuestros valores y forma de vida”. Aunque este discurso podía esperarse de los líderes de los partidos que formaban parte de la tradición de la derecha radical, también impregnó a los de raíces más liberales. El populista holandés Pim Fortuyn, que en 1997 había publicado un libro titulado Contra la islamización de nuestra cultura, era emblemático de este enfoque que pretendía yuxtaponer los valores liberales europeos a una cultura islámica “atrasada” y “regresiva”. En la primera década del siglo XXI, los partidos populistas parecían intentar superarse unos a otros con acciones cada vez más escandalosas diseñadas para simbolizar su oposición al islam, más comúnmente a través de la oposición a la construcción de mezquitas. En Italia, el FLN participó regularmente en campañas contra las mezquitas y organizó marchas que incluían la profanación de terrenos con cerdos. Esta táctica comenzó en 2000, cuando se vertió orina de cerdo en un terreno reservado para la construcción de una mezquita en Lodi y, en 2007, el destacado político del LN Roberto Calderoli llegó a convocar un “día del cerdo contra el islam”.

Allí donde ostentaba el poder local, a menudo denegaba el permiso a los musulmanes para abrir espacios para la oración, demostrando así que su oposición populista al islam era algo más que simbólica. En Austria, tanto el FPÖ como el partido escindido BZÖ hicieron de la oposición a las mezquitas una estrategia clave de sus campañas electorales, tratando de superarse mutuamente en esta cuestión. El líder del BZÖ, Jörg Haider, pidió incluso que se modificara la Constitución austriaca para prohibir la construcción de minaretes. Esto prefiguró la decisión de Suiza de celebrar un referéndum nacional en 2009 que desembocó en la prohibición de la construcción de minaretes. El populista Partido Popular Suizo (Schweizerische Volkspartei, SVP) había estado en el centro de esta campaña, desde el lanzamiento de la iniciativa popular hasta la amplia campaña a favor del “sí” en el referéndum.

La islamofobia promovida por los líderes populistas y sus partidos se formulaba cada vez más en términos de la necesidad de defender la civilización occidental/cristiana, encapsulada en el eslogan de campaña del FPÖ de 2009, “Occidente en manos cristianas”. En este mismo periodo, tal compromiso se recogía explícitamente en los manifiestos de sus partidos. La UDC afirmó que estaba “comprometida con la defensa de la cultura cristiana occidental de Suiza”, el Partido Nacional Británico (BNP) subrayó su “compromiso con los valores del cristianismo occidental tradicional, como punto de referencia para una sociedad decente y civilizada” y el PVV declaró que los valores judeocristianos y humanistas eran fundamentales para el éxito de los Países Bajos. También podemos observar en esta misma época la aparición del llamado movimiento “contra la yihad”, basado en la creencia de que el islam y Occidente están en guerra, que inspiró la aparición de movimientos callejeros islamófobos como la Liga de Defensa Inglesa (EDL). Este movimiento también influyó en el discurso de los partidos más extremistas como el BNP, el PVV y los Demócratas Suecos.

Geert Wilders se convirtió en el rostro de este enfoque, viajando por Europa para mostrar su polémica película Fitna y mejorando los vínculos con partidos afines y sus líderes. Sin embargo, en lo que respecta al papel de la religión en su discurso, las referencias negativas al islam fueron claramente más dominantes que las referencias positivas a las normas y valores cristianos tradicionales. Lo mismo podría aplicarse a otros partidos del PRR cuyo uso del cristianismo seguía siendo superficial y como simple marcador de identidad. El FN se había referido ocasionalmente a las “raíces cristianas” de Francia y Europa, pero después de que Marine Le Pen se hiciera con el liderazgo del partido en 2011, éste empezó a hacer más referencias al laicismo (laïcité) enarbolado como símbolo de identidad nacional. También en este caso, la importancia de este cambio fue señalar la oposición a los musulmanes y al islam y la “apropiación” de las cuestiones relacionadas con la migración y la integración. Así, paradójicamente, tanto la laicitud como el cristianismo se presentan como partes no negociables de la identidad francesa.

La postura crítica de los partidos PRR de Europa Occidental hacia los musulmanes y el islam se mantuvo a lo largo de la segunda década del siglo XXI, alcanzando su punto álgido durante ciertas coyunturas críticas como los atentados terroristas de Charlie Hebdo en Francia. También surgieron nuevos partidos populistas que se subieron a la ola del sentimiento antimusulmán, como Alternativa para Alemania (Alternative für Deutschland; AfD) y Vox en España. Los partidos populistas de Europa del Este también siguieron este camino añadiendo la islamofobia a su agenda religiosa, aunque la presencia real de musulmanes en la región sea minúscula. El discurso y las narrativas antimusulmanas pudieron viajar fácilmente de los populistas de Europa Occidental a los de Europa Oriental. Esto se enmarca de nuevo como un choque civilizatorio entre el Occidente cristiano y el Oriente musulmán, pero también entre una Europa Central y Oriental culturalmente auténtica que defiende su patrimonio y una Europa Occidental decadente y liberal, simbolizada por la UE y sus élites supuestamente proinmigrantes. Un tema común entre los populistas de Europa del Este es que deben evitar los “problemas” a los que se han enfrentado las naciones de Europa Occidental por admitir a demasiados inmigrantes musulmanes. En la narrativa de la derecha populista de Europa del Este, estánlibrando una guerra en dos frentes: defienden los valores cristianos luchando contra la “islamización” de Europa, y protegen los valores tradicionales contra las ideologías liberales “posteriores a 1968”, como el multiculturalismo y la igualdad de género, que actualmente gobiernan Occidente pero que al mismo tiempo minan su fortaleza y su sistema inmunológico.

Probablemente, la llamada “crisis” migratoria o de refugiados de 2015-2016 fue el momento decisivo en la historia de la explotación política de la islamofobia en el este de la UE, cuando los Cuatro Países de Visegrád (Polonia, la República Checa, Eslovaquia y Hungría) se unieron contra una Directiva de la UE que pedía a los Estados miembros que aceptaran un número limitado de refugiados. Cabe señalar que en la cumbre de la UE del 15 de septiembre de 2015, el ministro polaco votó en un principio a favor del plan de reubicación de la UE, una decisión por la que el Gobierno polaco fue duramente criticado por otros líderes del Grupo de Visegrado. El gobierno del PiS fue votado un mes después.

La presencia de partidos populistas en el seno de estos gobiernos significa que el discurso islamófobo no puede descartarse como un fenómeno confinado a los márgenes políticos. El primer ministro de Hungría, Viktor Orbán, afirmó en septiembre de 2015 que la UE estaba sumida en la locura por la inmigración y los refugiados y argumentó que estaba defendiendo la cristiandad europea frente a la afluencia musulmana. Desde entonces ha hecho repetidas declaraciones incendiarias en las que caracteriza a los refugiados como invasores musulmanes o terroristas que quieren apoderarse del país y que Hungría representa el último bastión en la lucha contra la “islamización” de Europa. Orbán se ha convertido en el mascarón de proa del populismo antimusulmán en la región y es alabado por sus colegas populistas de derechas de toda Europa por esta postura de línea dura. En Polonia, las actitudes hacia los musulmanes también se han endurecido a raíz de la crisis de los refugiados, un acontecimiento que contribuyó indirectamente a la elección del partido populista de derechas Ley y Justicia (PiS), que se opuso firmemente al plan de reubicación de inmigrantes de la UE argumentando que los refugiados musulmanes no se integrarían y supondrían una amenaza potencial para la seguridad nacional de Polonia.

Desde su elección al poder en octubre de 2015, el gobierno del PiS se ha abstenido del tipo de islamofobia cruda propugnada por Orbán, pero se ha negado resueltamente a aceptar refugiados musulmanes de otros países de la UE. Esta política se corresponde con las actitudes de los votantes (al tiempo que influye en esas mismas actitudes). Es poco probable que el gobierno modere su postura, debido a la competencia de la derecha más radical. El PiS teme que otros partidos de derechas capten a los votantes que están en contra de aceptar refugiados en Polonia.

¿Votan los ciudadanos religiosos a los populistas?

Aunque está claro que los populistas han recurrido a apelaciones religiosas para atraer votantes, aún faltan pruebas de la eficacia de esta estrategia entre los votantes religiosos. La literatura sobre religión y elección de partido en Europa ha demostrado que, aunque el voto confesional ha experimentado un descenso significativo, la religión sigue siendo importante a la hora de votar a partidos democristianos y conservadores, y la relación entre religiosidad y comportamiento de voto es más fuerte en los países donde se han establecido partidos democristianos. No parece haber una correlación fuerte entre identificarse como religioso o “practicante” y votar al PRR, aunque los distintos estudios operacionalizan la religiosidad de formas ligeramente diferentes. Arzheimer y Carter (2009), cuyos datos proceden de 2002, no hallaron ningún vínculo general entre la religiosidad y las actitudes antiinmigración, aunque en Francia y Suiza, los religiosos eran ligeramente más propensos a votar a la derecha radical. Immerzeel y colegas (2013) hicieron un seguimiento con datos de 2008 examinando tanto la dimensión de la práctica como la de las creencias religiosas. Muestran que la implicación religiosa, en general, conduce a niveles más bajos de apoyo al PRR, pero lo que describen como “creyentes ortodoxos” en algunos países tienen más probabilidades que los “creyentes de la corriente dominante” de votar a estos partidos. Ambos estudios se basaban en datos sobre el voto en los países de Europa Occidental, pero estudios más recientes han intentado incorporar la comparación Este-Oeste. Montgomery y Winter (2015) ampliaron las conclusiones de Arzheimer y Carter para incluir casos de la Europa del Este poscomunista utilizando datos de 2010. Descubrieron que los niveles más altos de religiosidad cristiana están débil o negativamente asociados con el voto al PRR y con mantener actitudes populistas asociadas con el apoyo al partido del PRR. Curiosamente, sin embargo, hallaron correlaciones positivas significativas entre la religiosidad cristiana y el nativismo en Europa Occidental, pero no encontraron una relación fuerte entre la religiosidad y el nativismo en Europa Oriental. La excepción a sus conclusiones fue Polonia, donde la religiosidad cristiana era coherente con las actitudes populistas y los católicos que asisten a la iglesia comparten una visión del mundo nacional-conservadora-autoritaria y votan a partidos del PRR como el PiS. Estas diferencias entre el Este y el Oeste también son confirmadas por Allen (2017), que muestra que los votantes del PRR en Europa Occidental son menos religiosos que sus homólogos poscomunistas y que movilizarse sobre los lazos religiosos es una estrategia más rentable en el Este.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El caso polaco es ciertamente intrigante, pero también difícil de interpretar en un país en el que la gran mayoría de los ciudadanos aún se declaran católicos. La situación se complica aún más por la forma en que se diseñan las encuestas, ya que rara vez piden a los encuestados que declaren hasta qué punto sus opciones políticas están motivadas por la “pertenencia” y la “creencia” religiosas, pero tampoco suelen formular preguntas destinadas directamente a medir las actitudes populistas. La mayoría de los estudios consideran que el electorado populista, y el apoyo a partidos como el LPF y el PiS, están vinculados al tipo de catolicismo “cerrado”, aunque esto también puede enmascarar otras divisiones sociológicas. Por ejemplo, es habitual referirse a la “Polonia A”, asociada al oeste más próspero del país y a las grandes ciudades, y a la “Polonia B”, en el este y en las zonas rurales, donde predomina el apoyo al PiS. En su análisis de la religiosidad y el comportamiento electoral en Polonia desde 1989, Grabowska (2017) constata que la asistencia a la iglesia ha influido ciertamente en el comportamiento electoral. La participación en prácticas religiosas aumentaba la probabilidad de participar en las elecciones y la asistencia a la iglesia contribuía a configurar las preferencias partidistas. Con respecto al periodo 2005-2015, halló que

“en la elección del PiS en todas las elecciones parlamentarias, así como en el voto a los candidatos de ese partido en las elecciones presidenciales -Lech Kaczyński en 2005, Jarosław Kaczyński en 2010 y Andrzej Duda en 2015- la asistencia a la iglesia tuvo una influencia definitiva. En otras palabras, la participación en prácticas religiosas aumentaba la probabilidad de votar al PiS y a sus candidatos a la presidencia.”

Los católicos polacos que asisten a la iglesia pueden sentirse especialmente atraídos por el PiS como un partido que no sólo es ideológicamente conservador, promoviendo los valores tradicionales más apreciados por la “Polonia B”, sino que también cuenta con el apoyo activo de la Iglesia católica. En 2015, cuando obtuvo la mayoría parlamentaria, la Iglesia se abstuvo de hacer campaña abiertamente, pero su apoyo desempeñó un papel importante, aunque indirecto, en la victoria del PiS. La Iglesia ayudó a mantener a bordo al núcleo de votantes del PiS incluso cuando el partido viró retóricamente hacia el centro. A esto se añade el apoyo prestado al partido por la emisora de radio Radio Maryja y el canal de televisión religioso Telewizja Trwam.

Respuesta al uso de la religión por parte de los populistas

En cuanto al apoyo, aunque implícito, de las autoridades eclesiásticas a un partido populista, Polonia aparece de nuevo como el caso atípico tanto en Europa occidental como oriental. El uso de la religión por parte de los populistas en sus llamamientos a los votantes ha sido, la mayoría de las veces, condenado rutinariamente por diversas confesiones. En particular, las actitudes xenófobas contra la inmigración de los partidos del PRR son difíciles de cuadrar con el ideal cristiano de “amar al prójimo” y dado que los líderes de la Iglesia pueden considerarse parte de las élites de la sociedad y que suelen abogar por la caridad y la aceptación de los inmigrantes, hay muchas razones obvias por las que los populistas de derechas podrían entrar en conflicto con las Iglesias cristianas. La oposición a los populistas puede ser expresada por grupos y líderes religiosos a nivel local, así como por representantes nacionales y altos cargos del clero. En el Reino Unido, altas personalidades de las Iglesias anglicana, católica y metodista han condenado al BNP y, en 2009, los arzobispos de Canterbury y York hicieron pública una declaración en la que instaban a la gente a no votar al partido. Ese mismo año, el Consejo Ecuménico de la Iglesia en Austria, que representa a catorce Iglesias cristianas, respondió al eslogan del FPÖ “Occidente en manos cristianas” declarando que se oponía a cualquier explotación de la fe cristiana durante las campañas electorales. Del mismo modo, en los Países Bajos, Geert Wilders ha sido objeto de críticas por parte del Consejo ecuménico de las Iglesias, así como de líderes individuales tanto de la Iglesia protestante como de la católica. Como respuesta a estas críticas, los partidos populistas suelen acusar a las autoridades eclesiásticas de estar alejadas del pueblo, de no velar por sus “verdaderos intereses” y de estar influenciadas por la izquierda “políticamente correcta”. La UDC se ha encontrado en numerosas ocasiones en desacuerdo tanto con la Iglesia protestante como con la católica romana en Suiza e incluso se ha pronunciado sobre cuál debe ser el papel de estas Iglesias. En un manifiesto, el partido afirmaba oponerse a “los pronunciamientos tendenciosos de los funcionarios de la Iglesia basados en la ideología de izquierdas” y a las “interpretaciones igualitarias y socialistas del mensaje cristiano”. Del mismo modo, en Italia, la Lega y su líder Salvini utilizan ideas populistas clásicas sobre el contraste entre las élites alejadas de la realidad y el “pueblo real”, diferenciando entre las “élites malas de la jerarquía eclesiástica y los “buenos” curas locales del norte.

La “crisis de los refugiados” y sus secuelas han puesto en primer plano los conflictos entre las figuras religiosas y los partidos populistas en Europa. Las iglesias y las organizaciones benéficas/no gubernamentales (ONG) cristianas han estado en primera línea a la hora de acoger e integrar a los solicitantes de asilo y a los refugiados. Esto ha enfurecido a los políticos populistas que han argumentado que la Iglesia debería priorizar la ayuda a su “propia gente” en primer lugar y que tales acciones caritativas no hacen más que fomentar una mayor migración. Otra acusación común es que los grupos religiosos sólo se implican en el trabajo con los refugiados para enriquecerse. En 2016, Petr Bystron, jefe de la AfD en Baviera, alegó que las iglesias alemanas estaban ganando “miles de millones de euros al año” con la llegada de refugiados a Europa y señaló a la organización benéfica católica Caritas y a la luterana Diakonische Werk (Misión Diacónica) para criticarlas especialmente. En una línea similar, Matteo Salvini ha sugerido constantemente que las ONG que ayudan a los migrantes, incluidas las vinculadas a la Iglesia católica, están motivadas simplemente por el dinero que se puede ganar utilizando fondos estatales para la integración de los refugiados. Durante su etapa como ministro del Interior (2018-2019), entró regularmente en conflicto con los responsables de la Iglesia y les acusó de ser demasiado generosos con los migrantes:

“He sido atacado por algunos dirigentes de Cáritas y por algunos sacerdotes… porque nosotros [el Gobierno italiano] redujimos la asignación diaria para los migrantes de 35 a 21 euros… si son tan generosos, pueden ocuparse de ellos con menos dinero, ¿o es que los acogían para ganar dinero?”

Desde la “crisis de los refugiados”, Salvini se mostró cada vez más crítico con la Iglesia católica y sus dirigentes, al tiempo que profesa públicamente su compromiso con la fe. Se ha burlado de los numerosos pronunciamientos del Papa Francisco sobre la importancia de acoger a los inmigrantes y ha cuestionado la legitimidad del Pontífice, algo que incluso unos años antes se habría considerado un paso demasiado lejos en un país como Italia. Salvini trató de explotar la división ideológica existente en la Iglesia católica italiana, e incluso en el propio Vaticano, que enfrenta a los liberales que se centran en la doctrina social católica y a los conservadores. El Papa ha respondido a este desafío con la misma moneda advirtiendo en varias entrevistas de los peligros del auge del populismo, una clara referencia a Salvini, y tales comentarios han suscitado el desprecio de otros líderes populistas como Marine Le Pen. El poder de los populistas en el Gobierno no sólo ha socavado la autoridad del Papa en Italia, ya que la Iglesia católica polaca también se muestra reacia a acoger a los inmigrantes, y la Iglesia católica húngara también fue en contra de las declaraciones del Papa Francisco, y actuó como una organización nacional leal al Gobierno ante el Vaticano.

Auténtica conversión espiritual

Como ha puesto de relieve la amplia literatura reciente sobre el tema, la religión ha sido “secuestrada” o “cooptada” por fuerzas populistas en lugar de lo que podríamos definir como una auténtica conversión espiritual. La religión funciona como un factor de contexto y un marco relevantes para la movilización política, pero el PRR no puede clasificarse como “partidos religiosos”. El reciente resurgimiento del uso de la religión por parte de los populistas en las sociedades mayoritariamente secularizadas de Europa tiene muy poco que ver con la fe cristiana genuina y la adhesión religiosa tal y como se entienden comúnmente. No se trata de un cristianismo sustantivo, sino de una noción secularizada del cristianismo como cultura, un “cristianismo” civilizacional e identitario. Lo que se está movilizando no es la religión en absoluto, sino simplemente la cultura. En Europa, los populistas a menudo se apropian de símbolos cristianos con fines políticos, al tiempo que descartan los valores fundamentales de la religión. Lo que impulsan es una forma de “cristianismo cultural” que funciona como un marcador de identidad más que como un sistema de valores. Hasta hace poco, los estudios que abordaban la relación entre religión y populismo seguían siendo escasos. En la actualidad existe un gran interés por este tema (mostrada por una amplia literatura). Lo que se necesita ahora son comparaciones entre el uso del populismo religioso en Occidente y en otras partes del mundo. Por ejemplo, el BJP en la India ofrece una comparación esclarecedora con los casos occidentales, tanto en lo que respecta a la construcción del “otro” como a la forma en que el partido concilia las complejidades de la casta dentro de su concepción del “pueblo” hindú. Esto puede tener puntos de contacto con la forma en que algunos populistas de derechas occidentales subsumen las antiguas diferencias católico-protestantes en el marco de un pueblo cristiano asediado por el “otro” musulmán.

El discurso elitista en política, reforzado por los medios de comunicación partidistas, parece estar llevando a los identificadores de partido a alinear sus posturas temáticas para que encajen con su partido. Para los inmigrantes devotos de la religión y las minorías étnicas, esto significa aceptar el liberalismo cultural regente de las élites demócratas; en el caso de los republicanos, implica abrazar (o acomodarse) al populismo nativista del ex-presidente Trump. (Puede interesar también la información relativa a “Populismo Autoritario” y un análisis sobre el populismo neoconservador, incluyendo el de Trump.)

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Recursos

Véase También

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• Carisma
• Simbolismo
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• Mito
• Escatología
• Comportamiento político
• Política

Historia Política, Militar y Jurídica

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• Conferencia de Yalta

Bibliografía

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