Educación en el Renacimiento

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre Educación Renacentista.

Educación Renacentista

Las innovaciones más características y los grupos clave de la época se tratan bajo estos temas:

• Imprenta
• Artes gráficas
• Jesuitas

Figuras de la Educación Renacentista

Los nombres de las figuras que tuvieron importancia decisiva en los nuevos rumbos que adoptó la Europa renacentista en materia educativa son los siguientes:

Juan Luis Vives

Juan Luis Vives fue uno de los filósofos españoles más profundos y comprometidos política y socialmente del Renacimiento. Opositor a la escolástica degenerada, promovió una lógica y una metafísica nuevas, alimentadas por la experiencia concreta y sustentadas en una original psicología del ingenio y el juicio, que prefiguró a Bacon y Descartes. Fundador de una pedagogía de vanguardia, influyó enormemente en los teóricos y prácticos de la educación durante varios siglos. Demócrata sincero, se consagró a la reforma social y a la causa de la paz, en tratados de gran peso. Aunque de origen judío, escribió una importante apología del catolicismo, que inspiró a varias generaciones de defensores de la fe. Prodigiosamente erudito, Vives logró definir y difundir una sabiduría acorde con la modernidad.

Humanista cristiano, filósofo social y pacifista

Nacido en Valencia en el seno de una familia de conversos (perseguidos por la Inquisición por haber vuelto secretamente al judaísmo), Juan Luis Vives asistió pronto a la Sorbona (bajo Luis XII) y se doctoró. En 1512 se instaló en Brujas, importante centro del comercio hispánico en Flandes, donde se casó con una valenciana. Amigo de Erasmo, Cranevelt, Budé, Tomás Moro, Damián de Gois y Wolsey, enseñó en Lovaina y fue introducido en la corte de Carlos V, luego en Oxford, donde fue preceptor de María Tudor, hija de la reina Catalina de Aragón.

Encarcelado en Londres por criticar el plan de divorcio de Enrique VIII, regresó a Brujas, donde murió once años después, habiendo publicado numerosas obras en latín sobre filosofía, teología, filología, pedagogía y política, entre ellas De disciplinis, su obra maestra.

La lucha contra la escolástica

Ya en 1519, Vives atacaba a los escolásticos decadentes y a los falsos dialécticos, cuyas pretenciosas logomaquias esterilizaban los estudios e impedían el progreso. En lugar de hacer de la dialéctica un fin en sí misma, debemos, por el contrario, considerarla como un simple medio para llegar a la verdad, en los diversos órdenes del saber. La terminología debe evitar la pedantería y la oscuridad; si se usa el latín, debe ser escrupulosamente restaurado a su pureza clásica; también deben usarse las lenguas nacionales. Sobre todo, hay que proscribir toda tiranía magisterial, todo dogmatismo orgulloso y vano, para practicar, por el contrario, la humildad intelectual ante los hechos (y no ante los grandes autores, aunque sean de primera fila). Teniendo esto en cuenta, debemos censurar enérgicamente el culto a Aristóteles (un pensador notable, sin duda, pero en absoluto infalible y, además, tergiversado por sus supuestos discípulos): sus Categorías, sus Analíticos, sus Tópicos y sus Refutaciones sofísticas adolecen de muchas deficiencias. También hay que guardarse de anatematizar a quien piense distinto. La manía de las disputationes, en las que los adversarios despliegan su elocuencia y combatividad, es también extremadamente peligrosa, al igual que el uso de obras de segunda mano, resúmenes o manuales. El escollo más deplorable es el afán de lucro: los profesores sacan provecho de todo y venden sus sucesivas convicciones. Como contrapunto, Vives ofrece un retrato del perfecto humanista, que siempre cuestiona sus conocimientos y se entrega al bien público. Comentarista de la Biblia, Filefo, Isócrates, Cicerón sobre todo, Quintiliano, Higino, Lucano, Virgilio, Suetonio y San Agustín, el filósofo hispano-flamenco supo poner toda su cultura profana y sagrada al servicio de la verdad y el bien.

Renovación psicológica y pedagógica

Habiendo cortado por lo sano de esta manera, Vives cosió un patrón totalmente nuevo. Propuso una psicología experiencial, una ruptura total con la psicología metafísica y sustancialista. Así, analizó de forma bastante científica la memoria y la asociación de ideas, y desarrolló una curiosa teoría de las “anticipaciones naturales” y del juicio que más tarde desarrollarían los escoceses y la escuela catalana del sentit comú ; También presentó una interpretación muy personal del ingenium, es decir, del talento mental, cuyas variedades discernía (clasificación que más tarde retomaría Huarte en su Examen de ingenios). Rodis-Lewis ha demostrado que el Traité des passions de Descartes debía mucho a esta poderosa descripción. Sobre esta base, Vives desarrolló toda una reforma de la pedagogía, objeto de su monumental tratado De disciplinis, que pasa revista sistemáticamente a todas las ciencias. Defendiendo la democratización de la cultura, estableció las reglas esenciales para la formación de las escuelas: un lugar sano pero bastante austero, relativamente aislado y alejado de las fronteras; buena alimentación; maestros dedicados, convenientemente remunerados; exámenes periódicos de aptitudes y resultados; experimentos variados (lecciones objetivas, juegos, reciclaje); y, por último, un esfuerzo por aprender idiomas. Las mujeres deben recibir una educación intelectual y moral muy refinada (Fénelon, Mme de Maintenon y Mme de Rémusat siguieron las directrices de Vives en este punto). Los Diálogos, tan pertinentes como lúdicos, son una de las fuentes de Montaigne, de pedagogos ingleses como Ascham y Mulcaster o Locke, del checo Comenius, de los jesuitas y de los maestros de Coïmbre.

▷ En este Día de 29 Abril (1429): Juana de Arco reconquista Orleans

La heroína nacional francesa Juana de Arco y sus tropas entran en la ciudad sitiada de Orleans durante la Guerra de los Cien Años contra los ingleses (véase sus causas). Muchos siglos más tarde, en 1992, los disturbios estallaron en Los Ángeles en respuesta al veredicto de un juicio muy publicitado contra cuatro policías blancos de Los Ángeles que fueron absueltos de los cargos relacionados con la paliza propinada en 1991 a Rodney King, un automovilista negro que se había resistido a la detención.

Reforma política y social

Partidario de la igualdad e incluso de la soberanía popular, Vives intervino a menudo ante Enrique VIII, Carlos V, el papa Adriano, el inquisidor Manrique, etc., para obtener la paz entre los pueblos. Denunciante de las nuevas armas (la bombarda) y del militarismo, fue un pacifista hasta la médula, predicando a sus contemporáneos el rechazo del orgullo y la codicia, principales causas de la guerra. En De subventione pauperum, demuestra ser un pensador socialista antes de su tiempo; preocupado por la secularización de la caridad, recomienda talleres públicos para dar trabajo a los indigentes, en lugar de abandonarlos a la mendicidad y a la caridad de los conventos. Los acaparadores son enérgicamente castigados, al igual que el culto al dinero; la propiedad colectiva es evocada con nostalgia. También en este caso, el pensador español da ejemplo (cf. el reglamento de Ypres y otras ciudades flamencas).

En definitiva, el generoso eclecticismo de Vives (que se inspiraba en el platonismo, el estoicismo y el agustinismo) parece proceder de un auténtico recurso cristiano, en la estela del erasmismo (como ha subrayado Marcel Bataillon). De veritate fidei christianae es sin duda la clave de su pensamiento: esta apología del catolicismo revela un cierto sentido de la tolerancia, en sus discusiones sobre Israel y el Islam, pero sobre todo un ardiente mensaje de interioridad espiritual, que sería el legado del Vivismo a toda la tradición de la filosofía hispánica.

San Ignacio de Loyola

En primer lugar, hay que relacionar a Ignacio de Loyola con la España del siglo XVI, un país donde la larga lucha contra los musulmanes había suscitado la ardiente piedad de un pueblo, entonces, orgulloso de su Iglesia. La Iglesia había emprendido su propia reforma, gracias al cardenal Cisneros, en una época en la que el nombre de Lutero aún era desconocido. A lo largo del siglo XVI, la solidez teológica de España frente a la Reforma, el vigor del impulso místico que se manifestó en la tierra de Teresa de Jesús y la claridad de las intervenciones españolas en el Concilio de Trento dieron testimonio de la vitalidad de la Iglesia ibérica, una vitalidad no exenta de intolerancia. Ignacio fue uno de los representantes más auténticos del fervor católico español. Demasiado a menudo se le ha descrito como un organizador metódico, pero durante mucho tiempo se ha olvidado al hombre que, como el santo de Ávila, en su juventud se sintió fascinado por las novelas de caballería. La lectura de la Leyenda Dorada durante su convalecencia le infundió el deseo de realizar hazañas religiosas y convertirse en caballero de Dios. De ahí las mortificaciones sobrehumanas que se impuso durante los años heroicos de Manresa. Más tarde renunció a ellas y nunca pensó en prescribirlas a sus discípulos.

Exigente por temperamento, estaba abierto a las alegrías de la amistad y de vez en cuando sabía mostrar sentido del humor. Aunque no era un humanista, estaba lejos de ser inaccesible a la belleza y, si hubiera seguido sólo sus preferencias, habría mantenido el canto coral y la música religiosa, que amaba, en la vida cotidiana de la Compañía. También era sensible al sufrimiento de los demás, visitaba con frecuencia a los enfermos y nunca olvidaba a los ausentes. En la oración, esta extrema sensibilidad se manifestaba en el “don de las lágrimas” (fenómeno observado en otros místicos, pero que en él era particularmente intenso). Estuvo a punto de quedarse ciego. Durante mucho tiempo creyó que si dejaba de llorar, desaparecerían también los consuelos espirituales que recibía. Desde la época de Manresa y a lo largo de toda su vida, recibió muchas iluminaciones, revelaciones y “visiones”. Sin embargo, no afirmaba ver estas “visiones” con los ojos de la carne, sino con los ojos interiores, es decir, con los del entendimiento. Su compañero Pedro Canisio dijo de él: “Nunca diré absolutamente: tuvo iluminaciones, sino más bien: tuvo notables y numerosas percepciones de las cosas divinas”. Estos grandes arrebatos de fervor, acompañados de una alegría extraordinaria, le impedían a veces hablar, dormir, rezar o realizar cualquier tipo de actividad, hasta el punto de que al final de su vida se le dispensó de leer el breviario.

Espiritualidad ignaciana

Este místico, que dejó constancia de sus visiones y lágrimas en su Diario espiritual, fue un hombre lúcido que supo pasar de la piedad caballeresca de la Leyenda Dorada a la espiritualidad muy metódica y a la vez muy emotiva de la devotio moderna, que dejó su impronta en Montserrat. Los Ejercicios Espirituales, de los que Ignacio fue artífice, están en la línea de la espiritualidad de Juan Ruysbroek y Gérard Groote. Son un librito para guiar la búsqueda de la voluntad divina, a través de la meditación, la contemplación y el discernimiento de los movimientos interiores del espíritu. No se pasa por alto ningún detalle para lograrlo, como las siete líneas dobles en las que el penitente marca sus faltas con puntos, los consejos sobre cómo rezar, la importancia que se da al proceso de hacer coincidir el ritmo de la oración con el de la respiración, etc. Un método diabólico que disuelve la personalidad del ejercitante, pensaban Quinet y Michelet. Sobre todo, se trata de una pedagogía paciente destinada a hacer a los fieles indiferentes a todo lo que no es Dios, y se revela eminentemente capaz de ayudar a las almas de élite que aún dudan en consagrarse al apostolado. El ejercitante está llamado a “elegir a Cristo pobre antes que las riquezas, el oprobio con Cristo oprobioso antes que los honores”.

Fortalecido y confirmado por los Ejercicios Espirituales, el cristiano no abandonará nunca más a su Salvador. Del mismo modo, probado por largos años de formación, el jesuita no abandonará su orden ni la Iglesia. Ignacio comprendió mucho mejor que la mayoría de sus contemporáneos que la Reforma Protestante había sido principalmente obra de hombres de Iglesia: Lutero, Zwinglio, Bucero, Knox… Quería crear un cuerpo de élite, una tropa de choque disponible para cualquier servicio o misión. Esto explica tanto la regla de los jesuitas de obediencia al Prepositor General, tan criticada fuera de la Compañía, como el voto especial de obediencia al Papa que hacen los profesos. Sería engañoso ver esta obediencia como una reminiscencia de la disciplina de los ejércitos. Ignacio fue soldado sólo ocho días, y los ejércitos del Renacimiento no eran precisamente disciplinados. El fundador de los jesuitas nunca mandaba sin explicar -y a menudo largamente- las razones de sus decisiones, pero exigía de los miembros de la orden una obediencia entendida como una verdadera mortificación y que parecía gravosa para un viejo y fiel compañero como Bobadilla. Por una paradoja sólo aparente, esta obediencia era, de hecho, exigida sólo a las personalidades fuertes, a las que eran capaces de aceptar la larga probación de la Compañía. Ignacio había creado así una milicia singularmente homogénea, en la que, sin embargo, había más individuos sobresalientes bajo el Antiguo Régimen que en cualquier otra orden religiosa católica.

▷ Lo último (abril 2024)

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• José Mujica anuncia que padece cáncer
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• Los medios internacionales destacan en sus portadas la decisión de seguir de Pedro Sánchez

Erasmo

Nota: No se detalla el significado, la vida y la obra de Erasmo porque esta información está en otros lugares de la presente plataforma digital.

Colet profetizó: “El nombre de Erasmo no perecerá jamás”. Podríamos añadir que Erasmo y sus ideas nunca han estado más de actualidad desde las últimas décadas del siglo XX. El gran erudito erasmista Marcel Bataillon lo demostró durante las celebraciones del quinto centenario del nacimiento del humanista en Tours en 1969. No fue un líder de hombres, un fundador de la religión o el inventor de un sistema filosófico. Fue un excelente filólogo, por supuesto, pero fue uno de tantos, entre ellos Budé, Scaliger, Melanchthon y Lascaris. Fue un editor prolífico y un biblista comprometido, pero no más que Lefèvre d’Étaples. Parece que Erasmo debió su extraordinaria popularidad a lo que podríamos llamar simplemente su humanidad: en una época de amargas guerras civiles, religiosas y extranjeras, de irreconciliables oposiciones ideológicas, mantener el rumbo de la tolerancia, de la paz de los corazones y de las mentes, tener menos en cuenta los dogmas que dividen que los valores que unen a las personas, sentir la necesidad del cambio permaneciendo firmemente apegados a las tradiciones históricas y al mensaje transhistórico de Dios, puede aparecer todavía, a los ojos de una humanidad que se interroga angustiosamente sobre su futuro, como un acto de fe y de esperanza más movilizador que las diversas consignas que son la expresión de certezas falsas y contradictorias.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Montaigne

Nota: No se ha profundizado en la vida y obra de Montaigne, por exsitir otros contenidos de esta plataforma digital que se centran más en este importante pensador francés.

Moldeado de este modo por su trabajo como magistrado, el hombre que, en 1571, renunció a su cargo para convertirse en escritor sólo podía escribir de forma problemática, es decir, plantearse a sí mismo como sujeto de escritura, anticipándose a las investigaciones actuales sobre la escritura. Los Ensayos revelan el malestar de un yo atrapado entre la necesidad de fijarse en el libro y la imposibilidad, sancionada por el rechazo, de constituirse como un ser estable. Montaigne no pretende representar el “ser”, sino describir “el paso […] de un día a otro, de un minuto a otro”, convencido de que “todos somos pedazos, y de un contexto tan informe y diverso, que cada pedazo, cada momento, hace su propio juego”. El texto se construye haciendo añicos la ilusión de un yo enteramente aprehensible: la subjetividad no es más que la unidad imaginaria de lo múltiple, el individuo no es más que una incomprensible diversidad de sujetos instantáneos, un mosaico de “yoes” que varían según las contingencias y las ocasiones del discurso: “Yo a esta hora y yo hace tanto tiempo somos efectivamente dos”. Estos son los fragmentos dispersos en los Ensayos de una especie de “teoría del sujeto” (menos la letra y el método). Cada uno es él mismo en cada momento, por lo que es él mismo varias veces.

En última instancia, es la falta de confianza en una identidad personal fija lo que justifica y hace posible la “anomalía” de la escritura de Montaigne: una escritura de la subjetividad que no tiende a coagular el yo, sino más bien a disociarlo, a dispersarlo, y que, en consecuencia, no corresponde a ninguna de las formas reconocidas, todas las cuales presuponen, de un modo u otro, la confianza en la unidad identitaria del ser. ¿Autobiografía? Desde luego que no: no hay secuencia lineal o cronológica de acciones, o para ser más precisos, ni siquiera hay acciones: “Pinto principalmente mis cogitaciones, un tema informe que no puede convertirse en obra de arte”. ¿Un diario? La escritura en presente, que es el sello distintivo del diario, parece acercarse más a la intención de Montaigne de dar cuenta de sí mismo “día a día, minuto a minuto”, pero el componente decisivo de fidelidad al calendario, que implica la contingencia de la vida cotidiana, queda excluido del texto. ¿Un autorretrato? La etiqueta no parece apropiada para la obra de un escritor que ha repetido obstinadamente su incapacidad para definirse a sí mismo, salvo a través de la conciencia de una fragmentación ineludible. Su enfoque parece más cercano al antiproyecto formulado por Michel Foucault en L’Archéologie du savoir: “No me preguntes quién soy y no me digas que siga siendo el mismo”. Cuando Montaigne declara: “No son mis gestos lo que escribo, soy yo, es mi esencia”, este “yo”, que aquí se utiliza en oposición a “mis gestos”, tiene un estatuto totalmente provisional: “Mi único objetivo aquí es descubrirme a mí mismo, que por aventura seré diferente mañana, si los nuevos aprendizajes me cambian”. De ahí, también, la estructura maleable e inestable de la obra: Montaigne tuvo que volver continuamente sobre su libro para anotar sus cambios, sin por ello modificar nada, salvo en términos formales, en las capas anteriores del texto, sin renegar de nada de lo escrito anteriormente, testimonio insustituible de otros momentos de su vida con los que se enfrentaba, y que eran otros tantos espejos de su propia diversidad. Si los “alongeails” se acumulan, es para obedecer a este movimiento reflexivo que lleva al sujeto a medirse con su yo anterior, mientras intenta compensar el desfase temporal entre el libro y el ser vivo, para identificar de nuevo la figura móvil de ese yo que no puede decirse y sentirse idéntico a sí mismo a lo largo de toda una vida. Estos textos, leídos desde la perspectiva de la larga duración de una vida humana, son, en definitiva, una forma de comprender el mecanismo del mundo en su continuo cambio y de incluirnos en sus mutaciones; de privilegiar lo efímero para no negar el pasado sustituyéndolo por una imagen falsamente definitiva.

Baldassarre Castiglione

Hijo de un hombre de guerra y pariente de los Gonzaga, Baldassarre Castiglione nació en Mantua. Estudió en Milán, donde Ludovico el Moro era mecenas. Entró al servicio de Francesco Gonzaga en Mantua en 1499, y en 1503 se trasladó a la corte del cuñado de Francesco, Guidobaldo da Montefeltro, señor de Urbino, donde, aparte de diversas campañas y misiones, permaneció hasta 1513, cuando partió hacia Roma como embajador del ducado de Urbino ante el Papa. Cuando el ducado pasó a manos de los Médicis en 1516, Castiglione volvió al servicio de los Gonzaga, convirtiéndose en su embajador en Roma en 1520, antes de ser nombrado protonotario apostólico por el Papa Clemente VII en 1524 y enviado a España al año siguiente como nuncio ante Carlos V. Ésta no fue su misión más importante. No fue la misión más feliz de su vida. El terrible saqueo de Roma en 1527, cometido por mercenarios a sueldo de Carlos V, ocurrió durante su nonciatura: Clemente VII le reprochó violentamente no haberlo previsto ni evitado. Castiglione se defendió con una dignidad que todos sus biógrafos gustan de subrayar. Mientras tanto, al enterarse de que un manuscrito del Cortegiano, confiado a uno de sus amigos, empezaba a reproducirse sin su consentimiento, decidió publicarlo antes de terminar la revisión. El libro se imprimió en Venecia en 1528. Esta primera edición llegó justo antes de la muerte de Castiglione en Toledo.

El espejo de una época

Aunque las entrevistas que componen la mayor parte del libro se sitúan ficticiamente entre septiembre de 1506 y febrero de 1507, parece que Castiglione no empezó a componer su obra hasta 1513, al final de su estancia en la corte de Urbino, donde había trabado amistad con Pietro Bembo, futuro cardenal Bibbiena, favorito del exiliado Juan de Médicis que pronto se convertiría en el papa León X, y con muchos otros que figuran en los papeles del Cortegiano.

Las invasiones, las batallas y los cambios de alianzas que tuvieron lugar en Italia entre 1494 y 1529, y que no dejaron de tener repercusiones en la vida y la carrera del diplomático Castiglione, sólo tienen un eco breve y distante en el Cortegiano. Aunque a menudo trata de la formación y los deberes de los príncipes, la obra puede considerarse apolítica, si la verdadera atención política es la que un autor, testigo o juez, presta a los movimientos y crisis de la sociedad en la que vive. A diferencia de su contemporáneo Maquiavelo, Castiglione no cuestiona las posibilidades de supervivencia o crecimiento de dinastías o Estados de segunda fila. Su argumento no es sobre su relativa debilidad frente a los grandes reinos devoradores, sino sobre el prestigioso estilo de vida que todo Estado puede tender a construir a nivel de la corte, como si el fin del poder reinante no fuera el poder sino la civilidad superior. Más que un centro desde el que ejercer la fuerza política, la corte del Cortegiano es el lugar donde culmina y se refina la cultura, donde la pompa se hace inseparable del saber, el placer de la dignidad, donde, en una palabra, se desarrolla un arte de vivir ejemplar de alcance universal.

Es un montaje que difícilmente podría ser más revelador de una visión de los tiempos, de la importancia de las cualidades y de los grados. En el centro, dos artistas que representaban a la dinastía reinante: la esposa del soberano, Elisabeth, y la “dama de palacio”, Emilia Pio, emparentada con el soberano por matrimonio. Junto a ellos, hombres de renombre, muy protegidos y con un brillante futuro por delante: tres futuros cardenales, Bembo, Bibbiena y Federico Fregoso; el hijo de Lorenzo el Magnífico, Julián de Médicis, que sería duque de Nemours; Ottaviano Fregoso, que sería dux de Génova; el conde Ludovico de Canossa, que sería embajador de León X en Inglaterra y Francia. Además de éstos, hubo una serie de caballeros que suscitaron grandes esperanzas pero murieron prematuramente. Menos cargados de dignidades o promesas, otros personajes eran más estrictamente funcionales. Recuerdan a los expertos que hoy forman la escolta de los diplomáticos. “Especialistas” con autoridad limitada y subordinada, estaban allí para proporcionar información a sus superiores y responder a las preguntas que éstos pudieran tener. El reparto de funciones se basaba, pues, en una jerarquía en la que los simples empleados de la corte se mantenían a una distancia prudencial de los dignatarios, de los destinados a serlo y de los señores.

Una visión aristocrática y humanista

Esta jerarquía es sin duda el signo de una visión aristocrática. Pero Castiglione, que había sido alumno de los humanistas de Milán, llegó a equilibrar sus consideraciones entre Bibbiena, un plebeyo de la corte erudito y franco, y el noble erudito veneciano Pietro Bembo. Más que por su nacimiento, medía el valor de los hombres por su cultura, el papel que desempeñaban entre los grandes y el éxito que cabía esperar de ellos. Así se anunciaba al cortesano burgués, tan capaz como el noble de convertirse en líder y sabio del entorno privilegiado al que le unían sus dones y méritos.

En su triple papel de “feal”, juez en todos los asuntos e instructor, el primer deber del buen cortesano es informar lealmente a su príncipe, romper las pantallas de adulación o de falsa predilección que ocultan a su vista el mundo que le pertenece, sin cuestionar nunca su poder absoluto. Ninguno de los participantes en Cortegiano discute la máxima enunciada por Ottaviano Fregoso: el príncipe sólo es responsable ante Dios; todo lo que los hombres pueden hacer es intentar que sea mejor.

Para mantener informado a su príncipe, el hombre de la corte debía estar al corriente de todo lo que interesaba políticamente a la dinastía y a su prestigio, gran parte del cual dependía del esplendor de su corte. Es bajo este epígrafe, que comanda todo un programa de cultura, donde el Cortegiano ofrece su contenido más rico e innovador.

Si no se refuta la dignidad de las armas, se le presta poca atención cuando pretende ocupar el lugar de todo lo demás. Desde el primer libro de la obra, el eje de la balanza tiende a desplazarse de las aptitudes guerreras a las cualidades del espíritu. El segundo libro se abre con consideraciones sobre las batallas, los torneos y el ejercicio físico, pero pronto se pasa a la música, la sociabilidad y la modestia, antes de iniciar un largo debate sobre el arte de entretener con buenas palabras y buenos trucos. Tras una animada discusión entre feministas y antifeministas, el tercer libro es un ejemplo de conversación brillante y refinada sobre el amor. Finalmente, el último libro trata sobre todo de la utilidad del cortesano para el príncipe en el tipo de preceptoría que se ha hecho digno de ejercer por sus conocimientos y ganarse la aceptación por su encanto. En estas páginas, Bembo aborda ampliamente la belleza corporal y espiritual, en términos platónicos, antes de celebrar la divinidad del amor en una amplia perorata.

Absolutismo principesco atemperado por la sabiduría ilustrada del hombre de corte: la “pedagogía” del Cortegiano culmina en el Ministro de Estado, respetado confidente del soberano, no menos que cortesano. Para Castiglione, este ministro sólo podía encontrarse en el “hombre completo” del ideal humanista. Un hombre que ha sabido componerse armoniosamente puede ser digno de confianza en la política, no menos que en la cultura, si se declara dispuesto a servir al soberano y al Estado. Este es el hilo conductor de una obra en la que una inquieta pretensión de intelectualidad se funde con un tranquilo espíritu de casta en una prosa de arte a la vez sustancial y relajada, noblemente adecuada a su tema.

Tomás Moro

Nota: Otras facetas de este autor, como su cristianismo, son tratadas en otros lugares de esta plataforma online.

Junto al hombre de acción y poder, Tomás Moro floreció como humanista y erudito que pronto encantaría a Erasmo y al resto de Europa. Su encuentro con Erasmo (1499) marcó el inicio de una amistad indefectible, una fructífera colaboración y comunión intelectual que coincidió con los mejores años del humanismo cristiano (1505-1520). Adormecida durante mucho tiempo, aislada por su insularidad del resto de Europa, Inglaterra despertó por fin con el siglo y se convirtió en el rico hervidero cultural, la “colmena zumbona” que Erasmo admiraba en 1519. Tentado durante un tiempo por la vida monástica, Moro se refugió en la Cartuja de Londres (c. 1501-1505), donde llevó una vida de ascetismo, oración y estudio. Desarrolló una amplia cultura bíblica y patrística, devorando a Gregorio, Agustín, Jerónimo, Eusebio, Basilio, Juan Crisóstomo, Tomás de Aquino e incluso Nicolás de Lira, a quien consideraba un buen y gran escribano. En su biblioteca se encontraron 139 obras latinas, 40 griegas y una sola inglesa (una traducción del De consolatione philosophiae de Boecio). Demostró el mismo ardor intelectual, el mismo entusiasmo conquistador y el mismo afán de posesión enciclopédica del saber que su modelo, Pico della Mirandola, cuya Vida y algunos de sus tratados tradujo hacia 1504 (The Life of Pico della Mirandola. Los escritos del mismo, se publicó en 1511). Como Pico della Mirandola, que era “naturalmente alegre”, Moro adornó su alma con “ciencia, virtud y sabiduría”. Fue en esta época cuando, junto a Alcuino, Bede el Venerable, Juan de Salisbury y antes que Milton, se convirtió en uno de los más grandes latinistas de la historia literaria inglesa, y perfeccionó sus conocimientos de griego en compañía de William Lily, futuro director de la Saint Paul’s School. Sus ejercicios de estudio dieron lugar a los Epigramas latinos, traducidos de la Antología griega, que More publicó en 1518, tras la segunda edición de Basilea de Utopía, y a una traducción de los Diálogos de Luciano, realizada con Erasmo en 1505 y publicada en París en noviembre de 1506. En 1501, asistió a las conferencias sobre las jerarquías celestes del pseudo-Denys el Areopagita impartidas por su antiguo condiscípulo Grocyn en Saint Paul, y a las de Linacre sobre la Meteorologica de Aristóteles. Invitado por Grocyn a San Lorenzo, él mismo pronunció una serie de conferencias, desgraciadamente perdidas, sobre la Ciudad de Dios de San Agustín. Por último, recibió una gran influencia de John Colet, deán de San Pablo en 1504, cuyas conferencias (pronunciadas en Oxford en 1499) sobre las Epístolas de San Pablo y los nuevos métodos de exégesis (esencialmente un retorno al sentido literal e histórico de los textos) estuvieron en el origen de esta teología positiva de la que Erasmo y Moro no tardaron en ser partidarios convencidos.

Fue la aparición de Lutero la que puso fin al periodo humanista de Moro. Pero antes de dedicar todos sus esfuerzos a la defensa de la Iglesia y de la fe amenazada, Moro empezó a componer en 1513 su Historia de Ricardo III, primera obra histórica inglesa de inspiración humanista (Moro demostró estar a la altura de Tácito en la penetrante lucidez con que analizaba los motivos de las acciones humanas), y su innegable éxito literario inspiró al genio dramático de Shakespeare para crear un inolvidable fresco barroco. En septiembre de 1516, envió por fin a Erasmo la desconcertante obra maestra con la que su nombre se había asociado, Utopía. Este verdadero “manifiesto del humanismo cristiano”, digno homólogo de Elogio de la locura de Erasmo y Gargantúa de Rabelais, llevó a su autor al firmamento de la República de las Letras. Colet lo aclamó como “el único genio de Gran Bretaña”. Constable lo llamó la “estrella de Inglaterra” (radians stella Britanniae), y en 1519, en una carta a Ulrich von Hutten, Erasmo escribió un inolvidable elogio suyo que se leería en toda Europa.

Revisor de hechos: EJ

Educación en el Renacimiento Italiano

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Órdenes Religiosas, Cultura Occidental, Historia de la Educación, Enseñanza, Escolástica, Guía Abc del Renacimiento y el Humanismo, Historia cultural de las ideas, Historia de Europa, Historia de la Religión, Historia de las Ideas, Historia Europea, Historia Medieval, Historiografía, Monasterios, Mundo occidental, Período Medieval, Esquema de Educación en el Mundo, Organización de la Enseñanza, Sistema Educativo,
Familia
Señores feudales
Imprenta
Artes gráficas
Jesuitas
Cultura italiana
Etapas de la vida
Campesinos
Vida pública
Religión
Renacimiento
Jerarquía social
Artes teatrales
Artes visuales
Historia del mundo
Geografía Cultural
Culturas del mundo

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