Feminismo Postmoderno

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el feminismo postmoderno. [aioseo_breadcrumbs]

Feminismo Postmoderno en Sociología

Revisor: Lawrence

Feminismo Transnacional

Nota: puede interesar asimismo la información relativa al Feminismo en las Relaciones Internacionales.

Este texto y otros en esta plataforma digital reflejan el análisis crítico de la doctrina en este ámbito sobre su participación en los movimientos feministas transnacionales en varias áreas temáticas: conocimiento, teoría y praxis; organización para el cambio; políticas del cuerpo, salud y bienestar; derechos humanos y seguridad humana; justicia económica y social; ciudadanía y construcción del Estado; militarismo y fundamentalismos religiosos; movimientos por la paz, la Resolución 1325 del Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas y la reconstrucción tras los conflictos; ecología política feminista; y transformaciones en la era digital y trayectorias futuras. Las colaboradoras hablan desde una amplia plataforma de ubicaciones individuales e institucionales en el Sur y el Norte globales: organizaciones y redes feministas a todos los niveles (local, nacional, regional, global y “glocal “); organizaciones y redes más amplias de la sociedad civil; agencias gubernamentales y multilaterales; e instituciones académicas y de investigación, entre otras.

Se elaboran un complejo conjunto de teorías y prácticas feministas, analizando críticamente tanto los éxitos conseguidos como los retos a los que se enfrentan los movimientos feministas transnacionales en diferentes contextos. Es importante subrayar que el texto no pretende cerrar, sino abrir preguntas sobre diferentes experiencias y tipos de conocimiento.

Planten los textos sobre esta cuestión en la presente plataforma digital una serie de preguntas y se refleja la reflexión de la doctrina feminista, con franqueza, sobre lo que ha aprendido sobre los movimientos feministas transnacionales. ¿Qué entendemos sobre su contribución al conocimiento, el poder y el cambio social a nivel mundial (o global) durante el último medio siglo? ¿Cuáles son los diferentes espacios desde los que han operado los feminismos transnacionales y de qué manera? ¿En qué medida han desestabilizado o transformado los sistemas hegemónicos globales que constituyen el patriarcado? También exploramos las tensiones con las que lidian estos movimientos, política y organizativamente, y sintetizamos algunas ideas para el camino a seguir.

La literatura en este ámbito es muy consciente de que, aunque los movimientos feministas transnacionales han contribuido a transformar las desigualdades entre hombres y mujeres, siguen existiendo diferencias de género, cada vez mayores, dentro de los países y entre ellos, tanto en el Sur como en el Norte. Las mujeres siguen teniendo un acceso desigual a los derechos humanos fundamentales, como la alimentación y la vivienda. Su integridad corporal y sus derechos sexuales y reproductivos están profundamente cuestionados. Las mujeres, tanto en el Sur como en el Norte, realizan la mayor parte de las tareas de cuidado y reproducción social, están segregadas en ocupaciones mal pagadas y ganan menos que los hombres por un trabajo de igual valor. Tienen un acceso y un control desiguales sobre los recursos económicos, como la tierra, la propiedad y el crédito. Las brechas de género son evidentes en áreas como la salud, la educación, el empleo, la pobreza, el espíritu empresarial, la toma de decisiones y el impacto de la degradación medioambiental. La violencia contra las mujeres, en sus múltiples manifestaciones, continúa en proporciones epidémicas en el Sur y el Norte globales.

Como indican estos ejemplos, y otros, de diferencias de género, los derechos de la mujer y la igualdad de género son las principales preocupaciones de los movimientos feministas transnacionales y están vinculados de forma compleja a luchas más amplias a nivel mundial, regional, nacional, local y glocal por la transformación social. Los textos examinan el desafío de los movimientos feministas transnacionales a los discursos y sistemas hegemónicos que han oprimido a un gran número de mujeres y hombres debido a su género, ubicación geográfica, raza, etnia, indigeneidad, clase, casta, religión, edad, capacidad y sexualidad, entre otras razones. Los textos específicos exploran las contribuciones de los movimientos feministas transnacionales al desmantelamiento de los viejos órdenes políticos, durante los conflictos y las crisis, y a las nuevas formas de organización en la búsqueda continua de sociedades justas, equitativas, inclusivas, democráticas y pacíficas. El punto fuerte del texto es que, a la vez que hace una crónica de lo que se ha conseguido, también proporciona un marco para analizar lo que ha sucedido y lo que todavía hay que cambiar.

El enfoque y la información que ofrecemos en esta plataforma digital sólo puede ofrecer una idea parcial de la riqueza de la literatura. Nos ha resultado francamente difícil resumir todo lo que estas notables narraciones dicen sobre la contribución de los movimientos feministas transnacionales al conocimiento, el poder y el cambio social.Entre las Líneas En otros lugares (por ejemplo aquí), sintetizamos varios aspectos importantes de este debate. Estos incluyen definiciones y genealogías, teoría y praxis, y el contexto actual en el que se sitúan los movimientos feministas transnacionales; sus diferentes niveles de compromiso a nivel global, institucional y glocal, incluyendo la creación de conocimiento, la defensa, la creación de redes y la construcción de alianzas; las tensiones, fragmentaciones y los diversos puntos de vista dentro de los movimientos feministas transnacionales; y si han transformado el patriarcado y cómo lo han hecho, considerando el papel de los hombres y superando los binarios de género. Mirando al futuro del feminismo global, también se sintetiza las estrategias para el futuro propuestas por los colaboradores.

Deleuze y la Teoría Feminista

Desde que Deleuze y Guattari declararon provocativamente que todo “devenir” debe pasar por un “devenir-mujer”, su obra ha sido objeto de un intenso cuestionamiento feminista. Este volumen destaca los puntos clave de esta investigación en curso, centrándose especialmente en las implicaciones de la obra de Deleuze para una filosofía específicamente feminista. Para Deleuze, leer a un filósofo o a un pensador nunca debe ser una cuestión de lealtad ciega o de evaluación de la corrección de los métodos. El compromiso con un pensador es más productivo cuando se considera en términos de lo que un cuerpo de pensamiento puede hacer, cómo los conceptos crean acontecimientos y cómo el pensamiento puede movilizar el deseo. Con este espíritu, los ensayos de este libro abordan la obra de Deleuze y de Deleuze y Guattari. Deleuze no es abrazado incondicionalmente como una respuesta a las cuestiones feministas, ni rechazado como un error masculinista más en la historia de la razón. Más bien, Deleuze plantea al feminismo un reto y una pregunta: ¿cómo pensar? La literatura responde a este desafío con una serie de nuevas preguntas abiertas por el proyecto deleuzeano. ¿Cómo pensar positivamente el deseo? ¿Qué puede hacer un cuerpo? ¿Cómo pueden llegar a ser las mujeres? ¿Y cómo pensar el feminismo como acontecimiento? Incluyendo temas como el cine, el imaginario colonial, el deseo y la corporeidad, la literatura sobre Deleuze y la teoría feminista ofrece una consideración sostenida del impacto de Deleuze en el pensamiento feminista.

Gilles Deleuze (1925–1995)

Gilles Deleuze nació el 18 de enero de 1925 en París, Francia, hijo de Louis Deleuze, ingeniero de una pequeña empresa, y Odette Camaüer, ama de casa. Ambos padres eran políticamente de derechas. El hermano mayor de Deleuze, George, era idolatrado por sus padres, especialmente tras su captura por los nazis después de unirse a la Resistencia francesa y su muerte camino de un campo de concentración. En comparación, el hermano menor, Gilles, era considerado insignificante y, más o menos, un fracasado. Fue un estudiante mediocre hasta que, en un internado durante la guerra, uno de sus profesores, Pierre Halbwachs, le introdujo en la literatura francesa. Cuando Deleuze regresó a París y a la casa de sus padres en el distrito 17, descubrió la filosofía e inmediatamente se dedicó al estudio y la invención de conceptos, con aparente brillantez.

Cuando aún estaba en el instituto, Deleuze asistió a reuniones de intelectuales, donde conoció, entre otros, a Pierre Klossowski y Jean-Paul Sartre. Sartre influyó en su primera publicación, titulada parcialmente “Una filosofía del otro de género”, en la que sostenía que la mujer se temporaliza a sí misma y que la filosofía y la humanidad no son asexuadas, argumentos en cierto modo resonantes con la afirmación de Simone de Beauvoir de que la mujer no nace sino que se hace.

Tras dos años de cursos preparatorios en el Lycée Louis-le-Grand, pero sin superar las pruebas de acceso a la École normale supérieure, Deleuze se matriculó en la Sorbona, donde recibió clases de Gaston Bachelard y Jean Wahl, entre otros. Tras aprobar su aggrégation en 1948, entre 1948 y 1957, Deleuze enseñó filosofía en institutos de Amiens (1948-1952) y Orleans (1952-1955) antes de regresar al Louis-le-Grand (1955-1957). En 1957 comenzó a enseñar filosofía en la Universidad de París. De 1960 a 1964 ocupó un puesto en el Centre National de Recherch Scientifique, tras lo cual fue profesor en la Universidad de Lyon hasta su nombramiento en la Universidad de París VIII, Vincennes/St. Denis, en 1969, donde permaneció hasta su jubilación en 1987.

En 1956 se casó con Denise Paul (Fanny) Grandjouan, que antes había trabajado para la casa de modas Balmain y hoy es conocida como la traductora al francés de D.H. Lawrence. Tuvieron dos hijos, Émilie y Julien. Deleuze vivió una vida tranquila con su familia, prefiriendo dar clases y escribir libros de filosofía a viajar por el mundo. También padeció tuberculosis, una enfermedad cada vez más dolorosa que le llevó al suicidio en 1995.

Reformulación de la historia de la filosofía

Deleuze publicó su estudio sobre David Hume, Empirisme et subjectivité (Empirismo y subjetividad), en 1953. Le proporcionó múltiples pistas sobre cómo deshacer y rehacer la historia de la filosofía. El empirismo, sostiene Deleuze, es pluralismo, y el secreto del empirismo es que no es una simple apelación a la experiencia vivida, sino la creación de conceptos como encuentros, como cosas en su estado libre y salvaje que emergen en el aquí y ahora, en el momento de la sensación y la idea. Como empiristas, hacemos y rehacemos nuestros conceptos desde una periferia desplazada, superando las alternativas tradicionales de temporal/no temporal, histórico/eterno y particular/universal. En su obra posterior, Deleuze aborda las figuras filosóficas, no como personas, sino como personae conceptuales, una especie de enunciado filosófico que asocia una serie de conceptos, creando así un campo de actividad filosófica identificado con el nombre de un filósofo o pensador, pero que excede lo que ese individuo escribió o dijo para incluir otros conceptos e ideas afines. Estas ideas se convierten en los principios rectores de la fascinación de Deleuze por reanimar a determinados personajes conceptuales de la historia de la filosofía (por ejemplo, los estoicos, Hume, Henri Bergson, Friedrich Nietzsche, Immanuel Kant, Gottfried Wilhelm Leibniz y Benedictus de Spinoza) y le proporcionan una trayectoria para la creación de nuevos conceptos.

La obra de Deleuze Nietzsche et la philosophie (1962) no apareció hasta ocho años después. Aquí Deleuze se pregunta, quizá por primera vez: ¿qué es un cuerpo? No es ni un medio ni un campo de fuerzas, ni designa la sustancia; expresa la relación entre fuerzas activas o reactivas. El cuerpo no tiene que ver con la ontología, sino con la semiología, con los regímenes de signos, con la semiótica informada por la pragmática, es decir, las evaluaciones, que son los modos de existencia de quienes evalúan. El empirismo de Nietzsche rechaza la labor de la dialéctica negativa, sustituyéndola por la diferencia, es decir, la relación entre las fuerzas que constituyen un cuerpo, la afirmación del placer y del poder, y la creación de una forma estética y ética de alegría: abrazar la vida y crear nuevas formas de sentir.

La Philosophie critique de Kant: doctrines des facultés (La filosofía crítica de Kant: doctrina de las facultades) expone el rechazo de Deleuze a la regulación de las facultades kantianas de los sentidos, el pensamiento y la moral, pero lo hace abrazando lo sublime kantiano como el ejercicio no regulado de la imaginación, la razón y el entendimiento, un movimiento que es esencial para la obra posterior de Deleuze.

El bergsonismo abarca el relato de Bergson de la relación entre la materia y la memoria como tendencias divergentes que surgen de las condiciones virtuales de la vida -condiciones que se sienten como afectos y sensaciones y que, por tanto, son reales pero aún no se han puesto en práctica, actualizadas, en el mundo-, así como el desarrollo del concepto de tiempo como duración sentida como una diferencia en especie. Los conceptos bergsonianos de instinto e inteligencia, virtual y real, siguen siendo centrales en el pensamiento de Deleuze a lo largo de toda su obra.

En 1968, Deleuze publicó dos disertaciones, Différence et répétition (Diferencia y repetición) y Spinoza et le problème de l’expression (El expresionismo en la filosofía: Spinoza). Diferencia y repetición aparece como la reescritura que Deleuze hace de la Crítica de la razón pura de Kant. Mientras que Kant une las facultades dispares y verifica los conceptos del Entendimiento mediante intuiciones empíricas, Deleuze se centra en la disyunción de las facultades y experimenta con dualidades que aseguran la repetición. Para Deleuze, siempre hay algún tipo de transgresión que pone en cuestión la ley unitaria en favor de multiplicidades artísticas y diferencias de naturaleza o de especie. Así, se enfrenta a la concepción aristotélica de la representación sujeta a la identidad, la oposición, la analogía y la semejanza; rechaza el sentido común y el buen sentido unificadores de Kant en favor del precursor oscuro disyuntivo, es decir, la disyunción o ruptura de las facultades en el interior de un individuo; reformula las síntesis kantianas de las facultades, el esquematismo que une los conceptos con las sensaciones, como síntesis temporales bergsonianas, y el flujo del tiempo como duración; libera la Idea trascendental del sentido empírico; rompe el cogito, el “yo pienso”, al declarar que el “yo soy” (moi) es siempre sentido como primario y, por tanto, el “yo” del pensar (je) es siempre un Otro, un efecto del “yo soy”; y formula una versión del cálculo diferencial para conceptualizar la multiplicidad que es diferencia y constituye la Idea.

La segunda tesis de Deleuze, Expresionismo en filosofía: Spinoza, sostiene que la expresión es la creación de la diferencia. Las relaciones diferenciales se expresan como un grado de potencia, donde expresado y expresión son inseparables y por ello interactúan juntos en un plano de inmanencia, es decir, independientemente de elementos externos. Cada expresión es una cantidad intensiva que difiere de las demás por el grado, sin existir extrínsecamente a ninguna otra expresión. Para cada poder innato de actuar existe una capacidad correspondiente de ser afectado por otros cuerpos. Spinoza: Filosofía práctica apareció poco después, en 1970. Se centra en la vida del pensamiento sin trabas, la repercusión del mundo en el pensamiento, las pasiones alegres y tristes, la cuestión nietzscheana de lo que puede un cuerpo y la superación del bien y el mal como valores.

En “El pliegue: Leibniz y el Barroco”, Deleuze atribuye a Leibniz (junto con Alfred North Whitehead) el desarrollo del concepto de mundo como una serie de acontecimientos, una serie de diferenciales o diferencias en una trayectoria en un campo lleno de trayectorias y no como una colección de objetos. El pliegue también figura en Foucault de Deleuze, un libro sobre la amistad y el pliegue como pensamiento que viene de fuera de cualquier contexto particular pero un exterior que no es externo sino que está engullido en el límite o pliegue entre ver y hablar, por lo tanto un exterior que está conectado e infinitamente cerca de aquello de lo que parece estar fuera. En el contexto del pensamiento, el pliegue es un pensamiento que se afecta a sí mismo, como si fuera un exterior copresente con un interior, un pensamiento profundamente interior.

Literatura y artes

Deleuze escribió dos libros sobre cine, así como sobre Sacher-Masoch, Kafka (con Guattari), Proust y Francis Bacon, y un libro sobre la sensación, Logique du sens (La lógica del sentido). Sus artículos y múltiples referencias a un sinfín de obras y personas literarias, musicales y artísticas ponen de manifiesto el papel central de la literatura y las artes en su geografía filosófica. Los dos libros sobre cine crean una semiótica de las imágenes en el cine a partir de la temporalización de la imagen de Bergson y el relato pragmático de los signos de Charles Peirce, sustituyendo la lectura del cine como representación por una semiótica de las imágenes, en particular la imagen-movimiento y la imagen-tiempo. Del mismo modo, en Francis Bacon, las pinturas del artista se conceptualizan como el borrado de los clichés de la representación por medio del poder vital de la Naturaleza, el poder no mediado de las fuerzas físicas que actúan directamente sobre el cuerpo para el que el artista es un medio y un efecto. Proust et les signes (Proust y los signos) (1964) sostiene que las sensaciones son los signos de las leyes y las ideas, ya que sólo un signo separa el pensamiento de las meras posibilidades abstractas obligándolo a interpretarse, descifrarse y explicarse en una Idea. La Lógica del Sentido expone treinta y cuatro series de paradojas que abordan, entre otros, a Lewis Carroll, Antonin Artaud, Melanie Klein y los estoicos para crear una teoría del sentido, que es lo que se expresa en una proposición: un acontecimiento incondicionado que subsiste en una proposición. Cada serie está constituida por las diferencias entre cada uno de los términos que entran en ellas y genera un sistema derivado de resonancias y oscilaciones internas. El libro termina con dos apéndices. El primero afirma el simulacro, no como copia menor de la Idea platónica, sino como concepto de diferencia, y el segundo se centra en la frontera entre los cuerpos y el lenguaje, el ver y el hablar, y el Otro como estructura a priori. Présentation de Sacher-Masoch (Masoquismo: una interpretación de la frialdad y la crueldad), diferencia el masoquismo del sadismo por su uso del lenguaje. El primero se caracteriza por contratos descriptivos que formalizan y verbalizan el comportamiento de los participantes y el segundo por demostraciones precisas de silogismos lógicos que revelan la violencia de la razón.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Libros con Félix Guattari

Cuando Deleuze y Guattari se conocieron en 1969, cada uno se encontraba en un punto de inflexión en su obra y su vida. Guattari, militante político y psicoanalista en ejercicio en la clínica experimental de La Borde, abandonaba su discipulado del psicoanalista Jacques Lacan, y Deleuze había terminado sus historias de la filosofía y sus grandes tratados. Comenzaron a cartearse, lo que les llevó a escribir juntos tres grandes libros. L’Anti-Oedipe (El Antiedipo) introduce la idea de la Naturaleza y la humanidad como un único proceso de producción denominado máquinas deseantes, y ofrece el concepto de “esquizo” como efecto de la Naturaleza como producción deseante. Anti-Edipo ofrece un relato de la producción social (máquinas), es decir, la producción deseante que se manifiesta en las tres síntesis temporales articuladas en Diferencia y repetición. Las máquinas sociales -la Tierra, el Déspota y el Capital- codifican el deseo a su manera, bloqueando los flujos, tanto naturales como sociales. Además, como cada máquina social codifica y, por tanto, bloquea los flujos, el psicoanálisis amplifica este bloqueo sometiendo la síntesis fluida de las máquinas deseantes -el cuerpo sin órganos- a la estructura edípica familiar y a las interpretaciones del sacerdote psicoanalista.

El proyecto de Mille Plateaux (Mil Mesetas) consiste en encontrar un mecanismo para enfrentarse al Edipo y al Capital. Cada una de las mesetas aborda la interacción entre un orden estatal jerárquico, estático y estratificado y una segunda organización nómada, dinámica y rizomática. Cada meseta articula la interacción e interdependencia de estas formas de organización en ámbitos únicos, desde el lenguaje y la guerra hasta el sexo y el cuerpo, lo que conduce al concepto del Estribillo. El Estribillo toma su orientación de los flujos desbloqueados de la naturaleza y la sociedad. Evoluciona hacia un medio que surge en relación con las fuerzas terrestres y cósmicas. El Estribillo ocupa el lugar de la vieja idea de libertad creando nuevas formas de expresión en las que los grupos y los individuos se convierten en elementos de nuevas formas de contenido que expresan nuevos estilos de vida.

“Qu’est-ce que la philosophie?” (¿Qué es la filosofía?), escrito en gran parte por Deleuze en solitario pero profundamente influido por Guattari, plantea la pregunta que da título al libro. La respuesta es que la filosofía es la creación de conceptos, cada uno de los cuales existe en relación con otros conceptos en un plano de inmanencia, es decir, en relación con una Idea que sirve para reunir conceptos y que es un problema o un conjunto de problemas por resolver. Otras disciplinas, desde las ciencias naturales y sociales hasta los nuevos campos de los medios y la comunicación, no crean de este modo, sino que se comprometen con órdenes de discurso preexistentes limitados por métodos matemáticos formales, lógicas formales o meras opiniones, clichés derivados de la sensación y el sentimiento. Las artes, sin embargo, permanecen ajenas tanto al pensamiento formal como a la opinión (doxa), y cobran existencia a partir de sensaciones independientes del estado de quienes las experimentan. Así, las artes son seres existentes en sí mismos que conservan bloques de afectos y perceptos, que son las fuerzas sensoriales por las que atraviesa un cuerpo y que sirven de base tanto al pensamiento como a la acción.

El legado de Deleuze

A diferencia de muchos de sus famosos contemporáneos, Deleuze nunca predijo ni reclamó el fin de la metafísica, y mucho menos el fin de la filosofía. Deleuze consideraba metafísica gran parte de su obra, por lo que su pensamiento filosófico siguió una dirección distinta a la de sus contemporáneos, más influidos por Martin Heidegger que por Bergson. Aunque se podría decir que este último fue algo más influyente en Estados Unidos durante la última mitad del siglo XX, en las décadas transcurridas desde su muerte se ha convertido en una figura cada vez más central tanto en el Reino Unido como en Norteamérica. Las explicaciones audaz y explícitamente metafísicas de Deleuze sobre el pensamiento, el deseo, los cuerpos y el Ser han sido retomadas en un amplio abanico de proyectos, sobre todo en el pensamiento feminista y en otras formas de metafísica naturalista y realista. Michel Foucault afirmó en una ocasión que el siglo XX tal vez algún día sería descrito como “deleuziano”. Sin embargo, la obra de Deleuze sigue siendo una de las más vitales y apasionantes de la filosofía de las últimas décadas del siglo XXI.

Revisor de hechos: Mox
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Recursos

Véase También

política del cuerpo, ciudadanía, era digital, justicia económica, ecología política feminista, teoría feminista, género, derechos humanos, conocimiento, militarismo, movimientos por la paz, fundamentalismos religiosos, justicia social, construcción del Estado, movimientos feministas,
Antropología, Escuelas de Pensamiento, Filosofía francesa, Movimientos Filosóficos, Postestructuralismo, Postmodernidad, Postmodernismo, Siglo XX, Sociología,

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