La Filosofía de la Ciencia

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la filosofía de la ciencia, que es una de las ramas de la filosofía. Véase también acerca de las Fuentes de Referencia sobre la Filosofía de las Ciencias.

Visualización Jerárquica de Filosofía de la Ciencia

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A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Filosofía de la ciencia

Véase la definición de Filosofía de la ciencia en el diccionario.

El libro “Filosofía de la ciencia: Las cuestiones centrales”, de J. A. Cover et. all, ofrece una introducción flexible y completa a las principales corrientes de la filosofía de la ciencia. A la vez antología y libro de texto introductorio, Filosofía de la ciencia: Las cuestiones centrales ofrece a instructores y estudiantes una antología exhaustiva de cincuenta y dos textos fundamentales de filósofos líderes en el campo y proporciona un extenso comentario editorial que sitúa las lecturas en un amplio contexto filosófico.

La Filosofía y las Ciencias

El progreso de la ciencia no sólo no invalida el pensamiento filosófico, sino que en cierto modo incluso lo hace necesario. Una vez disipadas las ilusiones de la ciencia y desenmascarada la vacuidad del positivismo y del empirismo, es dudoso que la ciencia, le guste o no, pueda prescindir durante mucho tiempo de la filosofía. No porque la filosofía esté en condiciones de ayudarla a clarificar sus métodos o a formular correctamente sus proposiciones, sino porque la filosofía, de forma más radical y subterránea, abre el espacio en el que se desenvuelve la ciencia. Básicamente, no hay ciencia sin presupuesto.

El nacimiento conjunto de la ciencia y la filosofía

La ciencia y la filosofía aparecieron al mismo tiempo, entre los griegos, hace más de dos mil quinientos años. Su nacimiento coincidió con la aparición de una nueva forma de conocimiento, desconocida en épocas anteriores: el conocimiento puro o desinteresado. Nunca que sepamos”, escribe Léon Robin, “la ciencia oriental, a lo largo de tantos siglos de existencia, e incluso después de haber entrado en contacto con la ciencia de los griegos, parece haber ido más allá de las preocupaciones utilitarias o de las curiosidades de detalle, para elevarse a la especulación pura y a la determinación de principios”.

Los presocráticos: filosofía y “fisiología”

La mayoría de los primeros filósofos”, escribió Aristóteles, “sólo consideraban como principios de todas las cosas los principios materiales. Aquello de lo que están constituidos todos los seres, el punto inicial de su generación y el fin último de su corrupción, mientras que la sustancia persiste bajo la diversidad de sus determinaciones: tal es, para ellos, el elemento, tal es el principio de los seres”. Así, para Tales, el primero de estos filósofos-escolásticos, el elemento primero e imperecedero del mundo o de la naturaleza era el agua. En lugar de explicar la diversidad de la realidad”, dice L. Robin, mediante representaciones antropomórficas y vinculándolas […] al misterio insondable del Caos o a la oscuridad de la Noche, Tales les dio como fondo y principio una realidad de experiencia”. Tales llegó a este principio material basándose en la consideración concreta de las cosas y del mundo. Aristóteles explica: “Sin duda le condujo a esta creencia la observación de que todas las cosas se nutren de lo húmedo y que lo caliente mismo procede de ello y vive de ello (ahora bien, aquello de lo que proceden las cosas es, para todos, su principio).

Platón: dialéctica y matemáticas

Un poco más tarde, con Platón, la filosofía se convirtió en una ciencia por derecho propio. La filosofía, que se fusionó con la dialéctica, representaba el pináculo y la coronación del edificio del saber, siendo las demás ciencias -aritmética, geometría, astronomía y armonía- no más que una especie de propedéutica de la filosofía. De ahí la inscripción en el frontón de la escuela platónica de Atenas, la Academia: “Que no entre aquí nadie que no sea geómetra”. La geometría prepara al hombre para contemplar el mundo de las ideas o esencias obligándole a hacer una distinción fundamental entre dos tipos de realidad: los seres sensibles, siempre en proceso de devenir, y los seres inteligibles, idénticos a sí mismos. Aunque las matemáticas elevan el alma por encima de lo sensible, no llegan hasta lo incondicionado.

Aristóteles: física y metafísica

Para Aristóteles, la filosofía es también una ciencia, la ciencia de los primeros principios y las primeras causas. Las demás ciencias, y la física en particular, están subordinadas a ella, como se desprende de la oposición establecida por el Estagirita entre filosofía primera, por un lado, y filosofía segunda, por otro. La filosofía primera, más tarde llamada “metafísica”, es la ciencia del ser en cuanto ser. No trata del ser como “números, líneas o fuego”, sino del ser como tal y de sus determinaciones más generales. La segunda filosofía, que corresponde a la física, es la ciencia de la naturaleza. Se llama segunda filosofía porque no estudia el ser en general, el ser como ser, sino un tipo particular de ser, en este caso el ser natural. Es una ontología regional, que recibe sus principios de la metafísica, y es por tanto inseparable de ella. Un poco más tarde aún, en la época helenística, entre los filósofos del Pórtico (estoicos) y los del Jardín (epicúreos), la física es, junto con la lógica y la ética, una de las tres partes de la filosofía.

El divorcio entre ciencia y filosofía

Este armonioso edificio comenzó a resquebrajarse con Galileo y Newton y el desarrollo de la ciencia experimental. La física se separó de la metafísica y adquirió su propia autonomía. A partir de entonces, la ciencia y la filosofía se distanciaron cada vez más. Los filósofos fueron, por supuesto, en parte responsables de este desarrollo, y si tuviéramos que destacar sólo a uno, sería sin duda a Hegel. Hegel pretendía deducir los procesos naturales de forma puramente especulativa y a priori. Por ejemplo, creyó haber logrado demostrar, mediante un razonamiento lógico, que el sistema solar no podía contener más de siete planetas, pero pronto se demostró que esto era falso. En general, según el físico Hermann Helmholtz, en el siglo XIX “la filosofía hegeliana de la naturaleza parecía, cuando menos, absolutamente carente de sentido a los ojos de los practicantes de las disciplinas naturalistas. De todos los eminentes científicos de la época, no había ni uno solo que pudiera sentirse satisfecho con las ideas de Hegel.

La metafísica, “inútil e incierta”

Uno de los méritos de los genios que ilustraron los siglos XVI y XVII”, escribe Pierre Duhem, “fue reconocer esta verdad: la física nunca llegaría a ser una ciencia clara y precisa, libre de las disputas perpetuas a las que había estado sometida hasta entonces, capaz de imponer sus doctrinas por consentimiento universal, hasta que no hablara el lenguaje de los geómetras. Crearon la verdadera física teórica comprendiendo que debía ser una física matemática” (La Théorie physique). En otras palabras, comprendieron que la física sólo podía progresar de forma segura y reconocida manteniéndose alejada de la metafísica. La historia de la metafísica nos ofrece, por utilizar la famosa expresión de Kant, la imagen de un “campo de batalla” (Kampfplatz) donde los representantes de una multitud de escuelas se enfrentan en interminables disputas. Repasemos”, escribe Duhem, “todos los campos en los que se ejerce la actividad intelectual del hombre; en ninguno de estos campos aparecerán los sistemas incubados en diferentes épocas, ni los sistemas contemporáneos procedentes de diferentes escuelas, más profundamente distintos, más duramente separados, más violentamente opuestos que en el campo de la metafísica”.

La emancipación de las ciencias positivas

La separación de la física y la metafísica en el siglo XVII fue sólo el primer momento de un proceso que sacudió gradualmente todo el edificio de la ciencia. Siguiendo el ejemplo de la física, las demás ciencias se liberaron poco a poco de sus raíces filosóficas (si prescindimos de las matemáticas, y en particular de la geometría, que adquirió su autonomía en la Antigüedad, con Euclides, hacia el año 300 a.C.). Auguste Comte destacó el efecto beneficioso de la física newtoniana y de la teoría de la gravitación en el desarrollo de la mente positiva. Newton demostró cómo “sin penetrar en la esencia de los fenómenos, podíamos lograr vincularlos y asimilarlos exactamente, de forma que alcanzáramos, con tanta precisión como certeza, el verdadero y definitivo objetivo de nuestros estudios reales, una predicción justa de los acontecimientos, que las concepciones a priori son necesariamente incapaces de proporcionar” (Cours de philosophie positive). Newton puso a la ciencia en el camino de “una dirección positiva, capaz de un progreso real e indefinido”. La química tomó esta feliz dirección con Lavoisier en el siglo XVIII, la biología en el siglo XIX con los trabajos de Lamarck y Claude Bernard. Siguieron las humanidades y las ciencias sociales (psicología, sociología).

La deriva pragmática de la ciencia

La separación de la ciencia y la filosofía no sólo ha disociado lo que antes era inseparable, sino que ha alterado fundamentalmente el sentido mismo del proyecto científico. Separada de sus raíces filosóficas, la ambición primordial de la ciencia ya no es comprender el mundo, sino transformarlo. “La ciencia ha olvidado su vocación original, que floreció desde los presocráticos hasta Aristóteles, y que consistía en ayudarnos a comprender la realidad”, escribe el matemático René Thom. Podríamos considerar que la renuncia de la ciencia a su vocación teórica esencial se produjo con Galileo y Newton. Con Galileo y Newton, la descripción del movimiento de los cuerpos materiales ganó en precisión al eliminar la necesidad de basarse en fuerzas ocultas, pero se perdió de vista la causa del movimiento. La ciencia se volvió descriptiva y dejó de ser explicativa. Newton describió matemáticamente, con la ley de la gravitación en 1/r2, la forma en que se mueven los cuerpos celestes, pero sin dar nunca la razón profunda de su movimiento.

A la ciencia moderna no le preocupa más la esencia o la naturaleza profunda de lo que es que las causas de los fenómenos. Claude Bernard explica: “La naturaleza de nuestra mente nos lleva a buscar la esencia o el porqué de las cosas. En esto apuntamos más allá de la meta que nos es dada alcanzar; pues la experiencia nos enseña […] que no podemos ir más allá del cómo, es decir, más allá de la causa próxima o de las condiciones de existencia de los fenómenos. Las preguntas “por qué” y “qué” son pseudoproblemas que se disuelven en cuanto se reformulan correctamente. ¿Qué es exactamente un electrón?” se pregunta Rudolf Carnap, por ejemplo. No hay respuesta a esta pregunta. Es el tipo de pregunta que los filósofos siempre hacen a los científicos. Les gustaría que el físico pudiera decir claramente lo que quiere decir con estas palabras: “electricidad”, “magnetismo”, “gravedad”, “molécula”. Pero si el físico empieza a explicarlas en términos teóricos, el filósofo se siente a veces decepcionado: “Eso no es en absoluto lo que quería preguntarle”, responderá; “Lo que quiero es que me diga, en lenguaje cotidiano, qué significan estas palabras”. De vez en cuando, el filósofo escribe un libro en el que evoca los grandes misterios de la naturaleza.

La filosofía de la mecánica cuántica

La mecánica cuántica nos ofrece un ejemplo de una ciencia extraordinariamente precisa y eficaz, pero que sin embargo no nos proporciona ninguna representación inteligible del mundo. La mecánica cuántica, dice René Thom, es “el escándalo intelectual del siglo […]. La ciencia ha renunciado a la inteligibilidad del mundo; ¡realmente ha renunciado a ella! Es algo que se impone y que no es inteligible”. La ininteligibilidad de la mecánica cuántica se debe, por supuesto, no a la complejidad de su formalismo matemático, que en sí mismo es perfectamente coherente, sino a la forma en que describe los fenómenos.

La filosofía en la era de la ciencia

Esto incluye lo siguiente, que se desarrolla más adelante:

La teoría filosófica del conocimiento científico:

• Los fundamentos trascendentales del conocimiento científico
• El neokantianismo

El empiriocriticismo y el Círculo de Viena:

• Empiriocriticismo
• El Círculo de Viena
• El racionalismo crítico

Crítica filosófica de la ciencia:

• Ciencia y axiología
• Ciencia y filosofía de la vida
• Ciencia y fenomenología
• Ciencia y ontología

La teoría filosófica del conocimiento científico

El progreso de la ciencia positiva no ha sido sin consecuencias para el propio pensamiento filosófico. Con las ciencias cubriendo ahora todo o la mayor parte de lo conocible, la filosofía parece literalmente no tener objeto, sobre todo porque es impensable que pueda competir con las ciencias positivas utilizando sus propios métodos.

Los fundamentos trascendentales del conocimiento científico: el neokantianismo

El neokantianismo, y en particular el neokantianismo de la Escuela de Marburgo fundada por Hermann Cohen, es ante todo una reflexión sobre la ciencia, y en particular sobre la ciencia física y matemática de la naturaleza. Cohen y Paul Natorp escribieron cuando lanzaron la revista de la Escuela de Marburgo: “Quien se asocia con nosotros se adhiere con nosotros al fundamento del método trascendental. La filosofía está ligada, en nuestra opinión, al hecho de la ciencia, según la forma en que se elabora. La filosofía es, por tanto, la teoría de los principios de la ciencia y, más en general, de toda cultura.

El empiriocriticismo y el Círculo de Viena

El positivismo fue la otra gran corriente de la teoría del conocimiento en el siglo XIX. Una de sus orientaciones más fructíferas fue el empiriocriticismo, que continuó en el siglo XX en el positivismo lógico o empirismo lógico del Círculo de Viena.

Empiriocriticismo

El empiriocriticismo fue fundado de forma independiente por Richard Avenarius y el físico Ernst Mach. Se inspira menos en Auguste Comte, que tuvo poca influencia en Alemania, que en el empirismo inglés. Se caracteriza por su oposición declarada a Kant y a los neokantianos, que disuelven los hechos en el pensamiento, y por su voluntad de atenerse a los datos de la experiencia. Puede verse como un intento de superar, soslayándolo, el problema crítico: ¿cómo puede la mente alcanzar una realidad fuera de sí misma? Este problema sólo surge cuando el mundo interior del sujeto y el mundo exterior de las cosas se tratan como dos realidades opuestas. Pero esta distinción no existe, o al menos no se origina.

El Círculo de Viena

El Círculo de Viena transformó el empirismo clásico en un empirismo lógico, incorporando la aportación de la lógica matemática recién creada por Frege. Se formó a principios de la década de 1920 en torno al físico Moritz Schlick, que ocupaba la cátedra de “filosofía de las ciencias inductivas” en la Universidad de Viena. Basándose en las tesis desarrolladas por Wittgenstein en su Tractatus Logico-Philosophicus, los miembros del Círculo de Viena veían la filosofía como una empresa de clarificación del lenguaje: “La tarea del trabajo filosófico consiste en clarificar problemas y enunciados, no en formular enunciados estrictamente filosóficos. El método de esta clarificación es el del análisis lógico” (Manifiesto del Círculo de Viena). Más concretamente, los vieneses querían promover lo que llamaban una concepción científica del mundo.

Racionalismo crítico

En La lógica del descubrimiento científico, Karl Popper critica el principio vienés de verificabilidad. Este principio equivale a excluir del campo de la ciencia los enunciados universales que, por su propia naturaleza, no pueden reducirse a un número finito de enunciados protocolarios. “En su deseo de destruir la metafísica, los positivistas destruyen junto con ella la ciencia natural”. Popper propone sustituir el criterio positivista e inductivista de verificabilidad por el de falsabilidad. Para ser científica, una teoría debe poder ser refutada por la experimentación. Una teoría que no puede ser refutada, como el psicoanálisis o el marxismo, está más cerca de la metafísica que de la ciencia. A diferencia de las tesis empiristas, las teorías no se obtienen por inducción, sino que son construcciones artificiales, conjeturas sujetas a refutación.

“Estoy totalmente de acuerdo con usted sobre la importancia y el valor educativo de la metodología, así como de la historia y la filosofía de la ciencia. Muchas personas hoy en día -e incluso científicos profesionales- me parecen como alguien que ha visto miles de árboles pero nunca ha visto un bosque. El conocimiento del trasfondo histórico y filosófico proporciona ese tipo de independencia de los prejuicios de su generación de la que adolecen la mayoría de los científicos. Esta independencia creada por la perspicacia filosófica es -en mi opinión- la marca de distinción entre un mero artesano o especialista y un auténtico buscador de la verdad.”

– Albert Einstein [Correspondencia con Robert Thorton en 1944].

Crítica filosófica de la ciencia

La teoría filosófica de la ciencia, y el neopositivismo en particular, rechaza todo lo que no pueda pensarse científicamente. El pensamiento científico es el único pensamiento digno de ese nombre, el único pensamiento sensato. Esta tesis no es en absoluto evidente, e incluso parece llevar el sello del dogmatismo que el positivismo pretende haber superado. Por otra parte, siguiendo un esquema kantiano, es muy posible considerar que la ciencia no se pronuncia ni puede pronunciarse sobre las cuestiones más esenciales, sobre las que conciernen o deberían concernir al hombre en su más alto nivel.

Ciencia y axiología

La ciencia describe lo que es, pero no se pregunta lo que debería ser. Así lo señala el neokantiano Wihelm Windelband, que establece una distinción fundamental entre dos tipos de proposiciones: los juicios de hecho (Urteilen), por un lado, y los juicios de valor (Beurteilungen), por otro. Los primeros expresan la coincidencia de dos representaciones objetivas, los segundos la relación del sujeto con el objeto representado. “Esta cosa es blanca” es un juicio de hecho, “esta cosa es buena” un juicio de valor. Esta distinción permite delimitar el campo de la filosofía del de las demás ciencias. Las ciencias positivas se ocupan de los juicios de hecho, mientras que la filosofía se ocupa de los juicios de valor. Pero debemos ser claros aquí, porque los juicios de valor en sí mismos pueden considerarse desde un punto de vista “científico”. No son más que una posición adoptada por un sujeto con respecto a un objeto, y son acontecimientos mentales como cualquier otro.

Ciencia y filosofía de la vida

En El gai savoir, Nietzsche se propone disipar una ilusión sostenida por positivistas y racionalistas de todo pelaje. Solemos pensar que el progreso científico ha hecho retroceder las fronteras de la fe, que al hacernos más conocedores nos hemos vuelto menos religiosos. Pero esta victoria del conocimiento sobre la fe, del espíritu positivo sobre el espíritu teológico, como diría Comte, es muy frágil. Ni siquiera es una victoria en absoluto, porque la fe ha retrocedido ante la ciencia sólo para cogerla desprevenida. “Es sobre una fe metafísica sobre la que descansa nuestra fe en la ciencia; buscadores de conocimiento, impíos, enemigos de la metafísica, nosotros mismos seguimos tomando prestado nuestro fuego de la hoguera que encendió una creencia milenaria, la fe cristiana, que fue también la de Platón, para quien la verdad se identifica con Dios y toda verdad con Dios. La ciencia descansa enteramente en una creencia: el valor de la verdad.

Ciencia y fenomenología

Husserl es mucho menos optimista. Según él, la ciencia moderna atraviesa una “crisis”, que no es tanto teórica como moral. Después de haber sido sinónimo de progreso, es cada vez más objeto de desconfianza, incluso de hostilidad. “En la angustia de nuestras vidas […], esta ciencia no tiene nada que decirnos. Las preguntas que excluye por principio son precisamente las más candentes en un momento en que la humanidad está abandonada a los avatares del destino: son preguntas sobre el sentido o la falta de sentido de toda existencia humana” (La Crise des sciences européennes…). La ciencia matemática de la naturaleza que surgió con Galileo promovió el mundo matemático como la única realidad. Al hacerlo, oscureció el mundo precientífico, el mundo de la vida, en el que se basa.

Ciencia y ontología

Radicalizando la crítica husserliana, Heidegger afirma, en una conferencia pronunciada en 1952 en la Universidad de Friburgo de Brisgovia: “la ciencia no piensa y no puede pensar; y esto, añade, es incluso su azar, quiero decir lo que asegura su planteamiento propio y bien definido” (Qu’appelle-t-on penser?). Volviendo algún tiempo después sobre esta proposición, tan chocante a primera vista, el filósofo aclara: “Esta frase: la ciencia no piensa, que causó tanto revuelo cuando la pronuncié en una conferencia en Friburgo, significa: la ciencia no se mueve en la dimensión de la filosofía”. Al afirmar que “la ciencia no piensa”, Heidegger quería subrayar en primer lugar la distancia, e incluso el abismo existente entre ciencia y filosofía. Existe un abismo entre la ciencia y la filosofía que ahora se ha hecho tan visible y tan profundo que parece imposible que dialoguen, por no hablar de que se unan. No hay puente”, dice el filósofo, “sólo existe el salto”. Por eso todos los puentes improvisados, todos los puentes de burro que, precisamente hoy, quisieran permitir un flujo conveniente de intercambio entre el pensamiento y la ciencia son totalmente erróneos.” La ciencia no es filosofía, la filosofía no es ciencia, hay una solución de continuidad de la una a la otra.

Revisor de hechos: EJ

La Filosofía de la Ciencia y su Historia

Nota: En referencia a las particulares escuelas de filosofía mencionadas aquí, se puede consultar, en esta plataforma digital, lo siguiente:

• las escuelas filosóficas; y
• las doctrinas filosóficas.

En este texto se tratan cuestiones metodológicas y epistemológicas, es decir, cuestiones relativas a la forma en que el investigador se aproxima a la naturaleza. Para las cuestiones relativas al carácter sustantivo de la naturaleza así revelada -es decir, tal como es en sí y por sí misma- véase filosofía de la naturaleza en esta plataforma digital.

Naturaleza, alcance y relaciones de la materia

La filosofía de la ciencia intenta, en primer lugar, dilucidar los elementos que intervienen en la investigación científica -procedimientos de observación, patrones de argumentación, métodos de representación y cálculo, presupuestos metafísicos- y, a continuación, evaluar los fundamentos de su validez desde los puntos de vista de la lógica formal, la metodología práctica y la metafísica. La filosofía de la ciencia es, pues, un tema de análisis explícito al igual que otras subdivisiones de la filosofía. Los límites entre estas subdivisiones son, en ciertos puntos, un tanto arbitrarios; no es fácil separar completamente, por ejemplo, la validación filosófica de las hipótesis científicas del estudio formal de la lógica inductiva (que razona a partir de los hechos hasta llegar a los principios generales), o el debate sobre la observación en filosofía de la ciencia del de la epistemología (la teoría del conocimiento).

Históricamente, las preocupaciones de los que, si vivieran hoy, se llamarían filósofos de la ciencia han sido de dos tipos principales: ontológicas y epistemológicas, o epistémicas. Esta división refleja una antigua distinción entre objeto y sujeto, es decir, entre la naturaleza, considerada como aquello sobre lo que el hombre se propone adquirir conocimientos científicos, y el hombre mismo, considerado como creador y descubridor o poseedor de esos conocimientos. Desde 1920, las nuevas orientaciones de la física, en particular de la mecánica cuántica, han desacreditado cualquier distinción rígida entre el conocedor y lo conocido o entre el observador y su observación. No obstante, la distinción sigue siendo pertinente en el plano cotidiano y puede conservarse cautelosamente a efectos de la exposición inicial.

Las preocupaciones ontológicas de los filósofos de la ciencia se solapan con frecuencia en las áreas sustantivas de las propias ciencias, ya que exploran el problema general: ¿Qué tipos de entidades y elementos o términos teóricos pueden figurar adecuadamente en las teorías científicas del hombre? ¿Y qué tipo de existencia, u otro estatus objetivo, poseen tales cosas?

En casos particulares, este problema general ha planteado inevitablemente cuestiones de fondo, así como de método intelectual. Un debate de principios del siglo XX entre dos físicos austriacos, Ernst Mach y Ludwig Boltzmann, y un químico físico alemán, Wilhelm Ostwald, sobre la existencia y la realidad de los átomos, por ejemplo, implicaba tanto cuestiones sustantivas de física y química como cuestiones filosóficas de tipo más estrictamente analítico.

Hasta hace poco, las preocupaciones epistémicas del tema han sido más puramente filosóficas, aunque esta autonomía está siendo cuestionada ahora por estudios en psicología que exploran los procesos cognitivos y otros en sociología que examinan el condicionamiento de la cognición a través de las relaciones interpersonales y de grupo. Desde el punto de vista epistemológico, los filósofos de la ciencia han analizado y evaluado los conceptos y métodos empleados para estudiar los fenómenos naturales y el comportamiento humano, ya sea individual o colectivo; este análisis ha abarcado los conceptos y métodos generales característicos de todas las investigaciones científicas y también los más particulares que distinguen los temas y problemas de las distintas ciencias especiales. Al tratar las cuestiones epistémicas que se plantean sobre la ciencia y los procedimientos científicos, en este artículo se hace hincapié en su consideración en términos generales; los conceptos y métodos propios de una disciplina, por ejemplo, la sociología, se analizan en otro lugar.

Con su amplia gama de preocupaciones, la filosofía de la ciencia ha atraído la atención de hombres con antecedentes e intereses profesionales muy diferentes. En un extremo, como en las redacciones de Ernest Haeckel, el evolucionista darwiniano alemán, se ha fundido en un tipo arrollador de divulgación científica; en un extremo opuesto, como en el Positivismo Lógico o Empirismo Lógico del siglo XX (véase más adelante El debate del siglo XX: Positivistas contra historiadores), que sostiene que el conocimiento es sólo lo que es científicamente verificable, se ha tratado como una extensión de la lógica formal y el análisis conceptual. Entre estos extremos, como en la obra del astrofísico británico Arthur Eddington y del físico cuántico alemán Werner Heisenberg, la filosofía de la ciencia se ha desplazado a las fronteras de las ciencias y se ha enfrentado directamente a problemas sobre la existencia, el estatus y la validez de entidades y conceptos teóricos.

En consecuencia, la filosofía de la ciencia se ha abordado con espíritus muy diversos, que van de lo altamente abstracto y matemático a lo concreto e histórico y de lo severamente positivista a lo francamente teológico. Desde René Descartes en el siglo XVII hasta el positivista lógico Otto Neurath en el XX, el éxito de las matemáticas puras y de la lógica ha inspirado a los de mentalidad matemática a fundir el conjunto de las ciencias naturales en un único sistema formal siguiendo el modelo de la geometría. Sus oponentes -desde John Locke, un empirista británico del siglo XVIII, hasta N.R. Hanson, un reciente filósofo de la ciencia estadounidense- han buscado la base adecuada de la confianza intelectual del hombre en la naturaleza de la investigación científica, considerada como una actividad humana. Del mismo modo, positivistas como Hans Reichenbach, filósofo germano-estadounidense del siglo XX, han buscado en la filosofía la prueba de que las indagaciones científicas por sí solas pueden proporcionar un conocimiento digno de ese nombre; mientras que teístas como Pierre Duhem, físico teórico francés, han argumentado que las pretensiones de la ciencia son inherentemente limitadas y, por tanto, dejan espacio para otras variedades más abarcadoras de la verdad metafísica y religiosa.

Esta diversidad de preocupaciones y enfoques dentro de la filosofía de la ciencia ha afectado a su relación con otras disciplinas vecinas. En el plano práctico, por ejemplo, las distintas interpretaciones filosóficas han implicado diferentes procedimientos para probar y evaluar la solidez de conceptos e hipótesis rivales. Así, no se puede trazar una línea divisoria clara entre el análisis filosófico de las teorías científicas y el análisis estadístico de los procedimientos y experimentos científicos o, sobre todo, entre la filosofía de la ciencia y la historia de las ideas científicas. Los debates recientes indican que las cuestiones particulares que un historiador de la ciencia aporta a su análisis del cambio científico dependen ineludiblemente de sus actitudes y compromisos filosóficos.

En un plano más general y abstracto, la filosofía de la ciencia nunca se ha separado definitivamente de la metafísica y la epistemología. De hecho, algunos filósofos del siglo XX -por ejemplo, el lógico filosófico estadounidense Willard V. Quine- restringen de hecho los ámbitos legítimos de la metafísica y la epistemología a lo que aquí se ha denominado los aspectos ontal y epistémico de la filosofía de la ciencia. En opinión de Quine, el problema ontológico tradicional de lo que hay en el mundo tal y como el hombre lo conoce debe ser atacado por un análisis lógico de las afirmaciones sobre qué tipos de cosas existen que están implícitas en los sistemas teóricos alternativos. Mientras tanto, el trabajo de psicólogos cognitivos como el suizo Jean Piaget, que exploró los procesos implicados en la génesis del conocimiento, está erosionando las barreras entre el análisis lógico de los sistemas conceptuales, la investigación psicológica de los procesos de pensamiento y la validación epistemológica de los procedimientos intelectuales. Piaget, por ejemplo, basó sus investigaciones sobre la adquisición de conceptos en una filosofía afín a la de Kant, que sostenía que todo conocimiento lleva la impronta de la propia estructura de la mente; y, aunque él mismo era psicólogo, Piaget se refirió a ciertos aspectos de su trabajo como “epistemología genética”, una denominación filosófica.

El presente estudio de la filosofía de la ciencia, por tanto, no contiene ningún esfuerzo por prejuzgar la cuestión central, si los métodos del análisis lógico por sí solos son legítimos o si en ciertos puntos el tema se solapa legítimamente con temas vecinos como la psicología cognitiva, la historia de la ciencia y la epistemología. Los propios filósofos de la ciencia han estado fuertemente divididos, algunos rechazando cualquier alianza excepto con la lógica, otros cultivando sus conexiones históricas y conductuales más amplias; y ambos puntos de vista deben, por tanto, tenerse en cuenta.

Desarrollo histórico

Época clásica y medieval: los inicios de una filosofía de la naturaleza

Al principio, los problemas de la ciencia eran tanto de método como de sustancia y eran inseparables de los de lo que desde hace tiempo se denomina filosofía natural. Los primeros intentos de ir más allá de las mitologías tradicionales hacia un relato racional de la naturaleza, que comenzaron con los filósofos jonios y del sur de Italia en torno al año 600 a.C., implicaban el tipo de elementos que debía comprender cualquier relato de este tipo. Las consideraciones empíricas detalladas, u observacionales, que favorecían a uno u otro de los relatos rivales eran prematuras. ¿Eran, por ejemplo, los diversos fenómenos de la naturaleza manifestaciones de una única forma perdurable de la materia o de varias sustancias elementales mezcladas entre sí, y era la sustancia fundamental continua y fluida, o discreta y atómica? Otros se preguntaban si las formas observadas de los fenómenos eran la prueba, más bien, de alguna mente universal subyacente o de una variedad de tipos coexistentes de espíritu responsables de fenómenos con diferentes órdenes de complejidad.

Los presocráticos basaban sus respuestas al menos tanto en motivos epistémicos -es decir, en qué tipo de explicación sería genuinamente inteligible- como en motivos ontales o empíricos -es decir, en qué tipos de entidades duraderas podrían tener, o se encontraría en la experiencia que tienen, el tipo de existencia requerido-. Sus respuestas iban desde el realismo ontal de Parménides, filósofo principal del eleaticismo -una escuela del sur de Italia según la cual todos los cambios son apariencias transitorias que ocultan las relaciones mutuas de realidades más profundas e inmutables- hasta el escepticismo crítico de Heráclito -el filósofo efesio según el cual nada en la naturaleza tal como el hombre la conoce puede tener esta realidad parmenídea, y todo lo empírico está en flujo.

Aunque Platón y Aristóteles mostraron una preocupación más precisa por los casos reales, sus filosofías de la ciencia seguían descansando en la misma mezcla de consideraciones ontológicas, epistemológicas y empíricas. Las cuestiones sobre la naturaleza debatidas en el Timeo de Platón y en la Física de Aristóteles, por ejemplo, no tenían un carácter puramente metafísico ni puramente empírico, aunque sí un aspecto metodológico afín al de la filosofía moderna de la ciencia. Además, la construcción de Platón de las teorías fundamentales de la ciencia en torno a conceptos y patrones tomados de la geometría ha tenido una profunda influencia en la época moderna -sobre René Descartes, por ejemplo, en el siglo XVII y sobre el fundador de la lógica moderna, el matemático alemán Gottlob Frege, en la década de 1880 y posteriores.

Sólo las entidades matemáticas, argumentaba Platón, tienen el tipo de inteligibilidad duradera que Parménides había exigido con razón a los constituyentes últimos en una ciencia racional de la naturaleza. Así, sólo una teoría física construida sobre un marco numérico y geométrico revelará las estructuras y relaciones verdaderamente permanentes que se esconden tras el evidente flujo de los fenómenos. Dentro de una teoría así, todas las inferencias serán evidentemente válidas en todo momento y, por tanto, estarán exentas de la mutabilidad de los acontecimientos empíricos; correspondientemente, los números y las cifras de las matemáticas formales tendrán una inmutabilidad negada a los objetos físicos familiares. La astronomía planetaria y la teoría de la materia eran, en opinión de Platón, campos científicos en los que esta metodología matemática se mostraba inmediatamente prometedora; los movimientos de los planetas debían explicarse mediante construcciones extraídas de la geometría tridimensional, y la física de la materia implicaba aparentemente átomos con formas que reflejaban la geometría de los cinco sólidos regulares (el tetraedro, el dodecaedro, etc.). En ambos casos, las propias teorías matemáticas serían por sí solas plenamente exactas e inteligibles, mientras que los objetos y procesos empíricos no podrían ser más que ilustraciones transitorias y aproximadas de las entidades duraderas y las relaciones teóricas subyacentes.

Dado que las preocupaciones científicas de Aristóteles se centraban en la biología marina y no en los movimientos planetarios, desarrolló naturalmente una metodología científica muy diferente. En su opinión, las entidades y relaciones matemáticas eran demasiado completamente generales y estaban demasiado alejadas de la experiencia real como para explicar los detalles cualitativos de las entidades empíricas. Así que los elementos últimos de la naturaleza no debían ser las formas matemáticas abstractas de Platón que supuestamente existían aparte de los fenómenos reales, sino más bien ciertas entidades más específicas, reconocibles dentro de las secuencias familiares de la experiencia empírica. Podrían descubrirse instancias de tales esencias básicas en los ciclos vitales típicos de diferentes criaturas; por ejemplo, la morfogénesis de una semilla ejemplifica el “llegar a ser” del tipo correspondiente de animal o planta, del que la forma específica madura -tal como la define su esencia- es el destino natural de su desarrollo. Habiendo reconocido los destinos naturales hacia los que se dirigen los procesos naturales de diferentes tipos, fue entonces posible construir una clasificación exhaustiva de las esencias en términos de la cual todo el mundo natural sería, en principio, inteligible. Las explicaciones dentro de una historia natural tan abarcadora podrían no ser evidentemente generales e inmutables, como lo eran las de la geometría de Platón, pero las inferencias teóricas implicadas no serían menos deductivas o necesarias. También daría cuenta directamente de los caracteres cualitativos específicos de los diferentes objetos y procesos observados.

Los temas expuestos por Platón y Aristóteles siguen estando representados hoy en día por dos enfoques rivales de la filosofía de la ciencia: uno (platónico) basado en la lógica y otro (aristotélico) basado en la historia de la ciencia. Entre ambos dominaron el tema durante el último periodo de la antigüedad griega, por lo demás sólo notable por el debate entre los sucesores atomistas de Demócrito y Epicuro y los filósofos estoicos, encabezados por Zenón de Citio. Este debate proporcionó el primer análisis profundo de los puntos fuertes y débiles de la explicación atomista. Los epicúreos defendían una visión puramente corpuscular en la que las unidades individuales de la materia se movían de forma bastante independiente, excepto cuando estaban en contacto real. Para los estoicos, el mundo empírico sólo era inteligible en términos de interacciones y patrones estables mantenidos por armonías operativas a distancia.

Estos dos debates -entre platónicos y aristotélicos y entre estoicos y epicúreos- presentaron claramente y por primera vez los principales modos alternativos de explicación de que disponía la ciencia y analizaron sus posibilidades y limitaciones en términos generales. Más de 2.000 años antes del surgimiento de la termodinámica moderna y la teoría de campos, por ejemplo, Aristóteles ya había reconocido las dificultades de explicar los cambios de estado físico (por ejemplo, la fusión y la evaporación) dentro de una teoría puramente atomista de la materia. Incluso antes, Platón había demostrado la posibilidad de una explicación matemática unificada de las diferencias entre los distintos tipos de sustancia material. En el siglo XX, el físico teórico Werner Heisenberg citó argumentos presocráticos relativos a la constitución última de la naturaleza como relevantes para los problemas contemporáneos.

En contraste con el periodo anterior a Euclides el geómetra (es decir, hasta el 300 a.C.), los periodos helenístico, islámico y medieval posteriores aportaron poco a la comprensión de la metodología y la explicación científicas. Desde el astrónomo alejandrino Ptolomeo, que detalló la teoría geocéntrica, la mayoría de los filósofos naturales restringieron deliberadamente sus pretensiones intelectuales de forma instrumentalista, es decir, esforzándose simplemente por “salvar los fenómenos” ideando procedimientos matemáticos exitosos para predecir, por ejemplo, los eclipses lunares y los movimientos planetarios. De este modo prescindieron de los mecanismos responsables de esos fenómenos, preservando así las técnicas computacionales de las ciencias del riesgo de conflicto con la teología durante los 1.250 años siguientes, hasta la época de Copérnico.

En la Alta Edad Media, por consiguiente, se descuidó en gran medida la posibilidad de que el hombre pudiera hacerse dueño intelectual de la naturaleza. El entendimiento humano dependía de la iluminación de Dios. La fiabilidad del conocimiento científico no residía en los méritos de su metodología, sino en la gracia divina. Por lo tanto, el hombre no tenía una línea directa de acceso a la naturaleza; el único camino hacia el conocimiento era a través de la mente divina. Así, todas las cuestiones centrales de la filosofía de la ciencia se replantearon como cuestiones teológicas sobre la relación entre la omnisciencia de Dios y el conocimiento más limitado del hombre. En este contexto, la metáfora de la “iluminación” se tomó tan en serio en el siglo XIII que el tema de la óptica fue cultivado por un distinguido erudito de Oxford tanto por sus implicaciones teológicas como por su contenido físico.

El Renacimiento y después: del manifiesto a la crítica

Aunque el Renacimiento intelectual de los siglos XVI y XVII vino acompañado de una secularización del saber, que desplazó el centro del debate filosófico y científico de los monasterios a las universidades -e incluso a los salones-, el vínculo entre filosofía y teología no se rompió bruscamente. Descartes, Newton y Leibniz, los principales eruditos de la época, se preocuparon por demostrar que sus posturas eran compatibles con una teología sólida. Las controversias medievales sobre el conocimiento humano y la gracia divina encontraron eco en argumentos como la afirmación de Descartes de que sólo se puede confiar en los métodos racionales de investigación siempre que Dios no nos engañe deliberadamente. Sin embargo, dos nuevos factores se combinaron para dar al debate del siglo XVII sobre la metodología científica una nueva autonomía. En primer lugar, la filosofía planteaba ahora las cuestiones centrales de la filosofía de la ciencia -tanto sobre los orígenes y funciones de los conceptos científicos como sobre la estructura y validez de los argumentos científicos- y se enfrentaba a ellas directamente, en lugar de sólo como refractadas a través de un prisma teológico. En segundo lugar, estas cuestiones adquirían una relevancia y una importancia inmediatas, sencillamente porque los hombres lanzaban entonces nuevas teorías de la naturaleza con base empírica con una seriedad desconocida desde hacía unos 1.200 años.

Entre 1600 y 1800, el debate en la filosofía de la ciencia apenas podía separarse del que tenía lugar dentro de la propia ciencia. Desde Bacon y Galileo, pasando por Descartes y Leibniz, hasta Laplace y Kant, los principales participantes en el debate filosófico desempeñaron papeles significativos también en el escenario científico. Así, tanto Bacon, autor del método de la inducción exhaustiva (véanse los párrafos siguientes), como Descartes intentaron formular explícitamente un nuevo método para el perfeccionamiento del intelecto, es decir, codificar los procedimientos racionales de la ciencia de forma que se liberaran de las absorciones arbitrarias e infundadas o supersticiosas (los ídolos de Bacon) y se fundamentaran de forma lógicamente inexpugnable en las propiedades de los conceptos “claros y distintos”, o autoevidentemente válidos (como los distinguía Descartes).

Sin duda, los dos hombres ofrecieron recetas diferentes para una ciencia racional y describieron el resultado de una investigación científica correctamente llevada a cabo en términos bastante distintos. Por un lado, Bacon se preocupaba por los hechos observados empíricamente como punto de partida de toda ciencia y confiaba en las teorías sólo en la medida en que se derivaban de esos hechos. Idealmente, sostenía que el científico debía proporcionar una enumeración exhaustiva de todos los ejemplos del fenómeno empírico investigado como paso previo a la identificación de la “forma” natural de la que eran manifestación. Aunque Bacon no dejaba claro el carácter exacto de la abstracción implicada, comúnmente se supone que afirmaba que las proposiciones teóricas en la ciencia sólo están justificadas si se han deducido formalmente de tal enumeración.

En contraste con la llamada “inducción baconiana”, Descartes se centró en el problema de construir sistemas teóricos deductivos autoconsistentes y coherentes, dentro de los cuales la argumentación procedería con la seguridad formal familiar en la geometría euclidiana. Mientras que Bacon había reaccionado contra la confianza escolástica en la autoridad de Aristóteles reclamando un retorno a la experiencia de primera mano, Descartes reaccionó contra el escepticismo de los humanistas del siglo XVI señalando a las matemáticas como el patrón al que podía aspirar todo conocimiento genuinamente cierto sobre la naturaleza. En la medida en que los axiomas, definiciones y postulados de Euclides habían captado las características intrínsecas de las relaciones espaciales y habían proporcionado un punto de partida teórico a partir del cual se podía inferir deductivamente toda la geometría, la tarea de la física del siglo XVII consistía en ampliar la estructura intelectual de Euclides añadiendo otros axiomas, definiciones y postulados igualmente evidentes. Sólo así podrían las teorías del movimiento, el magnetismo y el calor -con el tiempo también las de la fisiología y la cosmología- alcanzar la misma autoridad deductiva necesaria. Descartes se propuso demostrar, en los cuatro volúmenes de sus Principia Philosophiae (“Principios de filosofía”), cómo todos los fenómenos familiares de la física podían explicarse mediante un sistema único y completo de teoría matemática, basado en los fundamentos euclidianos y conforme a sus propios principios deductivistas. La posibilidad misma de interpretar así la naturaleza impresionaba tanto a Descartes que confería una “certeza moral” a sus conclusiones.

Los argumentos de Bacon y Descartes eran en realidad manifiestos; ambos ofrecían programas intelectuales para una ciencia natural aún por construir y, si bien es cierto que durante los 150 años siguientes, Galileo, Newton y muchos otros construyeron realmente la nueva ciencia física que los filósofos habían estado reclamando, también lo es que la forma de las teorías resultantes no fue, sin embargo, exactamente la que ninguno de los dos había previsto. Por un lado, había poca inducción baconiana en los procedimientos intelectuales de Newton. Aquellos científicos del siglo XVII, como Robert Boyle -uno de los fundadores de la química moderna- que intentaron seriamente aplicar las máximas de Bacon encontraron que sus pedestres consejos eran más un obstáculo que una ayuda en la formulación de conceptos teóricos esclarecedores. (Se decía, de forma un tanto poco amable, que Bacon “filosofaba como un Lord Canciller”). Por otra parte, aunque Newton se vio poderosamente influido por el ejemplo matemático de Descartes, sólo siguió sus máximas metodológicas hasta cierto punto. Concediendo que la teoría del movimiento y la gravitación de los Principia de Newton se ajustaba en efecto a la receta de Descartes -añadiendo más axiomas, definiciones y postulados dinámicos a los de la geometría de Euclides-, Newton no hizo, sin embargo, ninguna pretensión de demostrar, antes de la evidencia empírica, que estas absorciones adicionales eran únicamente evidentes y válidas. En lugar de ello, las trató como absorciones de trabajo que debían aceptarse hipotéticamente sólo mientras sus consecuencias arrojaran luz, con todo detalle, sobre fenómenos hasta entonces inexplicados. Inevitablemente, las afirmaciones epistémicas que se podían hacer en nombre de tales explicaciones no alcanzaban las ambiciones plenamente “deductivistas” de Descartes. Newton no conocía ningún fenómeno, por ejemplo, que evidenciara los mecanismos de la atracción gravitatoria y no veía ningún sentido en “fingir hipótesis” sobre ellos.

De este modo, Newton ideó en la práctica -casi sin darse cuenta- lo que los filósofos de la ciencia han denominado desde entonces el método hipotético-deductivo, en el que, tal y como lo teorizó Descartes, la forma propia de una teoría se considera un sistema matemático en el que los fenómenos empíricos particulares se explican relacionándolos de nuevo deductivamente con un pequeño número de principios y definiciones generales. El método, sin embargo, abandona la pretensión cartesiana de que esos principios y definiciones puedan establecerse por sí mismos, de forma definitiva y concluyente, antes de indagar qué luz arrojan sus consecuencias sobre los problemas y fenómenos científicos reales.

A partir de 1700, el terreno del debate en la filosofía de la ciencia cambió. Al principio, continuaron los ataques a los métodos y las absorciones de Newton por parte de Leibniz, Berkeley y los cartesianos restantes, desde diferentes puntos de vista. Pero en 1740 ya había pasado el tiempo tanto de los manifiestos como de las objeciones; la solidez científica básica de los conceptos de Newton ya no estaba en duda, y la cuestión filosófica se convirtió así en retrospectiva, a saber, ¿cómo lo había hecho Newton? En torno a esta nueva pregunta, los filósofos del siglo XVIII se dividieron en tres bandos: El empirismo, el racionalismo y el kantianismo. Había quienes creían, como el escéptico escocés David Hume, que la filosofía de Newton se ajustaba a las máximas empiristas de Francis Bacon y John Locke. De nuevo, hubo quienes -como el matemático suizo Leonhard Euler, uno de los fundadores del análisis moderno, e Immanuel Kant en sus días de juventud- supusieron que los principios físicos de Newton se pondrían finalmente sobre una base plenamente demostrativa o autoevidente, tal como exigía el racionalismo cartesiano. Ninguna de estas posturas resultó del todo exitosa, como el propio Kant llegó a reconocer: los empiristas no lograron hacer justicia al rigor deductivo de los argumentos teóricos de Newton; y los racionalistas no pudieron demostrar rigurosamente la unicidad matemática del sistema de Newton. Como ya se sabía, ni siquiera la geometría euclidiana, que implica el axioma de las paralelas (según el cual una, y sólo una, línea puede trazarse a través de un punto dado paralelamente a otra línea) podía pretender ya una unicidad formal. Se había demostrado, en 1733 y de nuevo en 1766, que se pueden desarrollar sistemáticamente sistemas geométricos alternativos en los que el axioma de las paralelas se sustituye por otras alternativas matemáticamente aceptables. Evidentemente, la autoridad reivindicada para los conceptos y la metodología de Newton ya no podía sostenerse a la antigua manera racionalista; así surgió una tercera alternativa, la del kantianismo.

Uno de los objetivos primordiales de la llamada filosofía crítica de Kant, con su famoso método trascendental, en el que el conocimiento refleja la estructura categorial de la mente, era proporcionar una justificación filosófica alternativa de los resultados de Newton. El sistema de conceptos utilizado en la geometría euclidiana y en la física newtoniana es únicamente relevante para la experiencia real del hombre, argumentaba Kant, no porque la aplicabilidad empírica de sus principios sea autoevidente -ninguna autoevidencia de este tipo puede decir nada al indagador sobre la naturaleza externa-. Menos aún es porque su apoyo inductivo sea tan fuerte -ningún argumento baconiano puede producir el tipo de certeza requerida. Más bien, es porque el científico puede llegar a un sistema coherente y racional de explicaciones empíricamente aplicables sólo construyendo sus teorías en torno a esos conceptos (euclidianos y newtonianos). De hecho, podría ir incluso más allá. Los axiomas euclidianos son necesarios, afirmaba Kant, no sólo para la ciencia; especifican explícitamente estructuras cognitivas (de la mente) que están implícitamente implicadas también -como las llamadas formas de intuición (específicamente de espacio y tiempo)- en la organización racional precientífica de la experiencia sensorial en un mundo coherente e inteligible de objetos sustanciales vistos como interactuando por procesos causales. Una comprensión del método trascendental de Kant permitiría entonces a un pensador reconocer (o eso esperaba Kant) cómo y en qué aspectos el uso de su sistema establecido de formas y categorías racionales es indispensable por igual para cualquier comprensión coherente o incluso para cualquier experiencia.

A través de la Primera Guerra Mundial: la filosofía de la física clásica

La ambiciosa empresa filosófica de Kant tardó mucho tiempo en digerirse. Un siglo más tarde, en la década de 1880, filósofos de la ciencia tan diferentes en otros aspectos como el fenomenalista austriaco Ernst Mach y Heinrich Hertz, pionero en la teoría de las ondas electromagnéticas, perseguían ambos las cuestiones abiertas por Kant; y algunas de sus implicaciones se seguían explorando en la década de 1970, como, por ejemplo, en la psicología cognitiva. En términos generales, la tesis central de Kant -es decir, que el hombre confiere una estructura a su conocimiento a través de los conceptos y categorías que aporta a la formación e interpretación de la experiencia- ha demostrado ser extremadamente fértil: ha ayudado en el análisis de la construcción de teorías, y ha sugerido en la psicología sensorial que la propia capacidad de percepción del hombre sólo puede producir un conocimiento efectivo en la medida en que sus entradas sensoriales tengan en sí mismas una estructura cognitiva o conceptual.

En un aspecto, sin duda, Kant parece, en retrospectiva, haber intentado demasiado. Al incluir en el marco de organización sensorial e intelectual del hombre toda la geometría euclidiana y la física newtoniana fundamental, así como las nociones precientíficas de sustancia y causa, Kant se propuso demostrar a priori que el marco actual real del hombre es el único marco efectivo, una demostración que, como se sabe hoy, estaba equivocada, pues su tesis sencillamente no es así. Esto es así, no sólo porque se puedan desarrollar sistemas alternativos de geometría y dinámica de forma coherente en términos matemáticos (pues el propio Kant era consciente de ese hecho), sino porque la astrofísica y la mecánica cuántica del siglo XX han logrado dar a los conceptos no euclidianos y post-newtonianos una aplicación empírica totalmente coherente en la explicación científica de los fenómenos naturales, y esto era algo que Kant no estaba dispuesto a contemplar. Dejando a un lado las matemáticas puras, de hecho, Kant y la mayoría de sus sucesores inmediatos estaban convencidos de que Euclides y Newton entre ambos habían dado de algún modo con un sistema de geometría y física excepcionalmente adecuado -si no con la verdad matemática final sobre la naturaleza.

Durante unos 100 años, pues, los fundamentos epistémicos y los compromisos ontológicos de esta llamada ciencia clásica se dieron en gran medida por sentados. En consecuencia, el debate del siglo XIX en filosofía de la ciencia se concentró en temas periféricos y eludió todas las cuestiones que podrían haber puesto en tela de juicio el ascendiente de Euclides y Newton. Una vez asumida la validez del sistema clásico, las cuestiones que quedaban por debatir implicaban únicamente su interpretación y sus implicaciones; y las posiciones resultantes pueden clasificarse, con una ligera simplificación, bajo los epígrafes de doctrinas mecanicistas (o Materialistas) e Idealistas, respectivamente.

Los Idealistas hicieron suya la tesis de Kant de que la estructura cognitiva de la experiencia se impone a la naturaleza en lugar de descubrirse en ella y trataron de explorar sus consecuencias más amplias. La psicología de la percepción sensorial, por ejemplo, anteriormente vetada al estudio científico directo por la separación absoluta de Descartes entre mente y materia, se abría ahora a la exploración; así, a mediados del siglo XIX, Hermann von Helmholtz, pionero en una amplia gama de estudios científicos, se embarcó en las notables investigaciones sobre la producción de las experiencias sensoriales o ideas del hombre expuestas en su monumental Handbuch der physiologischen Optik (1856-67; trad. esp., Óptica fisiológica, 1921-25).

Para la mayoría de los sucesores de Kant, sin embargo, el camino idealista se alejaba de la filosofía de la ciencia para adentrarse en otras áreas, en particular, en la ideología política, la filosofía de la historia y la sociología. Así, no fue hasta bien entrado el siglo XX cuando el distinguido teórico conjunto de la relatividad y la cuántica Sir Arthur Eddington, en su Teoría fundamental (1946), retomó seriamente la tarea básica del Idealismo kantiano, a saber, la de demostrar, sobre principios epistemológicos a priori, que la interpretación física que el hombre hace de la naturaleza encarna ciertas estructuras necesarias impuestas a la física por el carácter de sus propios procedimientos teóricos.

Mientras tanto, los materialistas mecanicistas del siglo XIX hacían caso omiso de las ideas centrales de Kant y se concentraban en cambio en las aparentes implicaciones del sistema newtoniano para otras ramas de la ciencia. El resultado fue un vigoroso debate filosófico, sobre todo en aquellos campos que acababan de desarrollar métodos explicativos eficaces y conceptos teóricos propios. Un buen ejemplo de un campo así fue la fisiología, en la que el trabajo de un fisiólogo experimental pionero, Claude Bernard, con su sorprendente análisis teórico del sistema vasomotor y otros mecanismos reguladores del cuerpo, que anticipó las ideas del siglo XX sobre los sistemas de retroalimentación, rompió finalmente un antiguo punto muerto entre dos grupos opuestos de científicos: los mecanicistas extremos, que no reconocían diferencia alguna entre los procesos orgánicos o fisiológicos y los fenómenos fisicoquímicos del mundo inorgánico, y los vitalistas a ultranza, que insistían en que los dos tipos de fenómenos eran absolutamente diferentes. El debate también fomentó una visión epifenoménica de la experiencia -como una especie de espuma mental subjetiva sin influencia causal sobre los mecanismos físicos subyacentes- y agudizó así la aparente amenaza a todas las afirmaciones sobre el “libre albedrío” humano. Hoy parece, en efecto, que las arrolladoras conclusiones de divulgadores científicos como el evolucionista alemán Ernst Haeckel, que casó las ideas de la física clásica con la nueva historia darwiniana de la naturaleza para formar una cosmología materialista integral, o “antiteología”, tuvieron más peso en su momento del que parecen haber merecido en retrospectiva.

Hubo un intercambio prometedor sobre las cuestiones epistémicas centrales de la filosofía de la ciencia a mediados de siglo, el que tuvo lugar entre William Whewell, un filósofo e historiador de la ciencia británico destacado por su trabajo sobre la teoría de la inducción, y el ensayista político John Stuart Mill; pero fue abortado. El debate terminó en fricciones, en gran parte debido a las diferencias de temperamento y preocupaciones. El conocimiento de Whewell -no sólo de la ciencia física contemporánea sino de todo su trasfondo histórico- era amplio y detallado. La necesidad matemática de argumentos como los de la dinámica newtoniana le impresionó tanto como había impresionado a Kant; pero dio una explicación menos grandiosa de las razones de esta necesidad. La filosofía de Whewell, una variación kantiana del método hipotético-deductivo de Newton, era historicista: sólo mediante un enfoque progresivo llegaron los físicos a los sistemas más coherentes y completos de lo que Whewell llamaba hipótesis “consilientes” -o conjuntos de leyes derivadas por separado, pero concordantes- que eran compatibles con el conocimiento empírico de que disponían entonces. Mill, por el contrario, preocupado principalmente por la metodología de las ciencias sociales, se concentró en la base observacional de la ciencia en detrimento de su organización teórica y enfatizó así la naturaleza contingente, o innecesaria, de todo conocimiento empírico genuino. A su debido tiempo, algunas de sus doctrinas, como su explicación de las fórmulas aritméticas como una variedad de la generalización empírica, le expusieron a cierto ridículo; pero, por el momento, mientras que la mera voluminosidad y erudición de las redacciones de Whewell amortiguaban la fuerza de sus argumentos, el estilo de exposición de Mill, más fluido y menos técnico, captó la atención popular.

En consecuencia, no fue hasta la década de 1890 y principios de 1900 cuando surgieron serias dudas sobre la finalidad de la síntesis newtoniana; y las redacciones de Ernst Mach, Heinrich Hertz, el eminente físico alemán Max Planck, Pierre Duhem y otros inauguraron la nueva fase de reanálisis crítico de gran alcance característica de la filosofía de la ciencia del siglo XX. De un modo u otro, todos estos hombres dieron un paso atrás y contemplaron los sistemas euclidiano y newtoniano con ojos frescos y menos comprometidos. Habían aprendido la lección de Kant sobre el carácter constructivo de las teorías formales, sin compartir su creencia en la racionalidad única de la síntesis clásica; y, como resultado, los temas centrales de sus discusiones giraban en torno a las mejores formas de replantear el problema kantiano. Concediendo que la actividad intelectual de construcción de teorías tiene el efecto de construir una necesidad física en los argumentos teóricos del hombre, se preguntaban, ¿qué sigue entonces, ontológicamente, sobre la realidad o convencionalidad de los átomos, fuerzas, electrones, etc. resultantes, y qué puede decirse, epistemológicamente, sobre el estatus cognitivo y la validez lógica de sus principios teóricos?

En un extremo, el físico y filósofo austriaco Ernst Mach y Richard Avenarius, autor de una filosofía conocida como empiriocriticismo, expusieron una forma sensacionalista de empirismo que recordaba a David Hume, quien había insistido en que todas las ideas podían rastrearse hasta las “impresiones” (sensaciones). Desde su punto de vista, los conceptos teóricos son ficciones intelectuales, introducidas para lograr economía en la organización intelectual de las impresiones sensoriales, u observaciones, para las que sólo puede reclamarse primacía ontal. En consecuencia, todas las pretensiones de conocimiento científico sólo tenían validez epistémica para ellos en la medida en que pudieran fundamentarse en tales impresiones sensoriales. Frente a esta posición instrumentalista o reduccionista, Max Planck, autor de la teoría cuántica, defendía un Realismo cualificado que, como mínimo, expresaba el ideal hacia el que procede todo desarrollo conceptual en física; pues, sin una creencia en la realidad perdurable de la naturaleza externa, argumentaba, se desvanecería todo motivo de mejora teórica en la ciencia. Entre estos dos extremos, Henri Poincaré, igualmente distinguido en matemáticas y filosofía de la ciencia, y Pierre Duhem, físico teórico francés, ocuparon una gama de posiciones intermedias denominadas convencionalistas, que intentaban hacer justicia a los elementos arbitrarios en la construcción de teorías evitando al mismo tiempo el tipo de duda radical sobre el estatus ontal de las entidades teóricas que llevó a Mach al escepticismo de por vida sobre la realidad de los átomos.

El debate del siglo XX: Positivistas contra historiadores

A mediados del siglo XX, el debate en la filosofía de la ciencia se hizo notablemente detallado, elaborado y crítico; esos 50 años, de hecho, han visto cómo el tema alcanzaba finalmente el estatus de una disciplina profesional bien establecida. No menos importantes entre las causas de este desarrollo han sido los profundos cambios que han tenido lugar desde 1900 dentro de la física teórica y otras ramas fundamentales de las ciencias naturales. Mientras la síntesis clásica de Euclides y Newton conservó su autoridad incuestionable, apenas había habido ocasión de sondear en profundidad sus bases ontológicas y epistemológicas; pero la teoría de la relatividad -que matizaba las geometrías y leyes anteriores en términos de nuevos conocimientos sobre los vínculos entre el espacio y el tiempo- y la mecánica cuántica -que las matizaba en términos de una formulación estadística e indeterminista- plantearon un desafío frontal a esa síntesis y provocaron inevitablemente cuestionamientos críticos y filosóficos sobre la validez de los métodos y absorciones en los que se había basado. En consecuencia, entre 1920 y 1940 surgió una renovada interacción entre físicos teóricos y filósofos de la ciencia, especialmente entre los positivistas vieneses y los autores de la nueva mecánica cuántica.

Los temas principales del debate posterior fueron en gran medida los que se introdujeron en la discusión en el periodo en torno a 1900. El reduccionismo crítico de Mach, basado en sus Beiträge zur Analyse der Empfindungen (1886; trad. esp, Contributions to the Analysis of the Sensations, 1897), en el que intentaba reducir todo el conocimiento a enunciados sobre las sensaciones, fue una fuente primordial tanto del positivismo y el empirismo lógico del Círculo de Viena -un grupo de eminentes filósofos y científicos que se reunían regularmente en Viena durante las décadas de 1920 y 1930- como de las teorías epistemológicas sobre los datos sensoriales y las construcciones lógicas desarrolladas en Gran Bretaña más o menos en la misma época por Bertrand Russell, quizá el lógico y filósofo más destacado entonces en Inglaterra; por G. E. Moore, un meticuloso pionero del Análisis Lingüístico; y por otros. Mientras tanto, el Realismo cualificado de Planck y Hertz fue llevado más lejos por hombres como Norman Campbell, físico inglés conocido por su agudización de la distinción entre leyes y teorías, y Karl Popper, filósofo austro-inglés reconocido por su teoría de la falsabilidad, cuyos puntos de vista reflejan la metodología explícita de muchos científicos en activo hoy en día. Una excepción notable serían los seguidores positivistas de Niels Bohr en la escuela de Copenhague de física teórica. Por último, ha seguido habiendo un apoyo sustancial a los compromisos intermedios, convencionalistas, con tintes kantianos, siguiendo las líneas generales desarrolladas por Poincaré y Duhem.

De la rica complejidad de la filosofía moderna de la ciencia, pueden seleccionarse aquí dos vertientes principales para una mención especial. La primera es la vertiente del Positivismo neohumeano, que se desarrolló primero en el Círculo de Viena y ha florecido más recientemente en Estados Unidos, y que se ha preocupado fundamentalmente por las cuestiones epistemológicas. Aunque han abandonado en gran medida la creencia de Mach de que las sensaciones son el único fundamento último del conocimiento, sus defensores han seguido considerando, con Mach, las entidades teóricas como ficciones o construcciones lógicas, cuya validez depende por completo de la capacidad de darles una base en observaciones empíricas. Esta posición neohumeana ha obtenido mucho aliento, si no una confirmación formal, tanto del énfasis de Einstein en el papel esencial del observador en la física de la relatividad como del ataque desde el lado de la teoría cuántica realizado por el físico alemán Werner Heisenberg a cualquier distinción tajante, a nivel subatómico, entre el observador, su observación y el sistema observado.

Los positivistas lógicos y los empiristas engarzaron a estos argumentos epistémicos un aparato formal tomado de la filosofía de las matemáticas – concretamente, de los Principia Mathematica de Russell y Whitehead (1910-13). En su opinión, la actividad de construcción de teorías es lógicamente equivalente a la creación de sistemas proposicionales, en los que grupos de proposiciones se exponen idealmente en forma axiomática. Así interpretado, el método hipotético-deductivo se convierte en una receta para idear una sucesión de sistemas axiomáticos progresivamente más completos, basados en conjuntos alternativos de postulados generales (o proposiciones primitivas) postulados sin prueba, de los que se pueden inferir proposiciones particulares empíricas. Como en el caso de la teoría especial de la relatividad, estas proposiciones particulares -por ejemplo, que el eje de la elipse orbital de Mercurio precesará (o girará) a un ritmo determinado- pueden utilizarse entonces para validar los postulados generales comparándolos con la experiencia real, corroborando así -directa o indirectamente- también las proposiciones primitivas más generales. El debate posterior en el seno de la escuela vienesa se ha centrado, en gran medida, en el carácter exacto y la fuerza de esta fundamentación, ya sea verificación, confirmación o corroboración y/o falsación. En su extremo más ambicioso, la escuela vienesa aspiraba a construir un sistema único de ciencia unificada, por el que todo el corpus del conocimiento positivo quedaría englobado en un sistema axiomático único y omnicomprensivo que se construiría en torno a la lógica simbólica abstracta de Russell. Según este programa, todo conocimiento verdaderamente científico debe, en primer lugar, ser validado apelando a observaciones empíricas neutras, so pena de ser descartado como carente de sentido; y debe entonces ser incorporado al esquema más amplio de la ciencia unificada.

La oposición más fuerte a esta vertiente empirista o positivista ha procedido, correspondientemente, de una escuela neokantiana que ha cuestionado la posibilidad misma de identificar el conjunto de observaciones teóricamente neutras necesarias para fundamentar o desacreditar teorías alternativas de forma estrictamente lógica. Esta vertiente neokantiana de la filosofía de la ciencia del siglo XX fue inaugurada por los pensadores pioneros Heinrich Hertz (en la teoría de las ondas electromagnéticas) y Ludwig Wittgenstein (en la filosofía del lenguaje). Rechazando las cuestiones epistemológicas centrales de Mach sobre las sensaciones y las ideas, estos hombres partieron en su lugar de cuestiones kantianas sobre el uso de representaciones o modelos en la explicación de los fenómenos. El tratado de Hertz sobre Los principios de la mecánica (1894), por ejemplo, exponía la dinámica newtoniana como una representación formal que implicaba lógicamente conclusiones empíricas sólo en la medida en que los fenómenos en cuestión fueran ya descriptibles en términos extraídos de la propia teoría; y el Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein (1922) ampliaba el análisis de Hertz para proporcionar una teoría filosófica general del lenguaje como instrumento para la representación de los hechos. Las implicaciones de este enfoque para el análisis filosófico y la metodología de la ciencia han sido exploradas más a fondo por algunos de los alumnos y sucesores de Wittgenstein, que han desplazado el centro de la discusión de la verificación de las proposiciones científicas al establecimiento de conceptos y teorías científicas; al destacar el problema del cambio conceptual, han reavivado el interés por el significado filosófico de la historia de las ideas científicas. Pues, desde este punto de vista, a las cuestiones lógicas sobre la estructura de los sistemas proposicionales deben unirse otras cuestiones racionales igualmente fundamentales sobre la manera en que los distintos sistemas teóricos llegan a sucederse (véase más adelante El cambio conceptual y el desarrollo de la ciencia).

Durante este mismo periodo, los notables cambios que se están produciendo en ciencias como la física teórica, la bioquímica y la psicología han provocado debates filosóficos entre los propios científicos. Por ejemplo, el desplazamiento de la física newtoniana clásica por la mecánica cuántica de Heisenberg ha estimulado una nueva ronda de discusiones sobre la causalidad y el determinismo, con algunas personas aclamando el Principio de Indeterminación de Heisenberg – que sostiene que la localización de una partícula es intrínsecamente imprecisa en la medida en que su momento es preciso (y viceversa) – como otorgando al libre albedrío humano el asidero que el determinismo riguroso del siglo XIX no parecía permitir. Los avances en fisiología celular y subcelular, además, han dado lugar a nuevas rondas de debate en la filosofía de la biología. Claude Bernard, el experimentalista más destacado de la medicina del siglo XIX, nunca había conseguido ampliar su análisis de los mecanismos reguladores, como los de los nervios que controlan el tamaño de los vasos sanguíneos, para abarcar los procesos de embriología y morfogénesis (desarrollo de formas orgánicas); y, en este nivel más fino, se había producido un nuevo estancamiento, en torno a los años 1900-20, entre el vitalismo de Hans Driesch, que postulaba una realidad casi “anímica” que guía el desarrollo, y el mecanicismo de Jacques Loeb, ambos biólogos experimentales con inquietudes filosóficas. Una vez más, los partidarios de ninguna de las dos posiciones extremas pudieron defender sus argumentos por completo; en su lugar, los biólogos han tendido hacia las concepciones sistémicas mediadoras introducidas por primera vez por Paul A. Weiss, un distinguido biólogo del desarrollo, a mediados de la década de 1920, y desarrolladas posteriormente en detalle como aplicaciones de las nuevas teorías de la cibernética y la retroalimentación, que realizan estudios comparativos de los sistemas de control automático en el sistema nervioso y en la ingeniería electromecánica. Más recientemente aún, el desarrollo de la biología molecular ha obligado a los científicos a reformular de nuevo el problema de la morfogénesis, esta vez como el problema de ver cómo los patrones estructurales de las macromoléculas de ácido nucleico del material genético hereditario encuentran una expresión estructural en el cuerpo en desarrollo como resultado de la interacción con el entorno. En la actualidad, esta cuestión sigue en gran medida sin respuesta.

Metodológicamente, desde 1940 se ha desarrollado un nuevo centro de debate filosófico, esta vez en las ciencias del comportamiento. Desde Descartes y Hobbes, ha habido un fuerte desacuerdo sobre la legitimidad de extender los métodos y las categorías de la ciencia física a la esfera de los procesos mentales superiores, distintivamente humanos; e, incluso en la década de 1970, los psicólogos teóricos aún estaban lejos de ponerse de acuerdo en sus explicaciones del comportamiento humano. Algunos psicólogos insisten en que las acciones humanas están sujetas a leyes y mecanismos del mismo tipo que los procesos físicos; otros niegan que exista una analogía directa entre las reglas de conducta y las leyes de la naturaleza. Actualmente, esta disputa es más viva en la psicología del lenguaje. Los conductistas siguen a B.F. Skinner, un psicólogo estadounidense, al rechazar cualquier clase distintiva de leyes y procesos mentales, mientras que los psicólogos cognitivos y los gramáticos generativos, liderados por Noam Chomsky, sostienen que las actividades lingüísticas son creativas y se ajustan a las reglas en aspectos que ningún conductista puede explicar. En sociología y antropología, igualmente, el siglo XX ha sido un periodo de controversia metodológica. Aquí el conflicto no resuelto tiene que ver con la importancia de la historia en la explicación del comportamiento humano colectivo. Por un lado, está, en sociología, una escuela de los llamados estructuralistas o funcionalistas que sigue a otro erudito estadounidense, Talcott Parsons; o, en antropología, están los etnólogos británicos A.R. Radcliffe-Brown y Broniseaw Malinowski, estudiosos de la mentalidad y el comportamiento primitivos, que consideran que todas las prácticas culturales e instituciones sociales que funcionan en una comunidad determinada en un momento dado están relacionadas entre sí de forma sistemática dentro de una estructura global: para explicar cualquiera de esas prácticas o instituciones, sostienen, basta con mostrar cómo se conecta con todos los demás aspectos contemporáneos de la cultura. En el otro lado, una escuela con una mentalidad más histórica, en particular los “marxistas críticos” alemanes (como Jürgen Habermas), hace hincapié en el carácter dinámico y en desarrollo de las estructuras y relaciones sociales. También en este caso, el debate metodológico sigue en curso y su resultado final aún no puede preverse con claridad.

Elementos de la empresa científica

En este punto conviene definir los problemas recurrentes que han desempeñado un papel central en el debate filosófico sobre la ciencia y los elementos cruciales que cualquier filosofía adecuada de la ciencia debe incluir en su relato. Desde el principio, los propios científicos han estado interesados no sólo en catalogar y describir el mundo de la naturaleza tal y como lo encuentran, sino en hacer inteligible el funcionamiento de la naturaleza con la ayuda de teorías compactas y organizadas. En consecuencia, los filósofos de la ciencia se ven obligados a considerar no sólo la naturaleza aislada -como un mero conjunto de hechos empíricos, que esperan mudamente a ser descubiertos por el hombre- sino también la manera en que el propio hombre percibe e interpreta esos hechos al ponerlos al alcance de una teoría inteligible y los aspectos en que la validez de las ideas (o conceptos) teóricos resultantes se ve afectada por ese procesamiento de los datos empíricos.

Históricamente, los problemas planteados por esta interacción del hombre y la naturaleza han sido complejos y confusos. Aunque los filósofos de la ciencia se enfrentan, incluso hoy en día, a muchas de las mismas cuestiones que ya se debatían en la Atenas clásica, el alcance y la relevancia de esas cuestiones se han aclarado mucho entretanto. Por ejemplo, cuando los filósofos del siglo XVII analizaron la naturaleza y el posible alcance de un relato matemático y experimental de la naturaleza, ayudaron a despejar el terreno para que Newton desarrollara el programa intelectual y la metodología de la física teórica moderna; mientras que el posterior debate filosófico sobre la clasificación natural y artificial despejó de forma similar el terreno para la taxonomía científica del sistemático sueco Carolus Linnaeus y la teoría de la selección natural de Charles Darwin. De este modo, la clarificación metodológica en la filosofía de la ciencia ha conducido repetidamente a un avance creativo en la propia ciencia y ha dado lugar, a su vez, a nuevas experiencias en las que los filósofos pueden basarse para llevar más lejos sus análisis metodológicos.

Resulta bastante fácil enumerar los principales elementos que deben encontrar un lugar en cualquier filosofía de la ciencia, pero surgen problemas a la hora de trazar las relaciones entre ellos.

Los datos empíricos y su interpretación teórica

En primer lugar están los elementos empíricos. La tarea de la ciencia es explicar los hechos, procesos o fenómenos reales de la naturaleza; y ningún sistema de ideas teóricas, términos técnicos y procedimientos matemáticos -o los procedimientos matemáticos por sí solos- se califica de científico a menos que se enfrente a esos hechos empíricos en algún punto y de alguna manera y ayude a hacerlos más inteligibles. Por un lado, los hechos en cuestión pueden descubrirse utilizando métodos de observación, es decir, registrándolos tal y como se producen de forma natural, sin emplear ningún artificio especial que afecte a su ocurrencia. Esta situación es, por supuesto, el caso normal en astronomía, en la que no se puede influir ni controlar los objetos de estudio. Otra posibilidad es descubrirlos utilizando métodos experimentales, es decir, ideando equipos o aparatos especiales con ayuda de los cuales se hace que esos procesos o fenómenos se produzcan a demanda y en condiciones especialmente controladas. En ese caso, el científico puede atacar los problemas científicos -por utilizar la vívida metáfora de Kant- “poniendo a la Naturaleza en cuestión”, como en gran parte de la física y la biología fundamental. De cualquier modo, surge de inmediato una dificultad filosófica acerca de los resultados de los estudios empíricos del científico: pues éste debe preguntarse cómo pueden tamizarse, enunciarse y describirse esos hechos empíricos en bruto de forma que arrojen luz sobre los propios problemas teóricos del científico. ¿Sirven todos los hechos empíricos, sean cuales sean, como materia prima para la ciencia? ¿O esto sólo es cierto de aquellos que han sido preseleccionados por su relevancia teórica – o incluso, hasta cierto punto, remodelados para garantizarla? ¿A un científico le preocupa cada hecho empírico particular, como tal, o sólo los fenómenos generales o las regularidades reconocibles en esos hechos? Las distintas escuelas de filósofos tratan esta materia prima de maneras muy diferentes.

En segundo lugar, están los elementos conceptuales. Cada ciencia emplea sus propias abstracciones, terminología y técnicas de interpretación y explicación características, que pueden ser de tipos muy diferentes. Pueden ser tipos ideales, como en la teoría de los gases y partes de la sociología; principios de conservación, como en la dinámica y la energética; taxones, como en la sistemática biológica; partículas o constituyentes, como en la genética y la física subatómica; modelos o diagramas de flujo, como en el análisis econométrico. Tales elementos conceptuales son las claves intelectuales mediante las cuales se hacen inteligibles los fenómenos, y un debate filosófico de lo más activo ha girado en torno al papel que desempeñan en la interpretación de los fenómenos. Si, por ejemplo, la idea de partículas o constituyentes últimos de la materia se considera un concepto creado por los científicos a efectos de su propio análisis teórico, ¿puede reclamarse entonces una existencia independiente para tales entidades teóricas en el propio mundo de la naturaleza? ¿O deben considerarse todas esas ideas como ficciones o construcciones cuya pretensión de realidad no va más allá del papel en el que están redactadas las explicaciones científicas? Del mismo modo, si las descripciones teóricas de la naturaleza a las que se llega en la ciencia son inevitablemente idealizadas y abstractas, ¿implica esto que la necesidad que se atribuye a los argumentos en, digamos, la física teórica es en sí misma sólo un artefacto, o subproducto, de los propios procedimientos de los científicos para interpretar los fenómenos? ¿O se puede, después de todo, hablar de los propios sucesos naturales como si ocurrieran “por necesidad”?

Por último, toda ciencia natural incluye también elementos formales y matemáticos, o sólo matemáticos. Pueden ser algoritmos matemáticos, o procedimientos de cálculo, como los utilizados en astronomía computacional desde los tiempos de Babilonia, o como los programas informáticos que son sus homólogos del siglo XX; o construcciones geométricas, como en ciertas ramas de la óptica; o métodos de análisis gráfico, como los utilizados en el manejo de datos estadísticos; o los sistemas axiomáticos mediante los cuales, desde la época clásica, la geometría y la física se han organizado en esquemas formales de proposiciones unidas por relaciones lógicas. Los filósofos de la tradición platónica otorgan a tales elementos formales una consideración especial, considerando como auténticamente inteligibles sólo aquellas teorías cuyo contenido puede presentarse explícitamente en sistemas formales, y preferentemente matemáticos, de proposiciones. Sólo las teorías de este tipo son capaces -como expresó el lógico alemán seminal Gottlob Frege- de emplear “conceptos en su forma pura”. Así, los filósofos de la ciencia del siglo XX han dedicado mucho tiempo y esfuerzo a la cuestión: ¿Hasta qué punto y en qué condiciones pueden otras ramas de la ciencia natural (por ejemplo, la mecánica cuántica o la genética) adoptar la misma forma definitiva y axiomática que la mecánica clásica y la teoría eléctrica? ¿O es esta construcción formal en sí misma una mera conveniencia humana, adoptada para simplificar el manejo de los datos empíricos, que no revela nada más sobre la estructura subyacente de la propia naturaleza?

Cada uno de estos tres grupos de elementos plantea problemas sobre los que los filósofos de la ciencia siguen estando en profundo desacuerdo; y estas diferencias de opinión pueden ilustrarse útilmente indicando los diversos enfoques adoptados por los miembros de escuelas rivales al discutir cada uno de los grupos. En un extremo pueden citarse los filósofos de talante radicalmente empirista, que consideran importante, por encima de todo, hacer hincapié en los fundamentos empíricos del conocimiento científico; para ellos, los hechos brutos de la experiencia son primordiales y tienen derecho a un respeto absoluto. Desde este punto de vista, los principios teóricos generales sólo tienen auténtico contenido científico cuando se interpretan como generalizaciones empíricas sobre datos empíricos captados directamente; y, correspondientemente, las entidades teóricas abstractas deben entenderse como construcciones lógicas a partir de elementos más fundamentales que pueden identificarse directamente en la experiencia empírica. (Esta creencia, por supuesto, fue la base de la conclusión de Mach de que los átomos submicroscópicos eran meras ficciones intelectuales y derivaban su significado científico enteramente de las experiencias sensoriales macroscópicas que se utilizaban para explicar).

En el otro extremo, pueden citarse filósofos de tendencia plenamente racionalista, o cartesiana, que rechazan la idea de que los hechos empíricos brutos, en sí mismos y por sí mismos, muestren relaciones inteligibles o regidas por leyes, y menos aún necesarias. Para ellos, como para Platón, la experiencia desnuda de la naturaleza por parte del científico es un agregado desorganizado, o flujo, a menos y hasta que sea capaz de descubrir alguna estructura o principios racionales que relacionen estos hechos inconexos con un todo más amplio e inteligible. En lugar de conceder la misma importancia y autoridad a cada suceso pasajero, el científico, según este punto de vista, debe ser muy selectivo en las observaciones a las que presta atención; de hecho, la función misma de un experimento bien diseñado es ahora crear fenómenos que puedan ilustrar las relaciones inteligibles que son la verdadera preocupación de la ciencia y merecen así el estatus de hechos científicamente autentificados.

Ambos enfoques, el empirista y el racionalista, hacen hincapié en puntos válidos e importantes; pero, en sus formas extremas, dan lugar a dificultades probablemente insuperables. En cuanto al enfoque Empirista, las credenciales de cualquier concepto o teoría científica dependen ciertamente en gran medida de su base en la experiencia empírica. De hecho, se ha aprendido mucho sobre estadística, el cálculo de probabilidades y el diseño de experimentos científicos a partir del análisis cuidadoso de los procedimientos mediante los que se manejan realmente los datos empíricos, incluso antes de que se plantearan directamente cuestiones de interpretación teórica. Sin embargo, es cuestionable que las impresiones sensoriales por sí solas puedan servir alguna vez como prueba de cualquier posición científica, como suponían Mach y los filósofos de los datos sensoriales. Todas las observaciones científicas genuinas, tal como lo expresó Kant, tienen la forma de juicios, es decir, se expresan en afirmaciones que responden a preguntas formuladas de antemano. Probablemente sea una exageración insistir en que todos los enunciados teóricos legítimos de la ciencia deben relacionarse de manera estrictamente deductiva con las observaciones empíricas cotidianas que se utilizan para explicar; y es una caricatura tratar el poder explicativo de las leyes y principios teóricos, como por ejemplo en la física, como si no difiriera en especie del de una generalización tan elemental como “Todos los huevos de petirrojo son de color azul verdoso.”

En cuanto al enfoque racionalista, una de las principales tareas de los filósofos de la ciencia es sin duda dar cuenta de las interconexiones racionales que confieren a las explicaciones científicas su inteligibilidad característica. A este respecto, hombres como Descartes, Kant y Hertz han profundizado la comprensión del filósofo de la empresa científica obligándole a reconocer las formas en que la organización intelectual de las teorías científicas descansa en las propias actividades constructivas del científico, más que en los hechos concretos. Sin embargo, volvería a ser engañoso utilizar este hecho como excusa para considerar las teorías físicas -haciéndonos eco de una frase de Einstein- como “creaciones libres de la mente humana”. Aunque el paso de las observaciones a las teorías no se basa únicamente en vinculaciones formales, sería una contraexageración igualmente grave sugerir que la construcción de teorías es totalmente arbitraria o no está limitada por las exigencias imperativas de los problemas específicos que hay que resolver.

La tarea pendiente para la mayoría de los filósofos de la ciencia es, en consecuencia, encontrar un camino intermedio aceptable entre los extremos racionalista y empirista y hacer así justicia tanto a los fundamentos empíricos de las teorías como a su organización interna. Los diferentes énfasis de los filósofos suelen reflejar, como mucho, diferencias en sus preocupaciones sustantivas. Los que se interesan (como Mill) por los posibles métodos para desarrollar las ciencias humanas o sociales ponen naturalmente más énfasis en la base empírica del conocimiento científico. Quienes están familiarizados (como lo estaba Whewell) con el resultado real de la construcción de teorías en las ciencias establecidas, como la física, subrayan naturalmente la coherencia sistemática y la estructura de la comprensión científica. Los que se preocupan por la naturaleza y la validez de la comprensión histórica (como Giambattista Vico) acaban igualmente por dar cuenta de una certeza y una necesidad muy diferentes de las de aquellos (como Descartes) cuyo ideal de conocimiento científico es formal y matemático.

Si el filósofo llega a comprender toda la complejidad de la empresa científica, este enfoque puede conducirle a una comprensión más exacta de los variados problemas intelectuales de las ciencias naturales y humanas. Una vez que se reconoce lo diferentes que son los tipos de cuestiones que se plantean en campos tan diversos como la electrodinámica cuántica y la biología del desarrollo, la neurología clínica y la sociología histórica, el objetivo de formular un método científico único -con un conjunto de procedimientos y criterios universalmente aplicables para juzgar las nuevas teorías o ideas en todos los campos de la ciencia- puede llegar a parecer un espejismo. Sin embargo, la legítima insistencia del filósofo en la generalidad ya ha contribuido a promover importantes ampliaciones e integraciones de la comprensión científica del hombre. Así que, de nuevo, ahora debe evitar adoptar una postura demasiado dogmática, ya sea a favor o en contra de la generalidad completa, teniendo en cuenta la advertencia de Kant de que la razón sólo puede esperar trazar sus propios límites adecuados al precio de sobrepasarlos ocasionalmente.

Los procedimientos empíricos de la ciencia

Junto con los tres grupos de elementos ya analizados, cada fase de la empresa científica -empírica, formal y conceptual o interpretativa- implica sus propios procedimientos característicos. En el nivel de la observación y la descripción empíricas, se pueden tocar brevemente tres temas, todos los cuales se tratan con mayor profundidad en otros artículos (véase el sistema de medición y los artículos sobre las ciencias básicas).

En primer lugar, están los procedimientos de medición mediante los cuales los científicos llegan a estimaciones cuantitativas de las variables y magnitudes consideradas en sus teorías. A estas alturas, existe un cuerpo de conocimientos bien desarrollado sobre el que los estudiosos están de acuerdo acerca de muchas de las técnicas y precauciones que deben emplearse en la práctica en la medición de magnitudes empíricas, en el cálculo de errores probables o desviaciones significativas, etcétera. Sin embargo, sobre el significado más profundo de los procedimientos de medición y sus resultados aún existen disputas filosóficas sin resolver. Estos desacuerdos reflejan las mismas diferencias de enfoque ya señaladas. Así, algunos filósofos consideran que cualquier teoría científica que se ocupe de magnitudes mensurables (o cuantificables) es intrínsecamente superior a una cualitativa (o, como dirían ellos, impresionista), por muy rica y bien organizada que esté esta última. Otros, por el contrario, argumentarían que cualquier insistencia en emplear medidas numéricas a toda costa, incluso en una ciencia como, por ejemplo, la biología sistemática, sólo puede llevar al investigador a concebir erróneamente la verdadera naturaleza de los problemas implicados. De nuevo, filósofos de una persuasión extremadamente empirista o positivista han interpretado a veces que los procedimientos experimentales para medir magnitudes teóricas en, por ejemplo, la física, proporcionan definiciones implícitas de los términos técnicos asociados -las llamadas definiciones operativas- y se han sentido así capaces de afirmar que las vinculaciones lógicas que el científico busca entre observaciones y teorías se establecen por fiat lingüístico (véase más adelante Estatus de las proposiciones y conceptos o entidades científicas).

En segundo lugar, existen procedimientos analíticos estadísticos para el diseño de experimentos científicos. Las técnicas matemáticas empleadas para este fin están, de hecho, estrechamente relacionadas con las implicadas en las teorías de la medición, el error probable, la significación estadística y otras. En este ámbito, la conexión entre las discusiones filosóficas sobre la lógica inductiva y los procedimientos prácticos de los científicos en activo es máxima. Mientras que un científico religioso (Blaise Pascal), un ministro inconformista (Thomas Bayes) y un astrónomo (Pierre, marqués de Laplace), todos ellos también matemáticos, analizaron los fundamentos filosóficos del cálculo moderno de probabilidades en los siglos XVII y XVIII, los matemáticos y los lógicos inductivos del siglo XX han explorado de forma similar la base intelectual del diseño y la interpretación de experimentos significativos; y, en la actualidad, los procedimientos pertinentes forman una rama de pleno derecho de la estadística matemática con muchas aplicaciones valiosas, sobre todo en campos como la sociología y la economía, en los que interviene un gran número de variables.

Sin embargo, los problemas de diseño experimental sólo pueden plantearse con claridad y sin ambigüedades en situaciones en las que no se plantean activamente cuestiones de interpretación teórica fundamental; por ejemplo, en experimentos para determinar cuál de dos antibióticos es más eficaz contra una infección dada o para saber si existe una correlación significativa entre dos variables físicas conocidas. Sin embargo, en cuanto surgen cuestiones teóricas más fundamentales, los problemas de diseño experimental superan el alcance de cualquier análisis puramente estadístico. Además, lo mismo ocurre con los procedimientos de programación informática: los datos numéricos obtenidos de un experimento científico sencillo pueden introducirse en muchos casos en un ordenador programado para seleccionar el gráfico o la fórmula que mejor concuerde estadísticamente con los datos de entre aquellas hipótesis que se ajusten a un conjunto predeterminado de requisitos conceptuales o interpretativos; así pues, en este sentido, un ordenador puede utilizarse para realizar inferencias inductivas. Idear estilos completamente nuevos de interpretación conceptual o teórica, por el contrario, implica ampliar o modificar los procedimientos explicativos actuales para satisfacer requisitos intelectuales novedosos; y estas tareas exigen algo más que técnicas estadísticas o de programación formales.

Por último, el manejo inicial de los datos empíricos del científico requiere que éste emplee procedimientos de clasificación sistemática. La naturaleza y la validez de los procedimientos científicos de clasificación y de las especies, géneros, familias, etc. en que los científicos dividen su materia empírica han sido objeto de un largo y polémico debate. El prolongado estancamiento filosófico entre los partidarios de los sistemas de clasificación naturales y artificiales se rompió en gran medida -en la taxonomía zoológica, en todo caso- gracias al éxito de la teoría de la selección natural de Darwin. Como demostró Darwin, las especies a las que da lugar la evolución orgánica no son ni entidades naturales eternamente inmutables ni meras ficciones de la creación arbitraria del zoólogo; consideradas como poblaciones coherentes y autoaisladas, tienen una realidad genuina aunque temporal que se conserva mediante los procesos contrarios de variación y perpetuación de la selección. En algunas otras áreas del pensamiento, sin embargo, la identificación y clasificación preliminares del material empírico sigue planteando cuestiones filosóficas polémicas. Cuando el sociólogo teoriza sobre grupos o sistemas sociales en las ciencias humanas, por ejemplo, tiene que decidir qué conjuntos de hombres e instituciones entran, o no, dentro de esos epígrafes generales. ¿Se pueden encontrar pruebas objetivas para identificar las unidades naturales del análisis sociológico? O, ¿esta elección de unidades se establece meramente para la propia conveniencia del sociólogo? Esta incertidumbre sobre la propia materia de la sociología es en sí misma un obstáculo para la creación de un cuerpo consensuado de teoría social; y también pueden surgir dificultades comparables en antropología, lingüística y psicología. Por lo tanto, no es sorprendente que algunos críticos hayan llegado a cuestionar si estas disciplinas pueden llamarse realmente ciencias.

El carácter de estas continuas dificultades subraya un punto de importancia general sobre la relación de las pruebas empíricas con las teorías científicas: aunque los filósofos consideren necesario distinguir analíticamente las fases, elementos y procedimientos empíricos de la ciencia de los teóricos, de ello no se deduce que puedan mantenerse totalmente separados en la práctica real. Los procedimientos de medición satisfactorios, los diseños experimentales y los principios de clasificación sistemática son, sin duda, condiciones previas necesarias para una teorización eficaz; pero ellos mismos están sujetos, a su vez, a revisión y refinamiento a la luz de consideraciones teóricas posteriores. Al llegar a sus teorías dinámicas, por ejemplo, Newton tuvo que empezar basándose en nociones comunes y corrientes más antiguas de esfuerzo, peso y cantidad de movimiento; pero pronto las sustituyó por los conceptos más exactos y teóricamente definidos de fuerza, masa e impulso, y este cambio reaccionó también sobre los procedimientos empíricos de la física. Del mismo modo, en otros campos de la ciencia, la decisión sobre si el resultado de cualquier procedimiento empírico es o no científicamente relevante o significativo pronto deja de ser una cuestión puramente empírica, ya que los cambios teóricos reaccionan de nuevo sobre esos procedimientos empíricos y obligan al científico a modificar su forma de recoger y describir los datos supuestamente brutos de la ciencia. De este modo, las pruebas empíricas con las que se justifican sus conclusiones científicas pierden rápidamente su carácter puro y teóricamente neutro.

Las estructuras formales de la ciencia

En esta sección y en la siguiente se considerarán aquellos aspectos de la empresa científica que han dominado el debate reciente en la filosofía de la ciencia, a saber, las estructuras formales de la teoría científica y los procesos de cambio conceptual. Pronto quedará claro que los problemas filosóficos a que dan lugar estos dos aspectos, respectivamente, son correlativos y complementarios: uno es estático y el otro dinámico.

Desde 1920, la mayoría de los filósofos analíticos de la ciencia han basado explícitamente su programa en una presuposición heredada de Descartes y Platón, a saber, que el contenido intelectual de cualquier ciencia natural puede expresarse en un sistema proposicional formal, que posee una estructura lógica definida y esencial – lo que un destacado filósofo de la ciencia estadounidense, Ernest Nagel, denominó concisamente “la estructura de la ciencia” en su libro de ese título (1961). Una inspiración inmediata de este programa fue la obra de David Hilbert, matemático de finales del siglo XIX. Para hacer más explícitos y perspicaces los métodos de demostración matemática y, por tanto, más rigurosos, Hilbert empleó las técnicas de formalización, una reducción a relaciones sin tener en cuenta la naturaleza de los relatos, y de axiomatización, un rastreo de los entailments hasta los axiomas aceptados.

Estas mismas técnicas fueron llevadas a la filosofía de las matemáticas por un lógico alemán pionero, Gottlob Frege, y a la lógica simbólica por Bertrand Russell y su colaborador Alfred North Whitehead; y, a partir de 1920, los positivistas vieneses y sus sucesores intentaron emplearlas también en la filosofía de la ciencia, con la esperanza de demostrar la validez de los modelos formales de inferencia científica mediante la extensión directa de métodos ya familiares en la lógica deductiva.

Según el programa resultante, la tarea primordial para la filosofía de la ciencia era repetir en términos bastante generales el tipo de análisis mediante el cual, en la ciencia de la mecánica, Heinrich Hertz, el formulador de la teoría de las ondas electromagnéticas, ya había separado los aspectos formales de la ciencia de sus aspectos empíricos. El programa se basaba en la expectativa de que sería posible, en primer lugar, demostrar la existencia de estructuras formales esenciales para cualquier ciencia, propiamente dicha, y, en segundo lugar, identificar la naturaleza de las leyes, principios, hipótesis y observaciones científicas por sus funciones lógicas características. Una vez hecho esto, podrían darse definiciones formales rigurosas de validez, probabilidad, grado de confirmación y todas las demás relaciones probatorias implicadas en el juicio de los argumentos científicos.

La elaboración real de este programa ha implicado investigaciones complejas y altamente técnicas, en el curso de las cuales se ha hecho gala de un gran ingenio -como, por ejemplo, por parte de un destacado semanticista y analista filosófico, Rudolf Carnap, en su sistema de lógica inductiva, para la crítica de argumentos en apoyo de generalizaciones empíricas, y por parte de Hans Reichenbach, un eminente positivista germano-estadounidense, en su análisis de argumentos probabilísticos. Hasta ahora, sin embargo, el programa sólo ha dado resultados sustanciales cuando se ha aplicado a argumentos expresados en un simbolismo formal idealizado que sigue el modelo del cálculo funcional inferior de la lógica matemática. Por el contrario, poco se ha hecho para mostrar cómo se podrían extender los procedimientos formales resultantes a argumentos expresados en las terminologías prácticas de la ciencia del trabajo. Esa extensión, de hecho, plantea dificultades y ambigüedades que hasta ahora no se han resuelto y pueden resultar irresolubles. El objetivo de un análisis puramente formal de la inferencia científica ha generado dificultades, por ejemplo, al tentar a los lógicos a restar importancia a las diferencias importantes entre las meras generalizaciones descriptivas sobre los fenómenos naturales y las teorías explicativas (leyes, principios, etc.) que un científico desarrolla para hacer inteligibles esos fenómenos; y sucumbir a esta tentación crea problemas tanto dentro de la lógica inductiva como en sus aplicaciones.

Un distinguido partidario de este programa, Carl Hempel, originalmente miembro del grupo de Berlín (aliado del Círculo de Viena), ha discutido lo que él llama el dilema del teórico: si la tarea de explicar los fenómenos naturales requiere una prueba de que el carácter de esos fenómenos está formalmente implicado por las condiciones de su ocurrencia, tomadas junto con ciertas generalizaciones directas basadas en la experiencia empírica previa, y si esas generalizaciones empíricas incluyen referencias a entidades hipotéticas, entonces el teórico se enfrenta a una elección invidiosa: porque, en ese caso, o bien sus generalizaciones (sus leyes) proporcionan de hecho un vínculo lógico entre las condiciones de los fenómenos y su ocurrencia real y la absorción de entidades hipotéticas es formalmente superflua; o bien no consiguen hacerlo, y esa absorción no habrá explicado estrictamente los fenómenos. Evidentemente, este dilema sólo puede eludirse cuestionando la identificación de las leyes con las generalizaciones e insistiendo en que cualquier apelación a las leyes de la naturaleza siempre implica que el científico reinterprete los fenómenos naturales, no que se limite a generalizar sobre ellos.

Más allá de la estructura interna de la lógica inductiva, la dudosa equiparación de las leyes científicas con las generalizaciones empíricas también ha sido criticada porque trata el contenido de esas leyes como asuntos casuales, mucho más accidentales o contingentes que los expresados en cualquier ley genuina de la naturaleza. Según la opinión contraria, la fuerza explicativa de, por ejemplo, la ley de la inercia del físico es totalmente diferente de la de una afirmación generalizadora como “Todos los cisnes son blancos”; y no se puede aprender nada sobre la validez de los argumentos físicos reales a menos que su análisis filosófico respete esa diferencia crucial. No ha resultado fácil, sin embargo, analizar la estructura formal de las ciencias de un modo menos abstracto que el de los positivistas vieneses o dar una representación real del lenguaje de trabajo y los argumentos de la ciencia. En su Ensayo sobre metafísica (1940), R.G. Collingwood, filósofo e historiador británico, hizo un intento sorprendente, en el que la estructura formal de los sistemas intelectuales se explicaba en términos no de vinculaciones directas entre proposiciones más o menos universales, sino de presuposiciones mutuas entre conceptos más o menos generales. En este relato, el principio de inercia no era la afirmación más universalmente verdadera en dinámica sino, más bien, la presuposición más generalmente aplicable, o principio de interpretación. Tal explicación tiene el mérito de explicar por qué, dentro de una ciencia particular, ciertos patrones formales de argumentación tienen la necesidad aparente que tienen; pero al mismo tiempo se expone a la acusación de ceder demasiado al relativismo y destruir así la objetividad del conocimiento científico al dar la impresión de que las estructuras conceptuales de la ciencia se imponen a los fenómenos por la elección arbitraria del propio teórico científico.

En consecuencia, a finales de los años sesenta se renovó el cuestionamiento de la absorción original, a saber, que todo el contenido intelectual de una ciencia puede ser capturado en un sistema proposicional o presuposicional. Algunas de las dudas sobre esta tesis reviven las críticas planteadas a principios de siglo por un pragmatista estadounidense, Charles Sanders Peirce, que sostenía que el estatus lógico de los términos y enunciados teóricos de una ciencia está -en la naturaleza del caso- sujeto a cambios históricos a medida que se desarrolla la organización conceptual de la ciencia. (Esta misma idea ha sido explorada más recientemente por un lógico estadounidense, Willard Quine, que rechaza cualquier intento de clasificar los enunciados dentro de las teorías científicas utilizando las dicotomías tradicionales rígidas -contingente-necesario y sintético-analítico- por falaces y dogmáticas). Otras críticas a la tesis son más profundas. Al centrar su atención filosófica exclusivamente en la estructura formal estática de los sistemas proposicionales y, por tanto, en el contenido intelectual de las ciencias en secciones transversales temporales concretas de su desarrollo -señalan-, el filósofo se distrae de las cuestiones complementarias sobre el modo en que cambia la organización conceptual de una ciencia y, por tanto, de las pretensiones tradicionales de la ciencia natural de ser una empresa tanto racional como lógica. En este punto del debate, por tanto, el Enfoque se desplaza del problema estático de analizar una ciencia en términos lógicos estáticos al problema histórico de analizar los procesos dinámicos del cambio intelectual y conceptual.

El cambio conceptual y el desarrollo de la ciencia

El problema del cambio conceptual ha vuelto recientemente a primer plano. La cuestión crucial que plantea es “¿Qué es un concepto?”. En el apogeo del Empirismo Lógico, esa pregunta se había desatendido en gran medida. Siguiendo el ejemplo de Frege, los positivistas vieneses habían condenado cualquier tendencia a considerar que la filosofía de la ciencia se ocupaba del pensamiento científico -que, en su opinión, era asunto de los psicólogos- y se habían limitado al análisis formal de los argumentos científicos. Esta preocupación por la lógica se reflejaba también en su visión de los conceptos. Interpretar un concepto como el de fuerza como referido tanto a una sensación de esfuerzo como a una imagen mental sólo podía conducir, argumentaban, a la confusión. En su lugar, el filósofo debe equiparar los conceptos con los términos y variables que aparecen en los sistemas proposicionales de la ciencia y definirlos, en parte por referencia a sus papeles en las estructuras formales de esos sistemas proposicionales -fijando así su importancia sistemática- y en parte por referencia a los sucesos y fenómenos concretos que se utilizan para explicar -fijando así su importancia empírica-. En las décadas de 1920 y 1930, por consiguiente, todas las cuestiones filosóficas sustantivas sobre los conceptos de la ciencia se trataban de forma sumaria: simplemente se traducían en cuestiones lógicas o lingüísticas sobre los papeles formales y las referencias empíricas de los términos técnicos y las variables matemáticas.

Sin embargo, una vez que la filosofía de la ciencia se aborda de forma más histórica, esas cuestiones sustantivas deben afrontarse de nuevo por derecho propio. Las teorías científicas rivales se distinguirán ahora no sólo como otros tantos sistemas formales alternativos, basados en diferentes términos y axiomas primitivos, sino también como formas alternativas de organizar el conocimiento de la naturaleza, basadas en diferentes técnicas explicativas y modos de representación. Los rasgos distintivos de los diferentes conceptos científicos radicarán, en consecuencia, no en sus respectivos papeles formales y referencias empíricas, sino en los estilos de procedimiento explicativo implicados en su aplicación. Esos procedimientos pueden ser de muy diversa índole: por ejemplo, cálculos físicos de conservación, diagramas de rayos ópticos, análisis funcionales, clasificaciones taxonómicas, reconstrucciones histórico-evolutivas o sistemas de axiomas dinámicos. En consecuencia, proporcionan ocasiones para emplear fórmulas matemáticas, o modelos intuitivamente inteligibles, o árboles genealógicos, u otros estilos de representación. En cada caso, sin embargo, el filósofo puede describir la organización conceptual de las explicaciones resultantes en términos ni de modelos intuitivos ni de fórmulas matemáticas y variables tomadas aisladamente: lo que debe considerar ahora es el patrón completo de interpretación teórica – modelos, matemáticas y todo.

Vista desde este punto de vista alternativo, la filosofía de la ciencia comenzará por identificar los diferentes estilos de explicación característicos de las diferentes ciencias o de las diferentes etapas de una ciencia dada y reconocerá cómo esas diferencias en el estilo explicativo reflejan los problemas característicos de los diferentes campos y periodos científicos. Así consideradas, las generalizaciones empíricas y las clasificaciones descriptivas servirán para organizar los datos empíricos de la ciencia de forma preliminar; pero la interpretación teórica seria sólo podrá comenzar a partir de ese momento. La tarea filosófica central consiste ahora en analizar, de forma clara y explícita, (1) las normas a las que apelan los científicos para decidir si alguna interpretación es o no legítima, justificada y está establecida de forma concluyente y (2) las consideraciones que justifican renunciar a una interpretación actualmente aceptada en favor de otra alternativa y novedosa.

Los empiristas lógicos se propusieron responder a su manera a la primera de estas cuestiones. Trataron los datos empíricos y los principios teóricos de la ciencia como si estuvieran conectados por relaciones puramente lógicas e intentaron definir las normas requeridas en términos de una teoría formal de confirmación, corroboración o falsación. Nunca abordaron seriamente la segunda cuestión. En su lugar, supusieron que se podría, primero, elaborar un índice cuantitativo de aceptabilidad para las teorías individuales tomadas por separado y, después, utilizarlo como escala para medir y comparar los méritos de las interpretaciones teóricas rivales. A estas alturas, sin embargo, es evidente que, cuando los biofísicos, digamos, abandonan un enfoque teórico en favor de otro -por ser más fructífero desde el punto de vista de la biofísica-, las consideraciones que les llevan a hacerlo no son en absoluto analizables sólo en términos formales. Por el contrario, la capacidad de un bioquímico, digamos, para juzgar si tal cambio de enfoque contribuirá o no eficazmente a resolver sus problemas teóricos es una de las evaluaciones más severas de su comprensión sustantiva de lo que es la bioquímica.

De este modo, el desplazamiento de la atención de las proposiciones de la ciencia a sus conceptos está haciendo que los filósofos sean más conscientes de hasta qué punto la comprensión teórica implica la reinterpretación de los resultados empíricos, no su mera transformación formal. Del mismo modo, el problema del cambio conceptual está planteando cuestiones sobre los procesos por los que se suceden las interpretaciones teóricas y sobre los procedimientos de juicio conceptual que se aplican en el desarrollo racional de una ciencia. Estas cuestiones son actualmente objeto de un activo debate y se barajan varias líneas de ataque, ninguna de las cuales se ha impuesto definitivamente.

En un extremo, hay quienes siguen considerando los conceptos y principios teóricos como organizados en sistemas compactos y lógicos y quienes intentan definir los puntos de vista alternativos de las distintas ciencias como las consecuencias de premisas o presupuestos básicos diferentes. Una vez adoptado este enfoque sistemático, el investigador descubre entonces que el cambio conceptual a un nivel fundamental sólo encuentra un alcance adecuado mediante la sustitución de un sistema formal completo por otro sistema sucesor distinto y separado. Como resultado, el cambio teórico fundamental es, desde este punto de vista, inteligible sólo como el resultado de revoluciones intelectuales profundas, en las que todo un sistema teórico – axiomas, principios, criterios de relevancia, normas de juicio y todo – es barrido en favor de otro.

Alternativamente, hay quienes distinguen dos tipos diferentes de principios fundamentales en una ciencia – separando las afirmaciones teóricas básicas como “La materia consiste en átomos que se combinan en moléculas” de sus máximas metodológicas y normas de juicio, como “Todos los fenómenos físicos deben explicarse en términos mecánicos” – y que reconocen como legítimos los cambios conceptuales fundamentales en la ciencia, siempre que respeten las máximas metodológicas que son definitivas de la ciencia en cuestión. Según este segundo punto de vista, los cambios conceptuales de cualquier profundidad en la sustancia intelectual de una ciencia seguirán siendo inteligibles, siempre y cuando los nuevos puntos de vista sigan rigiéndose por el programa establecido y los conceptos marco de la ciencia en cuestión. Entonces, sólo habrá revoluciones en la ciencia cuando se desacredite todo un planteamiento intelectual -por ejemplo, el de la iatroquímica de los siglos XVI y XVII, que estudiaba la química como medio para tratar enfermedades- o cuando se cree una ciencia totalmente nueva, con su propio sistema completo de interpretación -por ejemplo, la biología molecular-.

En el otro extremo, hay quienes dudan de que pueda establecerse una distinción tajante entre las afirmaciones teóricas sustantivas y las máximas del procedimiento metodológico y sostienen que todos los aspectos de una ciencia natural están abiertos por igual a la reconsideración y la modificación históricas. Cuanto más específicas sean las doctrinas y conceptos teóricos considerados, más arriesgados serán y más fácilmente se modificarán o abandonarán, o ambas cosas. Sin embargo, desde este tercer punto de vista, es cuestionable que cualquier cambio, por drástico que sea -incluso la hibridación de la cristalografía, la genética vírica y la bioquímica, que condujo a la inauguración de la biología molecular- sea alguna vez tan discontinuo o revolucionario como implican los dos puntos de vista anteriores. En su lugar, se puede intentar dar cuenta de los procedimientos y procesos implicados en el desarrollo histórico de los conceptos científicos utilizando la misma forma general de teoría en todos los niveles, explicando la innovación como algo que requiere una elección selectiva entre variantes intelectuales de diferentes tipos; y, de este modo, la teoría del desarrollo conceptual puede ponerse en consonancia con otras teorías del cambio natural y cultural basadas en la historia.

Sea cual sea la alternativa que se adopte, hay que tener en cuenta un punto: en el momento en que los problemas sobre la organización teórica cambiante de la ciencia empiezan a tratarse de una manera auténticamente desarrollista, las indagaciones filosóficas adquieren una dirección bastante nueva. Este paso obliga a considerar todas las cuestiones sobre la estructura lógica y los sistemas proposicionales de la ciencia sobre un trasfondo histórico más amplio. En este nuevo contexto, las ciencias naturales no se ven como estructuras formales estáticas, sino como empresas racionales caracterizadas por ciertos procedimientos o movimientos intelectuales típicos. Estos procedimientos básicos del desarrollo intelectual en la ciencia son el tema al que se dirige la atención en la siguiente sección.

Movimientos del pensamiento científico

Descubrimiento y racionalidad

Al analizar las ciencias naturales con fines filosóficos como empresas en desarrollo histórico, la pregunta “¿Qué es lo que hace que las ciencias sean racionales?” se plantea de una nueva forma: ¿los procedimientos intelectuales que los científicos emplean realmente para investigar y explicar los fenómenos naturales tienen méritos intelectuales definidos y objetivos que hacen que su adopción sea racionalmente prudente, sabia y obligatoria? A la hora de responder a esta pregunta, la opinión filosófica ha tendido a polarizarse en los últimos años hacia dos posiciones extremas: por un lado, un extremo formalista o positivista y, por otro, un extremo romántico o irracionalista.

Dada su inspiración y preocupaciones matemáticas, tanto los empiristas vieneses como sus sucesores en Gran Bretaña y Estados Unidos han interpretado que la racionalidad de los procedimientos científicos depende únicamente de la validez formal, o lógica, de los argumentos científicos. En su opinión, sólo pueden plantearse cuestiones de racionalidad sobre el trabajo del científico en la fase final de sus indagaciones -es decir, cuando expone, como resultado final de su trabajo, los argumentos explicativos explícitos en apoyo de sus novedosas teorías o interpretaciones- sólo entonces, declaran, habrá algo sobre la ciencia que sea susceptible de ser criticado en términos lógicos o filosóficos.

Por tanto, es un lugar común del análisis empirista reciente en la filosofía de la ciencia que hay que distinguir desde el principio entre descubrimiento y justificación. El término descubrimiento se refiere a todas las etapas de una investigación científica que preceden a la formulación de los nuevos argumentos explicativos que son su resultado final. El término justificación se refiere, por el contrario, a la demostración de que la validez formal o el poder explicativo de esos argumentos justifica que el científico acepte sus conclusiones como científicamente validadas o establecidas. Desde este punto de vista, las preocupaciones racionales del filósofo de la ciencia se limitan únicamente a esta fase final de la justificación. Todas las cuestiones sobre las fases anteriores -es decir, sobre el descubrimiento- son asuntos de mera psicología, no de filosofía seria. Como expresa un epigrama ampliamente aceptado, “No hay lógica del descubrimiento”; y esta distinción -dada la ecuación de la racionalidad dentro de la lógica- invalida aparentemente todas las preguntas sobre la racionalidad de los pasos preliminares por los que un científico llega a un descubrimiento.

En el extremo opuesto, están aquellos, como Michael Polanyi, científico y filósofo de origen húngaro, y Arthur Koestler, novelista y periodista, que destacan los papeles desempeñados por la intuición, las conjeturas y el azar en la investigación científica, citándolos como prueba de que el logro teórico pone en juego una creatividad intelectual superior a la mera racionalidad. Según este argumento antipositivista, el científico moderno es un sonámbulo cuya intuición creativa le guía hacia destinos intelectuales que nunca podría ver con claridad o enunciar de antemano: cualquier preocupación excesiva por la racionalidad de los procedimientos científicos, por el contrario, surge de un deseo pedestre de cortar las alas a la imaginación y confinar al científico a procedimientos estereotipados, destruyendo así la fertilidad creativa de la ciencia. En lugar de someter la intuición científica a la estéril contabilidad intelectual de los positivistas, se concluye, habría que abrazar un antirracionalismo romántico.

En cada uno de estos casos extremos, sin embargo, la ecuación inicial de racionalidad con lógica exige un examen más detenido. Ciertamente, la actividad de investigación y descubrimiento puede examinarse con ventaja desde un punto de vista psicológico, como lo ha hecho, de hecho, un matemático francés, Jacques Hadamard, así como desde un punto de vista filosófico. Sin embargo, la posibilidad de tales indagaciones psicológicas no prueba evidentemente, por sí sola, que los procedimientos de investigación intelectual en ciencia y matemáticas sean esencialmente no racionales. El azar, por ejemplo, puede ayudar a atraer la atención de un científico sobre material relevante. Pero el azar -como se ha señalado a menudo- favorece a la mente preparada, y es justo preguntarse hasta qué punto el científico actuó racionalmente, después de todo, al elegir los elementos que sí eligió como relevantes para sus problemas particulares. Del mismo modo, en el caso de la intuición creativa y demás: una vez más, el hombre con la mente mejor entrenada puede permitirse dar rienda suelta a su imaginación intelectual porque estará mejor cualificado para valorar el contexto racional de sus problemas actuales y reconocer pistas significativas, nuevas líneas de análisis prometedoras o posibles respuestas a sus preguntas, a medida que se le ocurran.

Ni denigrar las fases tempranas de la investigación científica como de interés meramente psicológico ni sobrevalorarlas como ejercicios de imaginación creativa elimina, por tanto, el problema filosófico que aquí se plantea, a saber, el de mostrar qué hace que ciertos procedimientos de investigación sean más racionales que otros. Para encontrar un término medio entre el formalismo y el irracionalismo, es necesario examinar más de cerca la naturaleza de los problemas de la investigación científica. Si el perfeccionamiento de los conceptos y las teorías científicas depende del desarrollo de procedimientos explicativos más potentes, el análisis filosófico del descubrimiento requiere entonces que se muestre lo que implica esencialmente idear tales procedimientos, ponerlos a prueba y determinar el alcance de su aplicación. Este problema debe abordarse, además, no sólo mediante un análisis formal de los argumentos resultantes, sino ante todo estableciendo qué tareas puede exigirse que realice cualquier procedimiento explicativo novedoso en la ciencia, qué exigencias puede pedirse adecuadamente que satisfaga su rendimiento y, por tanto, qué objetivos intelectuales se espera que persiga un científico en todas las fases de sus investigaciones. Planteado en estos términos alternativos, el problema de la racionalidad científica se convierte en un problema de mostrar cómo los cambios conceptuales en la ciencia dan lugar a la introducción de ideas novedosas, que están -en una frase acuñada por Mach ya en 1910- “mejor adaptadas, tanto a los hechos como entre sí”. Es racional que las teorías científicas más antiguas sean desplazadas por otras nuevas que sean funcionalmente superiores; y la tarea de los filósofos de la ciencia es demostrar explícitamente en qué consiste esa adaptación funcional.

En la actualidad, muchos filósofos de la ciencia más jóvenes están analizando activamente la naturaleza de los problemas de la ciencia en estos términos. Significativamente, la mayoría de estos hombres han tenido su formación primaria dentro de las ciencias naturales propiamente dichas y no en la lógica formal o las matemáticas puras, ya que la tarea requiere un análisis mucho más detallado de los procesos de innovación intelectual de lo que ha sido habitual hasta ahora. En lugar de la simple dicotomía entre descubrimiento y justificación, por ejemplo, exige una subdivisión del proceso de innovación en una secuencia más compleja de etapas distintas; y en cada etapa son pertinentes tanto las consideraciones racionales como las causales. Así, en la fase inicial de cualquier investigación, un científico debe decidir cuáles de entre todas las variantes filosóficamente concebibles del repertorio actual de métodos explicativos deben tomarse en serio en absoluto; cuáles, es decir, son posibilidades genuinas. Esta clasificación preliminar de las innovaciones inicialmente plausibles de las inverosímiles debe abordarse -y abordarse de la manera más racional posible- mucho antes de que surja cualquier cuestión de justificación.

Este procedimiento de clasificación inicial es uno sobre el que los propios científicos también hablan de forma convincente y elocuente. Lejos de decidir qué sugerencias novedosas son realmente posibles o plausibles sobre una base puramente psicológica o mediante el ejercicio de alguna intuición misteriosa y no racional, los científicos explicarán comúnmente sus razones para aceptar un conjunto de variantes conceptuales en lugar de otro como merecedoras de una consideración seria. Al mismo tiempo, estos microanálisis de la innovación científica deben dejar ciertamente espacio para las cuestiones causales, además de las racionales. Durante ciertos periodos del desarrollo histórico de la ciencia, por ejemplo, los científicos han despreciado notoriamente posibilidades novedosas que más tarde resultaron ser la clave para la solución de dificultades teóricas cruciales. Volviendo la vista atrás a esos periodos, es posible reconstruir con cuidado las consideraciones racionales que podrían haberse aducido en su momento para explicar esa desatención; pero aun así, en ocasiones uno se ve obligado a concluir que los hombres implicados tenían prejuicios contra esas posibilidades por factores externos a sus ciencias; por ejemplo, por influencias originadas en el marco social, cultural o político más amplio de su época. Así, Newton temía especialmente que su teoría de las partículas materiales pudiera ser acusada de apoyar el epicureísmo, mientras que Darwin ocultó sus especulaciones privadas sobre la base cerebral de las actividades mentales debido a las objeciones públicas al materialismo.

Al analizar la microestructura de la resolución de problemas científicos, es necesario, en consecuencia, resistir toda tentación de generalizar prematuramente. Los investigadores científicos que trabajan en campos diferentes, o en épocas diferentes, se enfrentan aparentemente a dificultades teóricas de tipos muy distintos. Por lo tanto, hay que empezar por estudiar las necesidades y tareas específicas de cada ciencia en particular, en una u otra etapa de su evolución, por separado – tratando de reconocer, en cada caso individual, las exigencias intelectuales particulares que debe satisfacer cualquier concepto o teoría nuevos si se quiere que tengan éxito. Con el tiempo, los resultados acumulados de microanálisis específicos pueden llevar al investigador a un punto en el que pueda permitirse de nuevo generalizar sobre todos los problemas teóricos variados a los que se enfrenta, digamos, la física y sobre las demandas intelectuales más amplias que deben satisfacer los cambios teóricos exitosos en una variedad de situaciones científicas. En la fase actual, sin embargo, aunque los filósofos de la ciencia todavía no pueden permitirse plantear estas cuestiones, se ven obligados a llevar a cabo sus análisis de una forma más fragmentaria, construyendo su imagen de la innovación y el descubrimiento científicos mediante la consideración de una amplia gama de casos de muestra y abriéndose camino sólo gradualmente hacia un relato más exhaustivo de la problemática de la empresa científica.

Validación y justificación

Si esta situación es cierta en las primeras etapas del descubrimiento, no lo es menos en el caso de la justificación propiamente dicha. También en este caso, a partir de 1920, el debate en la filosofía de la ciencia se centró predominantemente en dos posturas marcadamente opuestas, que en retrospectiva parecen excesivamente estrechas. Por un lado, los filósofos empiristas defendían un punto de vista que hacía de la predicción la prueba crucial de la validez científica; por otro, los filósofos de temperamento más racionalista veían la coherencia y el alcance como los requisitos cruciales.

Para los empiristas, la presuposición fundamental es que los hechos que justifican los cambios en las ideas científicas son a la vez intelectualmente anteriores a las teorías que, a su debido tiempo, se desarrollan para explicarlos y también capaces de ser reconocidos independientemente y con antelación a toda construcción de teorías. Dada esta presuposición, consideran la predicción y la validación como los pasos cruciales y distintivos del procedimiento científico, argumentando que, para establecer la validez de cualquier proposición científica general, es necesario demostrar que la generalización teórica cuya validez se cuestiona conlleva afirmaciones fácticas particulares que son corroboradas por observaciones empíricas independientes. Este proceso de validación implica entonces dos pasos esenciales: (1) el paso formal de inferir predicciones novedosas a partir de la teoría y (2) el paso empírico de comparar esas predicciones con los hechos y confirmar así la teoría o demostrar su falsedad.

Si se examinan más de cerca, ambos pasos del procedimiento empirista recibido se enfrentan a serias dificultades, que han dado fuerza -por reacción- a la posición alternativa, constructivista. En cuanto al paso (1), no parece haber ninguna objeción a la idea de deducir predicciones fácticas particulares directamente a partir de hipótesis teóricas, siempre que se acepte la interpretación empirista de las leyes de la naturaleza como afirmaciones empíricas universales en el mismo nivel lógico que “Todos los osos polares son blancos”. Sin embargo, una vez que se cuestiona esa interpretación, está menos claro que las inferencias deductivas directas de la teoría a los hechos sean siempre practicables. Por el contrario, si las leyes teóricas y los informes puramente empíricos están, en la naturaleza del caso, enmarcados en términos de conjuntos de conceptos distintos y diversos, no se puede disponer de ningún procedimiento general para pasar deductivamente de uno a otro. Pues la teoría será entonces una reinterpretación de los hechos, no una mera generalización a partir de ellos. Del mismo modo, con el paso (2), una confrontación empírica de teorías y hechos da lugar a una gama de opciones más complejas que las que implica el relato empirista. Cuando se enfrentan a discrepancias entre la predicción y la observación, los científicos tienen ciertamente que modificar sus explicaciones teóricas; pero esta modificación puede hacerse normalmente de cualquiera de varias formas alternativas. Por ejemplo, se puede cuestionar la relevancia teórica de una observación concreta; o se puede proponer alguna interpretación teórica alternativa; o se pueden realizar nuevos refinamientos dentro de la estructura de la teoría en cuestión; y todo esto se puede hacer antes de que surja la cuestión de un conflicto directo y necesario entre la observación discordante y la doctrina teórica general investigada.

La posición rival, constructivista, deriva sus atractivos de objeciones como éstas. Esta posición sigue líneas de pensamiento ya esbozadas por el físico teórico francés Pierre Duhem a principios de siglo. Según ésta, la prueba esencial de una ciencia es que debe proporcionar organizaciones teóricas coherentes, consistentes y de amplio alcance. Los hechos empíricos se reconocerán entonces como científicamente relevantes sólo en la medida en que ejemplifiquen estas interpretaciones y las hagan más discriminatorias. Así pues, ninguna observación fáctica aislada puede servir nunca como experimento lógicamente crucial y confirmar o refutar de forma concluyente una doctrina concreta, tomada al margen de todo un complejo de teoría e interpretación. Lo que está en juego en cualquier experimento u observación, por tanto, es todo el cuerpo de la teoría, junto con las convenciones vigentes que rigen su aplicación empírica; y cuanto más completa es una teoría, más libres son los científicos de variar los detalles de sus aplicaciones específicas de la misma, en lugar de aceptar cualquier contraejemplo aislado como un desafío a su validez general.

Sin embargo, si estos dos enfoques filosóficos se reconsideran hoy con un trasfondo más amplio e histórico, ya no parecen ni tan exhaustivos ni tan contradictorios como en los años veinte y treinta. Eligiendo ilustraciones adecuadas, por supuesto, se puede hacer que cada postura resulte muy atractiva y plausible, ya que, en una situación u otra, las consideraciones racionales que tienen verdadero peso en la justificación real de las teorías científicas novedosas incluyen tanto el éxito predictivo como la coherencia conceptual. Pero el “Libro de la Naturaleza”, como lo llamó Galileo, es como las Sagradas Escrituras: ofrece textos que se adaptan a todas las ocasiones y propósitos. Y, pensándolo bien, se puede argumentar que tanto los filósofos empiristas como los constructivistas simplifican en exceso el proceso de justificación en la ciencia y los criterios por los que los científicos juzgan la validez de los conceptos y teorías novedosos. Lejos de existir una prueba única o simple de validez, la cuestión de si el éxito predictivo o la coherencia, la simplicidad, la autenticidad histórica o la inteligibilidad mecánica son la consideración clave -y en qué sentido de cada ambigua frase- debe considerarse de nuevo de caso en caso, con la vista puesta en las exigencias específicas de cada nueva situación problemática científica.

Dentro de la empresa de desarrollo histórico de la ciencia, surgen problemas intelectuales de muchos tipos diferentes, dependiendo tanto del tipo de materia que se investiga como de la etapa de desarrollo de la ciencia en cuestión. En una ciencia y en una etapa, puede darse un peso especial a una única predicción inesperadamente exitosa: como cuando la teoría ondulatoria de la luz condujo al descubrimiento totalmente inesperado de que un obstáculo perfectamente circular colocado delante de una fuente puntual de luz produce una sombra circular que tiene un punto brillante en su centro. En otra ciencia o en otro momento, sin embargo, puede que no sea ni factible ni pertinente inferir predicciones tan específicas, y las nuevas teorías y conceptos pueden ser validados por consideraciones de otro tipo. De hecho, incluso dentro de una misma ciencia como la física, los científicos no se enfrentan en cada etapa a problemas y juicios de un tipo único y uniforme. Por el contrario, la evolución histórica de la física -a lo largo de los siglos desde Nicole Oresme, Galileo y Newton hasta Maxwell, Rutherford y Heisenberg- ha generado toda una genealogía de problemas variados; y las consideraciones que influyen en las dificultades teóricas a las que se enfrentan los físicos en diferentes etapas han cambiado ellas mismas, de forma bastante legítima, junto con los conceptos y teorías sustanciales de la ciencia. Así pues, en el marco más complejo de una empresa racional en desarrollo, la tarea del filósofo ya no consiste en imponer un criterio único o simple de elección intelectual a los juicios científicos de todo tipo. Más bien, su tarea consiste en reconocer cómo las consideraciones racionales y los criterios de validez relevantes para los juicios particulares varían con las situaciones problemáticas teóricas que proporcionan sus contextos históricos.

Unificación, pluralismo y reduccionismo

Como ilustración notable del tira y afloja entre cuestiones lógicas y pragmáticas en la filosofía de la ciencia, puede citarse el movimiento de la “unidad de la ciencia”. Bajo el vigoroso liderazgo de Otto Neurath, sociólogo y filósofo polímata, este movimiento representó el punto álgido de las ambiciones del positivismo vienés entre la Primera y la Segunda Guerras Mundiales; ya que los objetivos filosóficos generales que motivaron la búsqueda de una ciencia unificada contrastan notablemente con las consideraciones específicas de resolución de problemas que llevan a los físicos en activo a unificar o integrar sus conceptos teóricos y procedimientos explicativos en la práctica científica real.

Aparte de la prueba primaria del éxito predictivo, los positivistas del Círculo de Viena también permitieron -en sus propios términos- las virtudes teóricas adicionales de la coherencia y la exhaustividad. Sin embargo, su enfoque lógico-matemático de la estructura proposicional de las teorías científicas les llevó a interpretar esta exigencia de teorías coherentes y exhaustivas en un sentido formal. Según su interpretación, un cuerpo de ideas científicas totalmente unificado sería un sistema exhaustivo, casi euclidiano, de teoremas científicos, basado en un único conjunto de axiomas generales, postulados y proposiciones primitivas y aplicable a fenómenos naturales de todo tipo. Dadas generalizaciones empíricas suficientemente omnicomprensivas como puntos de partida de tal ciencia unificada, sería entonces posible, en su opinión, deducir enunciados particulares sobre todos los fenómenos cubiertos por las variadas ciencias especiales unificadas dentro de su ámbito axiomático. Tomando la lógica simbólica de Russell y Whitehead como núcleo formal, los defensores filosóficos de la unidad de la ciencia se propusieron entonces construir, sobre un único patrón axiomático, un relato plenamente comprensivo de la naturaleza capaz de explicar (es decir, entrañar) todos los fenómenos naturales cualesquiera.

A primera vista, esta ambición parecía loable y legítima, pero una vez más el programa empirista tropezó posteriormente con enredos imprevistos. Las razones de esta situación no fueron simplemente el descubrimiento de que las ideas teóricas empleadas dentro de las diferentes ramas de una ciencia (por ejemplo, de la física matemática) son más resistentes a la integración conceptual de lo que se había esperado en un principio (la tarea de construir una teoría relativista autoconsistente de la electrodinámica cuántica, por ejemplo, es una que todavía derrota a los físicos); sino que, lo que es peor, ahora se ha hecho evidente que varias ramas bien fundadas y debidamente respetadas de la teoría científica no se prestan en absoluto a la exposición de una manera matemática formal. Cualquier teoría satisfactoria de la evolución orgánica, por ejemplo, tiene una dimensión irreductiblemente histórica; y no hay posibilidad de poner la zoología histórica sobre el tipo de base predictiva que han exigido los empiristas, y menos aún de incorporarla al sistema de axiomas unificados más amplio de Neurath. Enfrentado a este ejemplo concreto, de hecho, un distinguido filósofo empirista, Carl Hempel, ha llegado a una conclusión un tanto extrema, a saber, que la teoría de la selección natural no es en realidad una explicación de la evolución orgánica en absoluto -ni siquiera una mala-, sino que no es más que una elaborada redescripción de los episodios históricos en cuestión. Pero esto no es más que una forma indirecta de admitir que ni los problemas históricos ni las ambiciones teóricas de los zoólogos evolucionistas se ajustan al patrón cuasi matemático que los empiristas lógicos se han propuesto imponer a todas las ciencias naturales por igual en aras de una unificación axiomática a más largo plazo.

Si, por el contrario, se considera la exigencia de integración o unificación como un problema práctico de metodología, se comprobará entonces que los científicos se enfrentan a problemas de un tipo diferente y más pragmático. La ciencia de la fisiología plantea un ejemplo interesante porque, dentro de este campo, el problema del reduccionismo -es decir, de si todos los fenómenos, cualesquiera que sean, pueden reducirse únicamente a términos físico-químicos- ha suscitado repetidamente un activo debate. Desde la época de Antoine Lavoisier, que explicó correctamente por primera vez el proceso de combustión -es decir, desde finales del siglo XVIII e incluso antes- ha habido una división metodológica de opiniones, en la que participaban, por un lado, aquellos químicos y fisiólogos que soñaban con equiparar las funciones fisiológicas con las reacciones químicas y planificaban su programa de bioquímica en torno a esa ambición y, por otro lado, aquellos científicos clínicos y fisiólogos de mentalidad funcional que cuestionaban la legitimidad de este programa denominado fisicalista e insistían en que los fenómenos fisiológicos mostraban ciertas características o aspectos inexplicables en términos exclusivamente fisicoquímicos. Las cuestiones científicas en debate en este caso nunca han tenido que ver únicamente con cuestiones formales de axiomatización e integración lógica: una vez más, han implicado cuestiones sustantivas de interpretación. Del mismo modo, a la resolución provisional de esta disputa, lograda por Claude Bernard a mediados del siglo XIX, no se llegó construyendo un sistema axiomático único y unificado de bioquímica-fisiología. Más bien, Bernard distinguió las cuestiones y preocupaciones propias de las dos ciencias y demostró el carácter sustantivo -y los límites- de su relevancia mutua.

Considerados como procesos específicos y localizables dentro de los órganos principales del cuerpo, argumentó, todos los fenómenos fisiológicos entran, de hecho, en el ámbito de las mismas leyes y conceptos fisicoquímicos generales que rigen procesos similares en los sistemas inorgánicos. Sin embargo, dentro de los microambientes especiales del cuerpo, esos mismos tipos generales de fenómenos sirven a ciertas funciones fisiológicas únicas, que no tienen homólogos inorgánicos; y, en esta medida, surgen problemas y cuestiones especiales dentro de la fisiología que no pueden traducirse exhaustivamente al lenguaje de la física y la química inorgánicas. Aunque la bioquímica y la fisiología no entran en conflicto en ningún sentido, sigue existiendo en consecuencia una pluralidad esencial en los objetivos explicativos de ambas ciencias; y esta pluralidad da lugar, a su vez, a una pluralidad correspondiente de métodos y conceptos.

Sin embargo, ni siquiera este ejemplo arroja conclusiones de las que se pueda generalizar con seguridad. Aunque en ciertos aspectos los objetivos explicativos de la fisiología y la bioquímica serán, muy probablemente, siempre distintos y separados, en otros casos las cosas han ido por otro camino. Cuando, en 1873, el físico escocés James Clerk Maxwell, por ejemplo, integró las ciencias hasta entonces independientes de la electricidad, el magnetismo y la óptica en la física unificada del electromagnetismo, no hubo una división de opiniones comparable y no fue necesario un tratado de paz metodológico de este tipo. En este caso seguía siendo posible, después de la obra de Maxwell como antes, distinguir entre fenómenos directamente eléctricos, magnéticos y ópticos en el plano empírico; pero en un plano más general, teórico, tales distinciones perdieron su significado anterior, y dejó de ser necesario mantener separados los problemas, los métodos y las categorías explicativas de las tres ciencias anteriores.

En resumen: en el impulso metodológico hacia la unificación de las ciencias, al igual que en las fases anteriores de descubrimiento y validación, la tentación intelectual de generalizar prematuramente expone al filósofo a ciertos peligros reales. En la práctica, el caso de la unificación de teorías y conceptos de dos o más ciencias tiene que considerarse de nuevo en cada caso, y rara vez puede decidirse de antemano si tal unificación logrará o no algo útil para las ciencias. En su lugar, hay que analizar las exigencias prácticas de los problemas actuales en los distintos campos y ver hasta qué punto se pueden satisfacer esas exigencias desarrollando un tratamiento explicativo unificado para todas las ciencias especiales en cuestión. La integración de conceptos teóricos lograda en el proceso no consistirá únicamente en el encadenamiento formal de diferentes sistemas proposicionales: más típicamente, requerirá el desarrollo de todo un nuevo patrón de interpretación teórica. Y, aunque sea posible, en ciertos casos, exponer la teoría resultante en forma axiomática, deberá establecerse, en cada caso por separado, si puede hacerse o no. En este sentido, la unificación conceptual y metodológica representa un movimiento genuino en el desarrollo del pensamiento científico; pero la forma lógica de la ciencia unificada hacia la que el filósofo está trabajando no es algo que pueda establecer definitivamente antes del acontecimiento.

Estatuto filosófico de la teoría científica

Estatus de las proposiciones y conceptos o entidades científicas

La sección de este artículo titulada Elementos de la empresa científica examinó, en primer lugar, la materia prima (o elementos) con la que tienen que trabajar los científicos para desarrollar sus teorías sobre las operaciones del mundo natural y, en segundo lugar, los pasos (o movimientos) intelectuales por los que llegan a una comprensión científica de la naturaleza. A modo de resumen, conviene considerar finalmente los principales puntos de vista sobre el estatus intelectual de los conceptos y doctrinas científicos que encarnan la comprensión de la naturaleza que han surgido del debate filosófico sobre la ciencia. Empezando por el estatus epistémico de las proposiciones teóricas de la ciencia, conviene considerar las diferentes afirmaciones que se hacen sobre la objetividad de sus aplicaciones, su verdad o ambas. Después, pasando al estatus ontológico de los conceptos o entidades científicas, es igualmente necesario considerar las afirmaciones que se hacen sobre la objetividad de su referencia o de su significado o de ambos. En cualquiera de los dos casos, el propósito de una crítica filosófica de la ciencia es establecer hasta qué punto el contenido y la referencia del conocimiento científico pueden considerarse un informe verdadero sobre la estructura y las operaciones reales de la naturaleza y hasta qué punto representan, por el contrario, construcciones o artefactos intelectuales en términos de los cuales los hombres han casualizado, elegido o encontrado deseable organizar sus pensamientos sobre la estructura y las operaciones de la naturaleza.

Empezando por el estatus epistémico de las teorías científicas, se pueden distinguir tres puntos de vista principales: En un extremo se encuentra una posición realista estricta, que subraya la base fáctica de todo conocimiento científico y hace hincapié en la contingencia lógica que esta base implica para todas las proposiciones sustantivas de la ciencia. Desde este punto de vista, todas las afirmaciones de la ciencia, salvo las más puramente formales, hacen afirmaciones sobre cómo está constituido y funciona de hecho el mundo de la naturaleza, en contraste con todos esos estados de cosas alternativos que son claramente inteligibles y, por tanto, posibles, pero que resultan no ser ciertos en el mundo real. Visto desde este punto de vista realista, toda proposición en ciencia, desde el informe observacional más particular hasta el principio teórico más general, simplemente informa de un conjunto empírico más o menos exhaustivo de hechos sobre la naturaleza y aspira a ser un espejo exacto y objetivo de los hechos más o menos universales de los que habla.

En el extremo opuesto, existe una posición convencionalista estricta, que subraya el papel constructivo de la articulación de la teoría del propio científico y hace hincapié en la necesidad lógica que de este modo se construye en la estructura conceptual resultante. Desde este punto de vista, todas las afirmaciones de la ciencia, salvo las más puramente observacionales, reflejan los patrones mediante los cuales el científico da forma a su imagen conceptual del mundo de la naturaleza, los patrones en términos de los cuales deben formularse necesariamente todos los estados de cosas claramente concebibles sobre la base de las ideas actuales. Visto desde este punto de vista convencionalista, la termodinámica teórica, digamos, determina el carácter de todos los mundos posibles coherentes con los principios de conservación de la energía y aumento de la entropía (o aleatoriedad): un mundo al que no se aplique la termodinámica será entonces no tanto factualmente falso como inconcebible en términos actuales.

Por último, una amplia gama de puntos de vista intermedios trata de eludir la oposición central entre realistas y convencionalistas. Un punto de vista representativo de este tipo, popularizado por primera vez por Mach hacia finales del siglo XIX, invocaba el ataque de Kant a las cosas-en-sí, considerando que el ataque proporcionaba motivos para descartar todos los debates sobre la realidad y la objetividad como ineludiblemente estériles y vacíos. En su forma más desarrollada, esta posición denominada operacionalista anima al filósofo a considerar que las proposiciones teóricas de la ciencia sólo tienen sentido en la medida en que la práctica científica incluya operaciones específicas -ya sean operaciones manuales de medición u operaciones computacionales de lápiz y papel- en función de las cuales se dote a esas proposiciones de un significado operacional. Por tanto, no debe leerse nada en el conocimiento científico más allá de su significado operativo; en concreto, no debe entenderse que los científicos afirmen o renuncien a nada sobre la realidad o convencionalidad de los estados de cosas de los que informan. Se elimina así la idea de la naturaleza como una cosa-en-sí-misma, por ser una superstición intelectual y un obstáculo para una mejor comprensión científica, que sobrevive de una era metafísica anterior.

Cabe distinguir aquí tres puntos de vista principales. La cuestión central es, ahora, si los sustantivos y las frases sustantivadas utilizadas como términos técnicos en las proposiciones teóricas de la ciencia dependen para su significado de cualquier afirmación de que se refieren a entidades objetivas, externas; y los enfoques actuales de esta cuestión son paralelos a los puntos de vista existentes sobre las cuestiones epistemológicas, es decir, si las proposiciones mismas dependen para su verdad de una afirmación de estar reflejando o informando sobre hechos objetivos, externos. Aquí, también, el realista interpreta todos los principales términos técnicos de la teoría científica como los nombres de entidades objetivas que existen en la naturaleza independientemente de todas las teorías e interpretaciones humanas. Desde este punto de vista, la entropía, digamos -una medida del aumento de la aleatoriedad que experimenta todo sistema total-, es una magnitud genuina y objetiva que, en todo momento, ha desempeñado un papel crucial en las operaciones de la naturaleza, aunque los físicos sólo hayan tenido el ingenio de descubrirla recientemente; y ocurre, correspondientemente, que -en aquellas partes del cosmos que pueden observarse- la entropía total de un sistema aislado no disminuye en ninguna parte.

El instrumentalista, por su parte, considera que todas las nociones teóricas como la entropía son ficciones intelectuales o artefactos creados por la propia construcción teórica del científico y muy distintos del mundo natural de los objetos, sistemas y fenómenos que las teorías científicas tienen que explicar. Sin duda, la teoría científica y la realidad externa de la naturaleza entran en contacto en el nivel cotidiano o empírico de mesas y sillas, rocas y flores. Sin embargo, dadas las tareas intelectuales de la teorización científica, los conceptos resultantes son esencialmente abstractos; y cualquier aferramiento a entidades reales, como la referencia externa objetiva de los términos teóricos, refleja un claro malentendido de esta empresa teórica.

Mientras tanto, el fenomenalista repite, en el caso de los términos técnicos de la ciencia, la misma crítica agnóstica que ofrece el operacionalista en el caso de sus proposiciones teóricas. Desde este punto de vista, es simplemente una pérdida de tiempo sin sentido que los científicos debatan sobre la existencia de entidades teóricas perdurables, consideradas como cosas externas y objetivas en sí mismas; del mismo modo que es igualmente una pérdida de tiempo que interpreten que las teorías científicas hacen, o niegan, afirmaciones similares sobre la existencia de estados de cosas objetivos y externos. En lugar de ello, todos los términos y conceptos de la ciencia deben entenderse como el producto de otras tantas operaciones o construcciones lógicas, o semánticas, y las preguntas sobre su existencia real deben barrerse como supersticiones metafísicas perjudiciales.

Análisis filosófico y práctica científica

Los argumentos sobre estos puntos de vista ontológicos y epistemológicos rivales no pueden dejarse o juzgarse con seguridad sin antes examinar más de cerca la compleja relación entre los intereses analíticos generales de los filósofos y las preocupaciones intelectuales más específicas de los propios científicos en activo. Pues el grado de convicción que puede suscitar cada punto de vista sobre la realidad de las entidades y los hechos científicos depende sustancialmente de qué ramas de la ciencia estén en cuestión. A medida que el centro de la atención filosófica se ha desplazado históricamente de un terreno científico a otro, también han variado los grados relativos de plausibilidad de estas posiciones rivales.

Desde la década de 1920, por ejemplo, ha habido un marcado resurgimiento de la discusión filosófica entre los científicos que trabajan en varios campos especializados – en particular, entre los físicos preocupados por la estructura y el desarrollo de la mecánica cuántica. En términos epistémicos, el carácter estadístico de las explicaciones de la mecánica cuántica ha suscitado algunas preguntas fundamentales sobre el estatus y las limitaciones del conocimiento humano. Es evidente que el alcance y la precisión del conocimiento humano sobre la naturaleza están limitados por los modos de funcionamiento de los instrumentos científicos. Sin embargo, ¿no es también posible que la importancia de este carácter estadístico resida en un nivel más profundo? Tal vez las relaciones objetivas relevantes y los estados de cosas de la propia naturaleza se rijan intrínsecamente por una causalidad meramente probabilística y por ello sean esencialmente indeterminados. ¿O existe un punto en el nivel microfísico en el que tal distinción entre el conocimiento humano subjetivo y el estado objetivo de las cosas se ha roto definitivamente? Las implicaciones ontales de la mecánica cuántica han sido tan desconcertantes como las epistémicas. ¿Es un electrón, digamos, una partícula discreta que por casualidad elude la observación exacta del hombre; es un haz de ondas esencialmente borroso sin características dinámicas precisas; es una concentración de probabilidad, un mero símbolo teórico, o qué? ¿O hay que dejar de lado todas estas cuestiones ontológicas por carecer de significado para la física y obstaculizar la tarea propia del físico, la de ampliar el poder explicativo directo de la propia explicación mecánico-cuántica?

En otros lugares, el debate filosófico sobre la ciencia ha adoptado otras formas específicas. Al igual que en la filosofía natural de Aristóteles la controversia metafísica sobre las Ideas y las esencias se reflejó en el propio enfoque metodológico de Aristóteles sobre la biología y el estudio de las relaciones naturales y la clasificación de los organismos, una vez más las reevaluaciones del siglo XX de la taxonomía tradicional -a la luz de la teoría de la evolución, la genética y la dinámica de poblaciones- han sido ocasión de un renovado debate filosófico. Como resultado, los desacuerdos anteriores sobre las clasificaciones naturales y artificiales se han reformulado y han generado una nueva disputa, sobre la posibilidad de basar la taxonomía en una ciencia matemática de la fenética -en la que las propiedades definitorias de las diferentes especies, géneros, etc. reciben todas ellas números o medidas cuantitativas- y aprovechar así los recursos técnicos de los ordenadores modernos para sus fines.

Del mismo modo, en la psicología de la percepción y campos afines, la ampliación de la comprensión en los últimos años ha permitido por fin plantear cuestiones auténticamente empíricas sobre la percepción y la cognición, que se prestan a la investigación directa en lugar de limitarse a especulaciones generales a priori. El resultado ha sido un debate teórico cuyo resultado final tendrá profundos efectos tanto en la epistemología filosófica como en las ciencias naturales. En las áreas de este debate en las que incluso Mach se contentaba con plantear cuestiones totalmente generales, en la tradición filosófica de David Hume, sobre el papel de las impresiones sensoriales como materia prima de toda cognición y percepción en absoluto, ahora está claro que hay que desentrañar muchas diferencias y complejidades preliminares antes de poder esperar reconocer las cuestiones verdaderamente operativas en este campo. Lejos de que todos los modos de conocimiento y percepción se ajusten a un único patrón común, el trato sensorial y práctico del hombre con el mundo pone en juego una variedad de sistemas perceptivos cuyas operaciones no justifican ninguna fórmula epistemológica simple sobre impresiones e ideas, datos sensoriales y construcciones lógicas, o intuiciones y esquemas. Así, en la actualidad, las investigaciones de algunos fisiólogos, psicólogos y cibernéticos están llevando las actividades sensoriales y cognitivas del hombre al ámbito de la ciencia natural, al tiempo que conservan un sentimiento por los problemas filosóficos más generales y las intuiciones de filósofos como Locke y Leibniz, Hume y Kant, Helmholtz y Mach.

Llegados a este punto, la alianza entre ciencia y filosofía no hace más que trasladar a campos de la ciencia que hoy son áreas de perplejidad metodológica las mismas interacciones que fueron fructíferas en siglos anteriores dentro de ciencias cuyos métodos ya se conocen bien. Es poco probable que estas interacciones reivindiquen finalmente alguna de las posiciones rivales de la filosofía de la ciencia, ya sea ontológica (realista, instrumentalista o fenomenalista) o epistemológica (realista, convencionalista u operacionalista). Probablemente tal reivindicación era, en cualquier caso, demasiado esperar. Pues en todas las diferentes ciencias especiales -tanto naturales como sociales- el desarrollo histórico lleva finalmente al investigador a un punto en el que está preparado para operar con una variedad de términos o entidades técnicas que tienen caracteres y funciones lógicas muy diferentes y en el que sus proposiciones o principios teóricos más generales muestran diferencias correspondientes en su estatus e implicaciones lógicas.

Mientras la discusión filosófica esté confinada dentro de los límites de un lenguaje o sistema proposicional artificial e ideal, es posible, quizás, seguir planteando dilemas puramente abstractos y generales sobre, digamos, entidades teóricas o teoría de la confirmación. Pero la relación de tales dilemas formales con el contenido real del pensamiento científico contemporáneo es cada vez menos clara. Al debatir el estatus ontal de las entidades teóricas, por ejemplo, en algún momento hay que enfrentarse a la cuestión de si esa frase pretende abarcar nociones como gen o pi-mesón, especie o frente frío, impulso o superego, clase social o mercado económico. (Ciertamente, no todos estos términos tienen caracteres y funciones idénticos.) Al debatir el estatus epistémico de las teorías científicas, del mismo modo, debe quedar claro si se tiene en mente, digamos, el esquema matemático de la teoría cuántico-mecánica de campos, el análisis poblacional de la selección natural, las microestructuras y mecanismos de la biología molecular, las secuencias de desarrollo de la psicología cognitiva, la teoría laboral del valor económico, las regularidades generales de la meteorología terrestre, o qué. (Una vez más, no todas estas teorías tienen idénticos tipos de estatus o implicaciones).

Las doctrinas y los planteamientos filosóficos que conllevan una gran convicción cuando se aplican a las teorías e ideas de una ciencia pueden -como es lógico- perder toda su plausibilidad cuando se extienden a otros campos. Así, un análisis empirista puede aplicarse sin problemas a la meteorología y, sin embargo, tergiversar por completo la estructura y las implicaciones de la teoría electromagnética; mientras que, a su vez, un relato neokantiano de la física teórica puede carecer de toda relevancia directa, digamos, para las ideas sobre el comportamiento animal. Hoy como en la Atenas clásica, la clarificación analítica en la filosofía de la ciencia va, en este sentido, de la mano de los refinamientos metodológicos en las propias ciencias. En retrospectiva, puede considerarse que las ideas metodológicas de Aristóteles, el biólogo marino, y de Platón, el astrofísico teórico, fueron complementarias, en lugar de incompatibles. Del mismo modo, hoy en día, el filósofo debe considerar las posiciones rivales de la filosofía de la ciencia no sólo como respuestas contradictorias a cuestiones técnicas dentro de la propia filosofía, sino también como contribuciones complementarias a la mejora metodológica de la comprensión teórica en toda la variada gama de los distintos campos científicos.

Interrelaciones de la ciencia y la cultura

Este estudio se ha ocupado, casi exclusivamente, de los problemas y argumentos filosóficos sobre las ciencias consideradas como fuentes de conocimiento teórico. Al oponer el realismo al instrumentalismo, las ideas mecanicistas a las organicistas, el conocimiento divino a la falibilidad humana o las ideas platónicas a las esencias aristotélicas, el filósofo se ocupa en cada caso del estatus intelectual, las implicaciones y la validez de ciertos conceptos, métodos o entidades científicas generales. Limitarse enteramente a estos aspectos intelectuales, sin embargo, significaría aceptar una abstracción total de la teoría respecto a la práctica y de las ideas científicas respecto a su expresión conductual. Así, junto con el actual cambio de énfasis de las ciencias físicas a las humanas y sociales, uno se encuentra con que todos estos enfoques abstractos están siendo criticados de nuevo, por considerar que intelectualizan en exceso la naturaleza y las implicaciones de la ciencia.

Algunos de estos ataques proceden de la dirección neomarxista y reflejan la tradicional insistencia marxiana en la unidad de la teoría y la acción. (No en vano Lenin eligió a Ernst Mach como blanco especial de sus desprecios). Sin embargo, críticas análogas proceden también de hombres con lealtades intelectuales muy diferentes, por ejemplo, del sociólogo urbano Lewis Mumford y de muchos existencialistas contemporáneos. En conclusión, por tanto, se exponen aquí de forma concisa algunos de los puntos de vista sobre las relaciones entre la ciencia y el resto de la cultura; es decir, sobre la relevancia del conocimiento científico para otras esferas de experiencia y preocupación y, a la inversa, sobre la importancia de consideraciones más amplias y prácticas para la comprensión por parte del hombre de la propia teoría científica.

La variedad de estos puntos de vista ha sido siempre muy grande. Sus exponentes han ido desde los que, como el energetista Wilhelm Ostwald y el evolucionista Julian Huxley -ambos arraigaban la ética en la naturaleza- presentan las ideas y los procedimientos científicos como panaceas racionales para problemas intelectuales y prácticos de todo tipo hasta los que, como Pierre Duhem y Carl von Weizsäcker, físico y filósofo de la naturaleza, ambos teístas, limitan deliberadamente las pretensiones de la ciencia para preservar un margen de maniobra para la ética, por ejemplo, o la teología. En cada etapa, la mayoría de los defensores de las reivindicaciones extremas de la ciencia han sido realistas ontológicos; y, al reforzar sus reivindicaciones ontológicas y epistémicas, también han reivindicado una prioridad intelectual absoluta en nombre del conocimiento científico, en contraste con otras formas de experiencia. Del mismo modo, aquellos que restringirían las pretensiones culturales más amplias de la ciencia han tendido a ser fenomenalistas; y, al debilitar sus pretensiones filosóficas, también han intentado limitar la autoridad de la ciencia a sus propias preocupaciones intelectuales definidas de forma estricta.

Sea cual sea la posición filosófica general de cada uno con respecto a la realidad del conocimiento y las entidades científicas, sin embargo, hay otras cuestiones más prácticas a las que enfrentarse, cuestiones sobre las implicaciones específicas de las diferentes ideas y creencias científicas para campos paralelos de la acción y la experiencia humanas. En este punto, un tema concreto une a una amplia gama de críticos radicales de la ciencia, entre los que se incluyen tanto Lewis Mumford, crítico social estadounidense, como los existencialistas. Al igual que el danés cristiano Søren Kierkegaard, una figura temprana y seminal del Existencialismo, condenó el sistema universalizado de ética de Kant por ignorar la individualidad de los problemas y decisiones éticas reales, hoy existe una reacción generalizada contra cualquier tendencia a tratar las decisiones sociales o prácticas como asuntos técnicos, que pueden dejarse al juicio de expertos científicos o tecnológicos. Los métodos generales de la tecnología pueden, en efecto, representar aplicaciones prácticas de la comprensión teórica a la que ha llegado la ciencia; pero todas las decisiones individuales sobre la puesta en práctica de esas técnicas generales -por ejemplo, en la construcción de un aeropuerto o una central eléctrica- deben tomarse no apelando a ninguna fórmula general o regla empírica, sino sopesando toda una serie de consideraciones diversas -económicas y estéticas, medioambientales y humanas, además de meramente técnicas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Según otra crítica contemporánea, los puntos de vista teóricos adoptados en la ciencia natural son generales y abstractos, pero las exigencias prácticas de la acción sociopolítica y, a fortiori, de la acción individual, son concretas y particulares; y, por sí mismo, este contraste impone una restricción inmediata a la relevancia existencial de las ideas científicas y las técnicas de ingeniería. Estudiosos como Thomas Huxley, un científico polifacético y defensor de la evolución, o Wilhelm Ostwald, un pionero de la electroquímica, que consideraba la realidad como esencialmente energía, podrían argumentar en términos generales y abstractos a favor de interpretar los principios éticos en términos evolutivos o termodinámicos si quisieran (así continúan los críticos); pero tales argumentos especulativos abstractos no tienen ninguna relación con las tareas reales de la decisión y la acción éticas. También en este caso, cada elección ética implica una constelación única de consideraciones y exigencias; y este problema no puede abordarse apelando a ninguna regla universal, sino que debe valorarse de forma individual, tal y como se plantea.

Otros adoptan un enfoque más positivo hacia la contribución de la ciencia a la comprensión de los valores humanos. Sin pretender necesariamente transformar la propia ética en una “ciencia”, sostienen en cualquier caso que las actitudes personales necesarias para un trabajo eficaz en la ciencia -escepticismo aventurero y apertura crítica- tienen una relevancia más amplia también para la conducta humana y los asuntos sociales. Suponiendo tan sólo que la discusión social y política se llevara a cabo con este mismo espíritu tentativo y crítico (afirman), su típica y deplorable pasión y confusión podrían ser sustituidas por la consideración más racional de los medios necesarios para alcanzar fines explícitamente declarados. Aunque las ideas y doctrinas científicas concretas no basten por sí solas para dirigir la acción social y política, la actitud científica puede, no obstante, tener un profundo significado tanto para la política social como para la ética individual.

Este contraste, entre los críticos de mentalidad existencial de la afirmación de que la ciencia lo abarca todo y los creyentes de mentalidad social en la actitud científica, puede personificarse haciendo referencia a los debates contemporáneos sobre el significado social de la propia ciencia. Por un lado, recientemente se ha producido un renacimiento de las opiniones explícitamente anticientíficas, que habían estado más o menos latentes desde la época de Blake, Johann Wolfgang von Goethe y sus sucesores en el movimiento romántico. Los partidarios de esta postura anticientífica señalan el papel central de la tecnología militar en el apoyo financiero de la investigación científica del siglo XX y tachan de pálido e insincero el alegato del científico medio de que no es responsable de los usos que se den a sus descubrimientos éticamente neutros. Por el contrario (argumentan), existe una alianza antigua e impía que vincula a las instituciones colectivas de las profesiones científicas y tecnológicas con los poderes económicos, industriales y políticos. Ante los frutos de esta unión histórica (concluyen), es hora de que los científicos reconozcan sus responsabilidades sociales; y, a falta de mejores controles institucionales, el resultado de este autoescrutinio moral bien podría ser una moratoria de la investigación científica ulterior. Tal vez el hombre ya sepa demasiado para su propio bien y necesite digerir mucho más el significado de su actual acervo de conocimientos antes de añadir más y ampliar así una vez más el abismo entre el conocimiento teórico y la sabiduría práctica.

Por otra parte, hay quienes reconocen que la ciencia desempeña un papel crucial en la sociedad moderna, pero llegan a la conclusión contraria. En lugar de poner fin a la ciencia (argumentarían estos hombres), debería ampliarse su alcance; es decir, los académicos deberían estudiar y comprender mejor la forma en que la ciencia sirve como elemento en el orden social más amplio – quizás desarrollando análisis más adecuados de la estructura social o quizás mediante una ampliación a gran escala de los métodos de la investigación operativa. Aparte de todo lo demás (señalan), una moratoria sobre la ciencia es tan impracticable como una moratoria sobre el pecado. Sólo podría hacerse cumplir si la unanimidad política prevaleciera hasta un grado inimaginable entre los científicos. En ausencia de tal imposición, los países de mentalidad liberal simplemente se pondrán en una desventaja innecesaria – tanto económica como militar – frente a los estados totalitarios. En lugar de perseguir este testamento, los académicos deberían esforzarse más en la tarea de comprender tanto las condiciones sociales previas de un desarrollo científico eficaz como las prioridades económicas y políticas implicadas en la aplicación práctica de la investigación científica.

En comparación con las controversias de siglos anteriores, el debate entre ciencia y religión está curiosamente apagado en la actualidad. Parece haber poco espacio hoy en día para las pasiones teológicas que envolvieron la discusión sobre la nueva teoría planetaria de Copérnico, la historia de la Tierra de James Hutton o la teoría de la selección natural de Darwin; y uno dudaría en hablar ya, como hicieron tantos de nuestros antepasados, de la guerra entre ciencia y religión como algo inevitable. Es cierto que a unos pocos escritores partidistas les sigue pareciendo un problema desconcertante decidir cuestiones como si la existencia de vida en otros mundos requeriría una recreación allí de la caída y la redención cristianas o pueden insistir -a la inversa- en que los resultados de la exploración astronáutica refutan cualquier creencia religiosa de que Dios es un Viejo en el cielo. Para la mayoría de la gente, sin embargo, tales cuestiones han perdido tanto su mordacidad anterior que parecen, a estas alturas, bastante ingenuas.

¿A qué se debe este cambio? En épocas anteriores, el término cosmología abarcaba no sólo la estructura del cosmos astronómico y los orígenes de la especie humana, sino también el significado religioso del lugar del hombre en la naturaleza. Los teólogos contemporáneos, por el contrario, consideran que la física y la biología tienen mucha menos relación con las actitudes y preocupaciones religiosas del hombre de lo que sus predecesores suponían que tenían. Como resultado, la ambición anterior del hombre de construir una visión del mundo única y global, que abarcara las verdades esenciales tanto de la ciencia como de la religión, ya no desempeña el papel activo en la vida intelectual que tenía antaño. Las únicas ramas de la ciencia que siguen siendo capaces de provocar un vigoroso debate teológico, incluso ahora, son las ciencias humanas, más que las naturales. Las implicaciones de la psicología freudiana para la doctrina de la gracia y el uso de drogas psicodélicas para inducir experiencias cuasi místicas son temas de debate vivo hoy en día, de un modo que la evolución, la astrofísica y la geología histórica ya no lo son.

Este cambio de enfoque ha ido acompañado de un cambio en las ideas sobre los límites intrínsecos de la ciencia. Antes se suponía que las fronteras entre la ciencia y otros aspectos de la experiencia humana podían definirse marcando ciertos tipos de materias como esencialmente cerradas a la investigación científica. Para una generación, el corazón de este territorio prohibido era la mente; para otra, la vida; para una tercera, la creación. Según este punto de vista, algo en la naturaleza esencial de las actividades mentales o vitales, o en los orígenes del orden actual de la naturaleza, hacía imposible tratarlas como fenómenos abiertos al estudio y la explicación mediante los métodos racionales y los procedimientos intelectuales de que dispone la ciencia. De hecho, este punto de vista siempre tuvo defectos, tanto desde el punto de vista científico como teológico. Para los científicos, parecía imponer una restricción arbitraria a su esfera de operaciones, por lo que actuaba como un desafío y una irritación permanentes. Para los teólogos, tenía el inconveniente de colocar las reivindicaciones esenciales de la religión, por así decirlo, en un banco de arena, donde corrían el riesgo de quedar sumergidas con el tiempo por la creciente marea del conocimiento científico. Así que, por consentimiento tácito, los límites esenciales de la ciencia se definen ahora en términos bastante diferentes. Estos límites se identifican ahora reconociendo que el carácter de los propios procedimientos científicos impone restricciones a la relevancia de sus resultados. Un erudito puede elegir estudiar cualquier objeto, sistema o proceso que le plazca, pero sólo algunas de las preguntas que formule sobre ellos podrán responderse en los términos generales y teóricos característicos de la ciencia.

Puede que este cambio de enfoque no haya hecho que el problema de fondo -el de delimitar las fronteras de la ciencia con exactitud en todos los puntos- sea mucho más fácil de tratar que antes, pero tiene un mérito genuino: respeta el hecho crucial, sobre el que se ha llamado la atención en varios puntos de este presente estudio, de que los rasgos distintivos de la ciencia no residen en los tipos de objetos y acontecimientos a los que tiene acceso el científico, sino en los procedimientos intelectuales que emplean sus investigaciones y, por tanto, en los tipos de problemas que se prestan a una solución científica.

Revisor de hechos: Z

Contenido de Filosofía de la Ciencia

Altruismo y selección de grupos
Antropología, La Filosofía de
Aristóteles Biología
Aristóteles El movimiento y su lugar en la naturaleza
Teorías causales de la explicación funcional
Causalidad
Filosofía de la ciencia climática
Confirmación e inducción
Darwin, Charles
Descartes, René: El método científico
El argumento de Einstein Podolsky Rosen y las desigualdades de Bell
Interpretaciones everettianas de la mecánica cuántica
Evidencia
Epistemología evolutiva
Ética evolutiva
Psicología evolutiva
Preguntas frecuentes sobre el tiempo
Teoría de juegos
George Berkeley: Filosofía de la ciencia
Hempel, Carl
El problema de Inducción
Kuhn, Thomas S.
Leyes de la Naturaleza
Leibniz, Gottfried Causación
Filosofía de la Medicina
Metafísica de la Ciencia
Meyerson, Emile
Modelos
Tipos naturales
Perspectivismo en la ciencia
Fenomenología y ciencia natural
Filosofía de la Biología
Filosofía de la tecnología
Poincaré, Jules Henri
Popper, Karl: Filosofía de la ciencia
Popper: Racionalismo crítico
Tiempo propio, sistemas de coordenadas, transformaciones de Lorentz
La pseudociencia y el problema de la demarcación
Lógica cuántica
La simplicidad en la filosofía de la ciencia
Filosofía de las Ciencias Sociales
Teorías de la explicación
Tiempo
Viaje en el tiempo
Qué más exige la ciencia del tiempo
Las paradojas de Zenón
Interpretaciones de Mecánica cuántica
Quine, Willard Van Orman: Filosofía de la ciencia
Reducción y emergencia en química
Reichenbach, Hans
Teoría de los modelos relacionales
Representación Científica
Rescher, Nicholas
Robert Boyle
Ciencia e ideología
Cambio científico
Realismo científico y antirrealismo

Historia de la divergencia entre filosofía y ciencia

Etapas:

• Época helenística: A partir del siglo III AC las explicaciones científicas empiezan a ganar terreno a la filosofía. La universalidad de Aristóteles dará paso a pensadores y hombres más especializados.
• Siglos XVI y XVII: Se desarrolla la ciencia moderna, y se otorga primacía al método experimental. Se ha dado en llamar la revolución científica del renacimiento. La ciencia se asienta sobre la observación, y el uso de un lenguaje matemático para la expresión de las leyes físicas.
• Siglo XVIII: La explicación del Universo se deja a la física experimental, en detrimento de la filosofía, que, sin embargo, aún intentará formular explicaciones sobre el cosmos.
• Siglo XIX: Tienen un desarrollo especular las denominadas ciencias de la vida. Es el siglo de Charles Darwin (Charles Robert Darwin, 1809-1882; véase “darwinismo social” y “selección natural”). El descubrimiento del funcionamiento de la neurona como base del sistema nervioso cerrará el círculo de la nueva ciencia de la vida.
• Siglo XX: Es el período de la teoría de la relatividad, de la teoría inflacionaria del Universo y de las teorías de Stephen Hawking.

Funciones

La filosofía, según Unamuno, se aproxima más a la poesía que a la ciencia. La ciencia es un cementerio de ideas muertas, argumenta, aunque de ellas salga vida.

Filosofía de la Ciencia

La expresión “filosofía de la ciencia” puede utilizarse en sentido amplio para describir dos tipos de investigación diferentes, aunque relacionados. Por un lado, puede utilizarse para describir la filosofía de ciencias concretas, como la filosofía de la física, la biología o la economía. Por otro lado, puede utilizarse para describir el estudio de las cuestiones epistemológicas de la ciencia de forma más general. Aunque una creciente mayoría del trabajo en filosofía de la ciencia se está realizando en la filosofía de ciencias particulares, es esta última interpretación de la filosofía de la ciencia la que sigue siendo el corazón del campo y es el tema central de esta entrada.

Metodología científica

En una tradición que se remonta a John Stuart Mill (1806-1873) y Francis Bacon (1561-1626), muchos han considerado que el método científico es inductivo. Una inferencia inductiva es ampliativa (es decir, el contenido de la conclusión va más allá del contenido de las premisas) y no demostrativa (es decir, todas las premisas verdaderas no garantizan una conclusión verdadera; como mucho hacen que la conclusión sea más probable). Por ejemplo, supongamos que uno ha observado un gran número de mamíferos y que cada tipo de mamífero que ha observado tiene dientes; a partir de esta evidencia uno podría hacer la generalización inductiva de que todos los mamíferos tienen dientes. Sin embargo, es posible que el siguiente mamífero que uno observe (digamos, un oso hormiguero) resulte no tener dientes. La falibilidad de las inferencias inductivas se conoce a menudo como el problema de Hume de la inducción, en honor al filósofo David Hume (1711-1776).

Carl Hempel (1905-1997) sostiene que el método científico no comienza con observaciones, sino con hipótesis. Según este método hipotético-deductivo, uno deduce ciertas predicciones observacionales a partir de la hipótesis y luego las pone a prueba rigurosamente mediante más observación y experimentación. Si las predicciones se confirman, entonces se confirma la hipótesis. Así pues, el método de Hempel sigue siendo, en líneas generales, inductivo. Aunque la conclusión de un argumento inductivo no es segura, a uno le gustaría determinar cuantitativamente lo probable que es la conclusión, dadas sus premisas (las pruebas). El positivista lógico Rudolf Carnap (1891-1970) intentó desarrollar una lógica de la confirmación de este tipo. Otros modelos de confirmación, como el bayesiano y el de bootstrapping, se revisan en Testing Scientific Theories (1983), de John Earman.

Karl Popper (1902-1994) insiste en que el método científico es deductivo, no inductivo. La observación siempre requiere un punto de vista o problema previo. Al igual que Hempel, Popper cree que la ciencia comienza con una hipótesis o conjetura audaz. La forma en que el científico llega a la hipótesis (contexto de descubrimiento) es irrelevante (por ejemplo, podría llegar al científico en un sueño); lo único que importa es la forma en que se pone a prueba (contexto de justificación). A diferencia de Hempel, Popper no cree que las hipótesis puedan confirmarse. Si la predicción observacional se confirma, deductivamente el científico no puede concluir nada (concluir que la hipótesis se confirma es cometer la falacia deductiva de afirmar el consecuente). Si, por el contrario, las predicciones se falsean, entonces, mediante la inferencia deductiva válida modus tollens (si p entonces q, no q, por lo tanto no p ) se puede concluir que la hipótesis está falseada. De ahí que el método de Popper se conozca como falsacionismo. Según Popper, el científico no debe tratar de confirmar las teorías, sino más bien de refutarlas. Una teoría que ha sobrevivido a repetidos intentos de falsación -especialmente en aquellos casos en los que ha hecho predicciones arriesgadas- ha sido corroborada, aunque no confirmada. Desde este punto de vista, una teoría se demarca como científica si existen condiciones de observación en las que uno estaría dispuesto a rechazar la teoría como falsada.

Sin embargo, como cuestión de hecho histórico, los científicos no suelen abandonar sus teorías ante las pruebas falsificadoras. Es más, en muchos casos resulta ser un buen criterio científico seguir desarrollando y modificando una teoría ante pruebas recalcitrantes. En respuesta a este tipo de dificultades, el alumno de Popper, Imre Lakatos (1922-1974), desarrolló un falsacionismo sofisticado conocido como “metodología de los programas de investigación científica”. Para Lakatos, en lugar de evaluar una teoría individual o una modificación de una teoría como científica o ad hoc, se debe evaluar toda una serie de teorías desarrolladas a lo largo del tiempo. Esta serie, denominada programa de investigación, consta de un núcleo duro, que define el programa de investigación y se considera irrefutable, y de un cinturón protector, que consiste en hipótesis auxiliares y supuestos de fondo que deben modificarse ante la falsificación de los datos, protegiendo así el núcleo duro. Según Lakatos, un programa de investigación se demarca como científico si es progresivo, es decir, si sigue haciendo nuevas predicciones que se corroboran. Una vez que un programa de investigación deja de hacer nuevas predicciones corroboradas se convierte en degenerativo y su núcleo duro debe ser abandonado.

Paul Feyerabend (1924-1994) era amigo íntimo de Lakatos y también alumno de Popper. En su libro Contra el método (1978) niega que exista el método científico. Escribe: “la idea de un método fijo, o de una teoría fija de la racionalidad, descansa en una visión demasiado ingenua. . . sólo hay un principio que pueda defenderse en todas las circunstancias. . . . Es el principio: todo vale ” (pp. 27-28). El punto de vista de Feyerabend se conoce como anarquismo epistemológico.

Racionalidad científica y cambio de teoría

A partir de principios de la década de 1960 se produjo un desplazamiento de la preocupación por la metodología científica hacia la preocupación por el cambio científico. Este cambio se debió en gran parte a la publicación en 1962 de La estructura de las revoluciones científicas de Thomas Kuhn (1922-1996). Kuhn sostiene que la filosofía de la ciencia debe ser el producto de un examen cuidadoso de la historia de la ciencia. Esto implica reconocer la integridad de la ciencia dentro de su propio tiempo y no simplemente verla en relación con la propia perspectiva contemporánea. Este nuevo enfoque historiográfico lleva a Kuhn a rechazar gran parte de la filosofía tradicional de la ciencia: los relatos confirmacionistas y falsacionistas de la evaluación de teorías, la opinión de que la ciencia es acumulativa, la distinción entre contexto de descubrimiento y contexto de justificación, y la idea de un experimento crucial.

Kuhn sostiene que la ciencia se caracteriza por tres tipos de fases: la ciencia pre-paradigmática, la ciencia normal y la ciencia revolucionaria. Para comprender estas fases es fundamental su noción de paradigma, que utiliza de dos formas principales. En primer lugar, se refiere a un ejemplar, una solución concreta de un problema o un logro científico que sirve de modelo para resolver otros problemas científicos (por ejemplo, la dinámica planetaria expuesta en los Principia de Isaac Newton ). En segundo lugar, y de forma más amplia, entiende por paradigma una matriz disciplinar, que incluye no sólo ejemplares, sino leyes, definiciones, supuestos metafísicos y valores (por ejemplo, las leyes dinámicas de Newton, las definiciones de masa y espacio y la filosofía mecánica). El paradigma determina lo que debe considerarse un problema científico aceptable y una solución científica aceptable. En el proceso de la ciencia normal, surgen anomalías que se resisten a ser resueltas en el marco del paradigma; si estas anomalías persisten y proliferan, pueden conducir a un estado de crisis. La ciencia revolucionaria se describe como “aquellos episodios de desarrollo no acumulativos en los que un paradigma antiguo es sustituido total o parcialmente por uno nuevo incompatible” (p. 92). Kuhn se refiere a los periodos prerrevolucionario y posrevolucionario de la ciencia normal como inconmensurables, y afirma que existe un sentido en el que los científicos de paradigmas diferentes trabajan en mundos diferentes. Kuhn se refiere polémicamente a la conversión del viejo al nuevo paradigma como análoga a un cambio Gestalt o a una conversión religiosa. Ian Barbour establece analogías entre los paradigmas kuhnianos y los paradigmas religiosos en Religión y ciencia (1997).

En la posdata de 1969 a La estructura de las revoluciones científicas y en el artículo “Objetividad, juicio de valor y elección de teorías” (1977) Kuhn responde a las acusaciones de que su relato de la ciencia la hace irracional y conduce al relativismo. Contra la acusación de irracionalidad, Kuhn señala que los valores (como la exactitud predictiva, la simplicidad, la consistencia interna y la coherencia con las teorías vecinas) proporcionan a los científicos una base compartida para la elección de teorías. Contra la acusación de relativismo, Kuhn señala que, en última instancia, los paradigmas deben evaluarse por su capacidad para plantear y resolver “enigmas”. En este sentido, Kuhn sí cree que existe un progreso objetivo en la ciencia: Newton resuelve más rompecabezas que Aristóteles, y Albert Einstein más rompecabezas que Newton. Lo que Kuhn rechaza es el realismo, que afirma que existe una dirección coherente de desarrollo ontológico y que la ciencia se acerca cada vez más a la verdad.

Los posteriores filósofos de la ciencia influidos por Kuhn desarrollaron distintas vertientes de su pensamiento en diferentes direcciones. Feyerabend, que desarrolló una tesis de inconmensurabilidad más o menos en la misma época que Kuhn, llegó a adoptar más tarde la etiqueta de relativista. Otros, como Larry Laudan, trataron de preservar la racionalidad de la ciencia frente a la amenaza percibida en la imagen holista del cambio científico de Kuhn. Según Laudan, una mirada más atenta a la historia de la ciencia no muestra un intercambio al por mayor de un paradigma por otro, sino que los componentes de la matriz disciplinaria (por ejemplo, métodos, valores y ontología) se negocian individualmente. En lo que respecta a la elección de teorías, escribe, “existe suficiente terreno común entre los rivales como para engendrar la esperanza de encontrar un ‘punto de vista arquimédico’ que pueda mediar racionalmente en la elección” (1984, p. 75). Llama a este punto de vista alternativo el modelo reticulado del cambio científico.

Realismo científico frente a antirrealismo

Las etiquetas realismo y antirrealismo se utilizan para abarcar un amplio espectro de puntos de vista. Las principales posturas pueden distinguirse a grandes rasgos por sus respuestas a tres preguntas: (1) ¿Existe un mundo independiente de la mente? (2) ¿Cuál es nuestro acceso epistémico a ese mundo? (3) ¿Cuál es el objetivo de la ciencia? Los realistas (junto con muchos antirrealistas) aceptan la existencia de un mundo independiente de la mente. Los antirrealistas que lo niegan defienden alguna forma de idealismo. Mientras que los realistas tienden a ser optimistas sobre el acceso epistémico al mundo, los antirrealistas argumentan de diversas formas que este optimismo no está justificado. Los realistas suelen considerar que el objetivo de la ciencia es la verdad, mientras que los antirrealistas sostienen que el objetivo es algo menos.

En un extremo del espectro realista se encuentra el realismo ingenuo: la opinión de que la ciencia es un espejo perfecto y sin distorsiones del mundo independiente de la mente y que las teorías científicas son literalmente verdaderas. Versiones más sofisticadas del realismo, como la opinión de Ernan McMullin, sostienen que el realismo significa que el éxito a largo plazo de una teoría científica da motivos para creer que algo parecido a las entidades y estructuras postuladas por la teoría existen realmente (p. 26). Según McMullin, una parte importante del objetivo de la ciencia es el desarrollo de metáforas fructíferas. Muchos han defendido el realismo basándose en que proporciona la mejor explicación del éxito de la ciencia; el éxito generalizado de la ciencia sería un “milagro” si las teorías científicas no fueran al menos aproximadamente ciertas (Boyd 1984, Putnam 1975). Otros argumentan que la pregunta adecuada para el realismo no es si alguna teoría es verdadera o aproximadamente verdadera, sino si existe alguna entidad. Según el realismo de entidad de Ian Hacking, se puede concluir, por ejemplo, que los electrones existen porque los investigadores construyen experimentalmente dispositivos que utilizan electrones para investigar otras partes de la naturaleza. Entre el realismo teórico y el realismo de entidad se encuentra otro punto de vista conocido como realismo estructural. Este punto de vista, que John Worrall atribuye a Henri Poincaré (1854-1912), afirma un mundo independiente de la mente pero considera que el acceso epistémico a ese mundo se limita a sus características estructurales. Así, existe una continuidad de la estructura a través del cambio de teoría a pesar de los cambios radicales en la ontología. Aunque lo que se entiende por estructura no está del todo claro, en las ciencias físicas se toma típicamente como las estructuras expresadas en el formalismo matemático de la teoría.

Los desafíos al realismo proceden de muchas fuentes y han dado lugar a una variedad de puntos de vista antirrealistas. Tanto Kuhn (1962) como Laudan (1981) sostienen que la historia de la ciencia socava el realismo. El punto de vista de Kuhn puede clasificarse como una forma de instrumentalismo, según el cual las teorías científicas son meros instrumentos útiles para hacer predicciones y resolver problemas. Otros puntos de vista antirrealistas, como el empirismo constructivo de Bas van Fraassen, proceden de la tradición empirista. Según van Fraassen (1980), la ciencia sólo pretende dar teorías que sean empíricamente adecuadas y una teoría es empíricamente adecuada si lo que dice sobre las cosas observables es cierto, es decir, si salva los fenómenos (p. 12). Según este punto de vista, uno no está obligado a aceptar la existencia de entidades inobservables, como los electrones.

Una tercera vertiente del antirrealismo, conocida como constructivismo social, procede de la sociología. El constructivista social trata de entender la práctica científica en el laboratorio de forma similar a como un antropólogo trata de comprender una cultura extranjera. Los constructivistas sociales, como David Bloor de la Escuela de Edimburgo, rechazan la concepción filosófica del conocimiento como creencia verdadera justificada y, en su lugar, consideran que el conocimiento es todo aquello que un grupo concreto de personas aprueba colectivamente en un momento determinado (p. 5). Esto convierte al constructivismo social en una forma de relativismo. Se denomina constructivismo porque considera que el conocimiento científico y los hechos se construyen en lugar de descubrirse. Se obtienen versiones más fuertes y más débiles de este punto de vista dependiendo de si este proceso de construcción del conocimiento científico se toma, o no, como puramente social. El propio Arthur Fine, que sostiene que el constructivismo social tiene importantes lecciones metodológicas para la filosofía de la ciencia (1996), rechaza tanto el realismo como el antirrealismo. En su lugar, Fine defiende una postura minimalista que denomina actitud ontológica natural, que prescribe aceptar las afirmaciones de la ciencia del mismo modo que uno acepta las pruebas de sus sentidos, sin añadir ninguna afirmación adicional como “y es realmente cierto” o “y es sólo una ficción útil” (1986, p. 127).

Filosofías feministas de la ciencia

Desde la década de 1970, muchas filósofas, historiadoras y científicas feministas se preguntan por qué ha habido tradicionalmente tan pocas mujeres en la ciencia y si ciertos prejuicios sexistas, racistas o nacionalistas han configurado la práctica y el contenido de la ciencia. Estudios de casos detallados, una muestra representativa de los cuales puede encontrarse en la obra de Janet Kourany The Gender of Science (2001), revelan muchas formas en las que tales sesgos han afectado a la ciencia. En respuesta a estos hallazgos, muchas feministas trataron de desarrollar una nueva epistemología o filosofía de la ciencia. Siguiendo a Sandra Harding (1986), las filosofías feministas de la ciencia pueden dividirse a grandes rasgos en tres tradiciones: el empirismo feminista, la teoría feminista del punto de vista y el posmodernismo feminista.

Helen Longino, cuyo trabajo se inscribe en gran medida en la tradición empirista feminista, introduce un punto de vista conocido como empirismo contextual. Longino considera que los datos empíricos limitan, pero no obstante infradeterminan, la elección de la teoría. Esta brecha entre teoría y evidencia se salva mediante supuestos de fondo cargados de valores que pertenecen a un contexto particular. Estos supuestos contextuales son una de las vías por las que los sesgos pueden introducirse en la ciencia. Longino critica las representaciones tradicionales del método científico como individualista. En su lugar, considera que la objetividad de la ciencia está garantizada por su carácter social (por ejemplo, la revisión por pares, la repetición de experimentos y la apertura y receptividad a las críticas). Argumenta que la diversidad en la ciencia es importante para hacer explícitos y abiertos a la crítica estos supuestos a menudo invisibles.

Harding lleva este punto sobre la diversidad en la ciencia un paso más allá en su teoría feminista del punto de vista. En contraste con el empirismo, la teoría del punto de vista sostiene que la legitimidad de la pretensión de conocimiento depende de la identidad social del conocedor. Harding escribe: “La posición subyugada de las mujeres ofrece la posibilidad de comprensiones más completas y menos perversas. El feminismo… puede transformar la perspectiva de la mujer en un ‘punto de vista’, un fundamento moral y científicamente preferible para nuestras interpretaciones y explicaciones de la naturaleza” (p. 26). Una crítica estándar que Harding considera es si existe tal cosa como un “punto de vista feminista” que atraviese todas las clases, razas y culturas.

La obra de Donna Haraway Simians, Cyborgs, and Women (1991) ejemplifica la tradición del posmodernismo feminista. Haraway rechaza la idea de un único punto de vista feminista y argumenta en su lugar que todo conocimiento está localmente situado. Al igual que Longino, Haraway ofrece un relato alternativo de la objetividad. Escribe: “La objetividad feminista tiene que ver con la localización limitada y el conocimiento situado, no con la trascendencia y la escisión de sujeto y objeto. De este modo podríamos llegar a ser responsables de lo que aprendemos a ver” (p. 190). Aunque el punto de vista de Haraway comparte algunas afinidades con el constructivismo social, rechaza explícitamente la etiqueta de “relativista”. Explica que “la alternativa al relativismo no es la totalización y la visión única. . . . [Más bien, es] los conocimientos parciales, localizables y críticos. . . . El relativismo es una forma de no estar en ninguna parte mientras se pretende estar igualmente en todas partes. La ‘igualdad’ del posicionamiento es una negación de la responsabilidad y de la indagación crítica” (p. 191). En muchas de estas filosofías feministas subyace una preocupación central por las implicaciones sociales y éticas de la ciencia.

Explicaciones y leyes científicas

El relato más influyente de la explicación científica es el modelo de ley de cobertura de Hempel. En este modelo, las explicaciones se entienden como argumentos en los que el explanandum (el acontecimiento, rasgo o ley que hay que explicar) aparece como la conclusión de un argumento. Las premisas del argumento deben contener al menos una ley universal o estadística utilizada esencialmente en la derivación, y afirmaciones verificables empíricamente que describan hechos particulares o condiciones iniciales. Si el argumento es deductivo e implica una ley universal, se denomina explicación deductivenomológica; si el argumento es inductivo e implica una ley estadística, entonces se denomina explicación inductivo-estadística. Por ejemplo, supongamos que uno quiere entender por qué la velocidad angular de una patinadora sobre hielo aumenta cuando mete los brazos durante un giro. La explicación mostraría que este hecho puede deducirse lógicamente de premisas que implican la ley de conservación del momento angular y afirmaciones como que su momento angular inicial era distinto de cero y que su momento de inercia se redujo al meter los brazos.

Varios filósofos e historiadores han objetado que las condiciones de Hempel no son necesarias ni suficientes para una explicación científica. Los contraejemplos más famosos entran en las categorías de irrelevancia (aunque el suceso se sigue de las premisas, de hecho esas premisas son irrelevantes para la explicación del suceso) o simetría (si la ley implica un bicondicional o una ecuación, entonces se puede intercambiar una de las premisas con la conclusión y “explicar” cosas como por qué un asta de bandera tiene cierta altura en términos de la longitud de su sombra). Este tipo de problemas ha llevado a los filósofos a abandonar en gran medida el modelo de Hempel y a proponer nuevas alternativas. Para tratar los problemas de irrelevancia y simetría, Wesley Salmon (1925-2001) introduce un modelo de explicación causal, según el cual explicar un acontecimiento es identificar las causas de ese acontecimiento. Alternativamente, van Fraassen, en su explicación pragmática de la explicación, acepta la posibilidad de que la longitud de una sombra pueda explicar la altura de un poste. Para van Fraassen (1980), una explicación es siempre relativa a un contexto particular. Otro modelo de explicación es el de Philip Kitcher (1981), que entiende la explicación como una unificación de fenómenos diversos mediante una estructura subyacente común o un pequeño número de procesos. Para él, la teoría de la evolución de Charles Darwin ilustra este modelo de explicación. El vínculo entre explicación y unificación es cuestionado por Margaret Morrison en su libro Unifying Scientific Theories (2000).

Del reduccionismo al pluralismo teórico

El reduccionismo puede interpretarse como una tesis sobre ontologías, leyes, teorías, expresiones lingüísticas o alguna combinación de éstas. Considerado como una relación entre teorías científicas, puede tomarse como una relación sincrónica entre dos teorías concurrentes pertenecientes a distintos niveles de descripción o una relación diacrónica entre una teoría predecesora histórica y su sucesora. La formulación clásica de la reducción de teorías se debe al empirista lógico Ernest Nagel (1901-1985), que la considera como la derivación lógica de una teoría a partir de otra. Más concretamente, “se efectúa una reducción cuando se demuestra que las leyes experimentales de la ciencia secundaria . . . son las consecuencias lógicas de los supuestos teóricos . . de la ciencia primaria” (p. 352). El ejemplo estándar es la reducción de la termodinámica (ciencia secundaria) a la mecánica estadística (ciencia primaria). En las ciencias físicas, el reduccionismo se toma más a menudo como una correspondencia entre dos teorías bajo ciertas condiciones, caracterizadas típicamente por el límite de alguna cantidad. Como señala Thomas Nickles, este punto de vista “se describe mejor ‘invirtiendo’ el concepto habitual de reducción, de modo que se dice que los sucesores se reducen a sus predecesores… bajo operaciones límite” (p. 181). Por ejemplo, se dice que la relatividad especial se reduce a la mecánica newtoniana en el límite de velocidades pequeñas.

Los desafíos al reduccionismo han surgido de estudios de casos detallados de las relaciones entre teorías científicas concretas. Un desafío recurrente se conoce como el problema de la realizabilidad múltiple. Por ejemplo, al reducir la genética mendeliana a la biología molecular, como señala Alexander Rosenberg en su “¿Del reduccionismo al instrumentalismo?” de 1989, se descubre que un único rasgo mendeliano puede realizarse mediante una variedad de mecanismos moleculares y, además, el mismo mecanismo molecular puede producir diferentes características mendelianas. Otro conjunto de dificultades surge cuando la teoría reductora es estadística (como la mecánica estadística o la mecánica cuántica) y la teoría reducida no lo es, como indica Lawrence Sklar en este ensayo de 1999, “La reducción (?) de la dinámica térmica a la mecánica estadística”. Este tipo de dificultades ha llevado a muchos a rechazar el reduccionismo y a defender en su lugar el pluralismo teórico, o la llamada desunión de la ciencia. Según el pluralismo, cada teoría científica tiene su propio dominio de aplicabilidad. En su libro El mundo moteado (1999), Nancy Cartwright plantea la posibilidad de que “la naturaleza se rija en distintos dominios por diferentes sistemas de leyes no necesariamente relacionadas entre sí de manera sistemática o uniforme” (p. 31). Este punto de vista ha sido criticado por perder los beneficios que se derivan del examen de las relaciones interteóricas. La cuestión de la unidad o desunión de la ciencia sigue siendo un tema controvertido.

Revisor de hechos: Rogers

Filosofía de la Ciencia en las Ciencias Sociales

En el siglo XX surgieron en diferentes momentos tres teorías sistemáticas en la filosofía de la ciencia: el empirismo lógico, el realismo científico y el constructivismo social. Cada postura pretende explicar el aparente desarrollo o progreso científico. El empirismo lógico -en muchos sentidos, la perspectiva dominante entre los psicólogos y científicos sociales metodológicamente reflexivos del siglo XX- afirma que el conocimiento científico se limita a los fenómenos observables y que las teorías son meros instrumentos para generar hipótesis que deben comprobarse mediante la observación (para la versión moderna, véase van Fraassen 1980). El realismo científico, elaborado por J. J. C. Smart (1968), Hilary Putnam (1975) y Richard Boyd (1984), es la opinión alternativa de que las mejores teorías científicas deben entenderse como descripciones aproximadamente exactas de una realidad independiente de la mente, tanto en sus aspectos observables (empíricos) como inobservables (teóricos). El constructivismo social (Kuhn 1962) es la doctrina según la cual el conocimiento científico depende tan profundamente de la teoría que se entiende mejor como el resultado de un procedimiento de construcción que de descubrimiento. También existen complicados híbridos de estos tres puntos de vista.

Muchos científicos sociales aceptan otra doctrina filosófica: el naturalismo filosófico. El naturalismo es la doctrina según la cual la filosofía es metodológica y quizá (meta)físicamente continua con las ciencias naturales. Según este punto de vista, una doctrina filosófica sobre las ciencias sociales se pone a prueba y se confirma o se desconfirma del mismo modo que lo hacen las hipótesis en las ciencias naturales: mediante la predicción y la medición.

Los métodos tradicionales de las ciencias sociales no hacían hincapié en la predicción y la medición; las ciencias sociales se caracterizaban por los métodos narrativos (Martin y McIntyre 1994). Los métodos narrativos suelen describir el curso del comportamiento apelando a las intenciones de los actores y construyen una historia de cómo se produjo un efecto. La narración ha sido un método central en ciencias sociales como la antropología y la historia, donde uno de los principales objetivos es describir el curso del comportamiento en un entorno cultural o una época concretos. Los escritos antropológicos de Bronislaw Malinowski, como Los jardines de coral y su magia (1935) o Los argonautas del Pacífico occidental (1922), y E. E. Evans-Pritchard’s Witchcraft, Oracles, and Magic Among the Azande (1937) son excelentes ejemplos del método narrativo, al igual que Armada de Garrett Mattingly (1959) y los clásicos de Oswald Spengler (La decadencia de Occidente [1928]) y Edward Gibbon (Decadencia y caída del Imperio Romano [1776-1788]) en historia. La mayoría de las ciencias sociales han desarrollado métodos inteligentes para ampliar el poder metodológico de sus campos (Joseph Henrich, Richard Thaler, Steven Leavitt), pero gran parte del trabajo contemporáneo en antropología, historia y la rama clínica de la psicología se mantiene en la tradición narrativa. Dado que tales apelaciones serían totalmente inapropiadas para las explicaciones en física, química y biología, los métodos narrativos son exclusivos de las ciencias sociales.

La medición siempre ha desempeñado un papel importante en las ciencias naturales, desde las leyes del movimiento de Isaac Newton (1642-1727) hasta la ley de Robert Boyle (1627-1691) basada en la medición del calor, la presión y el volumen de un recipiente cerrado. Las ciencias sociales dan cabida a otro método de investigación que utiliza las herramientas de la medición estadística. La sociología utiliza técnicas como los modelos causales. La economía también utiliza modelos causales, así como una amplia gama de técnicas de regresión. La psicología utiliza el diseño experimental y la gama estándar de pruebas estadísticas: análisis de la varianza, pruebas t, análisis multivariante, etc.

Así pues, existen algunas diferencias entre los métodos de investigación de las ciencias naturales y sociales, pero también hay un amplio acuerdo sobre temas como la importancia de la medición (Trout 1998). Otras normas compartidas dan prioridad a la observabilidad y la comprobabilidad, aunque se apliquen de forma desigual. La comprobabilidad -al menos en el sentido experimental- no es un requisito práctico en la teoría evolutiva, por ejemplo. Pero el criterio de la comprobabilidad sí representa un ideal. Las afirmaciones científicas, y las teorías que las recomiendan, son comprobables: Existe una generalización bien establecida en psicología de que las palabras que son más frecuentes en un idioma se identifican más rápidamente, y en economía de que los mercados se aclaran, por citar sólo dos ejemplos.

La filosofía de la ciencia primitiva hizo de la comprobabilidad, verificabilidad y falsabilidad una condición necesaria para el estatus científico, y esto fue un error. La filosofía de la ciencia tiene un historial lamentable cuando dicta las normas de la ciencia; funciona mucho mejor cuando extrae lecciones de la práctica científica fiable. Así pues, aunque tiene sentido preguntarse cuáles son las normas ideales en la filosofía de la ciencia, la tendencia intelectual va en la dirección opuesta: ¿Qué características de la práctica científica tienen tanto éxito que merecen ser elevadas a norma en la filosofía de la ciencia?

DISPUTAS METODOLÓGICAS EN LA INVESTIGACIÓN SOCIAL
Los positivistas lógicos, siguiendo su interpretación del dictum de David Hume (1711-1776) de que todo conocimiento no tautológico surge de la experiencia, intentaron formular una forma de distinguir las afirmaciones que tienen contenido empírico -y que por tanto podrían adjudicarse objetivamente apelando a pruebas observables- de las que no tienen contenido empírico. Fortalecidos por el significado-atomismo de los primeros Rudolph Carnap (1891-1970) y Ludwig Wittgenstein (1889-1951), los positivistas lógicos esperaban atrapar e identificar aquellas afirmaciones que son metafísicas, que describen condiciones que están más allá de la experiencia y, por tanto, carecen de significado empírico. El principio de verificabilidad se formuló de diversas maneras (para conocer los fundamentos científicos que estaban en el aire en aquella época, véase Schlick [1932-1933] 1991). Pero, en última instancia, el principio de verificabilidad no podía acomodarse a las prácticas reales y epistémicamente fiables de los científicos; de hecho, contradecía esas prácticas. Los científicos hacían afirmaciones claramente metafísicas, y ninguna cantidad de “reconstrucción racional” podía limpiar ese vocabulario. De hecho, ahora es un adagio que, cuando la práctica científica fiable se encuentra con un principio filosófico exigente, el principio filosófico cede o se enfrenta a la vergüenza. (Para una excelente visión general introductoria de la filosofía de la ciencia del siglo XX, véase Godfrey-Smith 2003).

Con una preocupación similar por identificar y diagnosticar las prácticas intelectualmente deshonrosas, Karl Popper (1902-1994) propuso el principio de falsabilidad: que el sello distintivo de una teoría científica es que sea falsable bajo pruebas empíricas. Dicho de manera más formal: una teoría es potencialmente científica si y sólo si existen posibles observaciones que la falsarían o refutarían. Según la visión de Popper, eso es lo que hacen los científicos: hacen conjeturas e intentan refutarlas.

Aunque la propuesta de Popper resultó ser enormemente influyente, resultó que ni la verificabilidad ni la falsabilidad captaban las prácticas de la ciencia. Los científicos intentan confirmar y no refutar sus hipótesis. Además, sus expresiones no carecen de sentido sin una prueba experimental que verifique sus hipótesis. Además, la noción de corroboración de Popper -la tendencia de una hipótesis a sobrevivir a repetidos intentos de refutación- era demasiado débil para captar la práctica científica de la confirmación.

Thomas Kuhn (1922-1996) fue un constructivista social clásico. Sostuvo que la ciencia no es progresiva ni siquiera continua, sino que está tipificada por una serie de “rupturas” en el proceso normal de la ciencia. Estas rupturas, producidas por las revoluciones científicas, hacen que las teorías y los elementos a los que se refieren sean “inconmensurables”, por utilizar el término de Kuhn. Los científicos separados por teorías fundamentalmente diferentes “ven mundos diferentes”.

La filosofía de la ciencia de Imre Lakatos (1922-1974) consideraba que el punto de vista de Kuhn era una concesión excesiva al holismo y al relativismo. Sin embargo, apartándose del enfoque de Carnap y Popper sobre la comprobación de hipótesis individuales, Lakatos tomó toda la teoría como unidad de análisis. Cuando se enfrentan a pruebas falsificadoras, los científicos protegerán el núcleo de su teoría favorita de la refutación introduciendo hipótesis auxiliares. En respuesta a Kuhn, Lakatos argumentó que un programa de investigación progresivo (en lugar de estancado) refleja crecimiento, así como hallazgos que son novedosos y sorprendentes.

LECCIONES DE LA FILOSOFÍA DE LA CIENCIA A LOS CIENTÍFICOS SOCIALES
Los científicos sociales llevan mucho tiempo deseando extraer información de catálogos de datos demográficos. Pero las normas filosóficas y de ciencias sociales imperantes en la comprobación de hipótesis habían prohibido la búsqueda de correlaciones a posteriori; todas las pruebas de hipótesis tienen que ser a priori. Gracias a las nuevas y potentes capacidades de almacenamiento de datos, los científicos sociales han desarrollado sofisticados métodos de búsqueda a posteriori y de “minería de datos” (Spirtes et al. 2001). Estos métodos han permitido a las ciencias sociales extraer información causal de los datos de correlación sobre cuestiones sociales importantes, como la eficacia del programa Head Start para niños con bajos ingresos.

La filosofía de la ciencia ha construido sus teorías -como el realismo, el empirismo y el constructivismo- no sólo sobre el éxito metodológico, sino también sobre la evidencia histórica del progreso científico. Estas pruebas consisten en estudios de casos, a menudo reunidos de forma casual e interpretados intuitivamente. Pero los filósofos de la ciencia han estado atentos a los hallazgos de la psicología de la resolución de problemas que establecen la inexactitud de los juicios intuitivos. En consecuencia, la filosofía de la ciencia ha adoptado un enfoque más cuantitativo, que sustituye las narraciones por modelos, y las historias sobre episodios por datos.

La anterior filosofía antimetafísica de la ciencia desconfiaba profundamente de las nociones causales. Pero con la desaparición de la filosofía antimetafísica de la ciencia, las propiedades causales de los elementos científicos han recibido mucha atención. Además, las propiedades causales individuales -como ser rico, demócrata o miembro de un sindicato- pueden estar implicadas en distintas disciplinas. Estas propiedades causales no sólo producen explicaciones unificadas de los fenómenos, sino también una imagen más unificada del mundo. De manera indirecta, pues, la filosofía contemporánea de la ciencia, al centrarse en las propiedades causales en general en lugar de en las propiedades observables en particular, completó el programa de unidad de la ciencia iniciado por los positivistas lógicos.

El modelo positivista lógico era el de la unificación por reducción, de las ciencias de nivel superior a las de nivel inferior. Según este punto de vista, la sociología y la economía son reducibles a la psicología, la psicología es reducible a la biología, la biología a la química y la química a la física. Pero el curso que han seguido realmente las ciencias sociales no ha confirmado este relato positivista lógico. Por el contrario, las partes adyacentes de las disciplinas parecen integrarse en lugar de asimilarse, reducirse o eliminarse. Si acaso, las ciencias sociales han experimentado una proliferación de especialización duradera, un modelo de unificación confirmado por la creciente actividad interdisciplinar en estas disciplinas.

VÉASE TAMBIÉN Revoluciones, Científicas

Características de Filosofía de la Ciencia

Recursos

Traducción de Filosofía de la ciencia

Inglés: Philosophy of science
Francés: Philosophie des sciences
Alemán: Philosophie der Wissenschaft
Italiano: Filosofia della scienza
Portugués: Filosofia da ciência
Polaco: Filozofia nauki

Tesauro de Filosofía de la ciencia

Ciencia > Humanidades > Ciencias sociales > Filosofía > Filosofía de la ciencia

Véase También

• Jurisdicción de excepción

• Estado de emergencia

• Estado de sitio

• Afección de las vías respiratorias
• Asma

• Historia de la ciencia
• Filosofia cientifica

Explicación
Historia de la Filosofía de la ciencia
Positivismo lógico

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Filosofía de la ciencia: Philosophy of science

Véase También

Bibliografía

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