Indigenismo

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Indigenismo en relación a la Antropología

El diccionario de antropología define indigenismo de la siguiente forma: Corriente teórica y político-social que se dirige al mejoramiento de las condiciones de vida de la población indígena en América Latina, denunciando diversas formas de explotación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A veces se la tilda de visión paternalista, en la que se vislumbra una concepción romántica de las comunidades indígenas con el objeto de aproximarlas al mundo occidental. Pese al discurso igualitario, en realidad continúa la estratificación y discriminación social en contra de las comunidades indígenas.

El indigenismo se origina en las “leyes de las Indias” de la época virreinal, en las que se promulgaban políticas de administración utilizando las prácticas culturales orientados a defender al indígena, sin por eso dejar de considerarlo un menor de edad. A finales del siglo XIX y principios del XX se empieza a discutir sobre valoración de las culturas originales.

Puntualización

Sin embargo, la intención de resaltar las prerrogativas de estos pueblos pasó a convertirse en una oportunidad para lanzar promesas demagógicas en procesos de campañas electorales.

Indigenismo e Indigeneidad

Este texto comienza introduciendo y examinando críticamente los conceptos y teorías que sustentan la idea de indigeneidad. A continuación, analiza algunas de las regiones mineras más activas del mundo, proporcionando información contextual clave sobre los pueblos indígenas de los países de derecho consuetudinario (Canadá, Estados Unidos, Australia) y de los países latinoamericanos (México, Perú, Brasil). También hace hincapié en las experiencias indígenas con la colonización, ya que estas experiencias enmarcan la forma en que muchos pueblos indígenas ven las actividades mineras y de desarrollo en la actualidad.

Uno de los puntos generales que deseamos destacar en este texto es la increíble diversidad de los pueblos indígenas, tanto desde el punto de vista cultural como lingüístico, de desarrollo y en cuanto a sus aspiraciones.Entre las Líneas En algunas partes del mundo, como la selva amazónica, los pueblos indígenas podrían ser algunas de las civilizaciones menos avanzadas que quedan en el mundo, dependiendo de la caza y la recolección para sobrevivir y teniendo muy poca interacción con el mundo exterior.Entre las Líneas En otras partes del mundo (como Canadá, Estados Unidos o Australia), los indígenas participan activamente en la política y la comunidad, dirigen empresas y utilizan la tecnología moderna.

Las aspiraciones de los pueblos indígenas también varían.Entre las Líneas En algunos casos, pueden aspirar a tener un espacio legal, político y social para continuar con una forma de vida que han desarrollado durante miles de años.Entre las Líneas En otros casos, pueden aspirar a encontrar una manera de equilibrar la retención de su singularidad cultural al tiempo que participan en el mundo moderno.

Una característica que comparten todos los pueblos indígenas es una profunda conexión con su historia. Es importante que cualquier persona que pueda tener interacciones con los pueblos indígenas (especialmente en el contexto de la minería, como se verá más abajo) sea consciente de ello.

Datos verificados por: Chris

Pueblos Indígenas y Minería

En todas las principales regiones mineras del mundo viven pueblos indígenas. A medida que el movimiento por los derechos de los pueblos indígenas ha cobrado impulso, el sector minero se ve cada vez más obligado a afrontar los problemas que surgen como consecuencia de las actividades de exploración y extracción en tierras indígenas o en sus proximidades. La notable velocidad de estos cambios políticos agrava estos compromisos. Cuando la mayoría de los actuales profesionales de la minería estudiaban, los derechos indígenas ni siquiera estaban en el radar. De hecho, incluso hoy -especialmente desde una perspectiva global- las cuestiones indígenas no se tratan adecuadamente en las escuelas de minería.

La política de la indigenidad

Aunque los antropólogos llevan tiempo estudiando las “comunidades mineras” y las “comunidades afectadas por las minas”, y muchas de estas comunidades incluyen a personas de ascendencia no europea, no todas estas personas cuentan necesariamente como pueblos indígenas. Los primeros estudios sobre el Cinturón de Cobre rara vez tenían motivos para utilizar esta terminología, en parte porque no formaba parte del léxico colonial de la época en esta parte del mundo, y en parte porque la “política de identidad” de esta región se expresaba en términos de asociaciones étnicas o tribales o de relaciones raciales más que en ideas de indigenismo.

En la segunda mitad del siglo XX, los movimientos de descolonización estaban en marcha en toda África, el sur de Asia y el Pacífico. Junto con los trastornos sociales más amplios experimentados durante las décadas de 1960 y 1970, estos acontecimientos permitieron diversas formas de activismo indígena que desafiaban las agendas asimilacionistas y promovían los derechos indígenas en sentido amplio. Las organizaciones indígenas se multiplicaron en los años 80 y 90 con el apoyo de las ONG y las instituciones internacionales, y las preocupaciones indígenas adquirieron una visibilidad política sin precedentes en América Latina, Canadá, Estados Unidos, Nueva Zelanda y Australia. Por lo menos desde la década de 1980, el término “indígena” se ha “internacionalizado” e “institucionalizado” y ha llegado a presuponer una esfera de coincidencia entre quienes habitan una colectividad global de pueblos indígenas, que podría entenderse como un tipo de “comunidad imaginada” (Anderson 1983), que se contrapone a sus diversos otros.

El término indígena deriva del latín indigena y del francés indigene y se ha utilizado durante mucho tiempo como una designación que distingue a los que son “nativos” de sus “otros” en lugares específicos y con distinto alcance.

Puntualización

Sin embargo, los enfoques binarios simples suelen reducir las nociones de indigeneidad a identidades primordiales y apegos transhistóricos. Se ha defendido un enfoque más contingente desde el punto de vista histórico que haga hincapié en la naturaleza “articulada” de las identidades indígenas: una forma no reductora de pensar en la transformación cultural que pueda abarcar la naturaleza desordenada, pragmática y enmarañada de la política cultural indígena contemporánea. La proliferación de los “estudios indígenas” se ha propuesto, en términos generales, comprender las variadas caras de la experiencia indígena, incluida la gama de formas indígenas de ser “moderno” y las políticas de reconocimiento y rechazo.

El concepto de pueblo indígena también puede entenderse como un fenómeno moderno por excelencia, en parte debido a las formas complejas y fundamentales en que esta identidad está vinculada a los principios democráticos liberales normativos integrados en el discurso internacional de los derechos humanos.

Informaciones

Los derechos humanos de los indígenas se confirman a través de varios instrumentos políticos internacionales integrados en el sistema de las Naciones Unidas (Anaya 2004). Entre otras cosas, esto ha dado lugar a una mayor atención a los impactos de las industrias extractivas en los pueblos indígenas (Anaya 2013). Dada la diversidad de los pueblos indígenas en todo el mundo, ningún organismo del sistema de las Naciones Unidas ha adoptado una definición oficial.

Puntualización

Sin embargo, el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) constituye ahora el principal punto de referencia internacional para identificar a los pueblos indígenas, y su ámbito de aplicación incluye la autoidentificación, la preexistencia, la conexión con las tierras ancestrales y la presencia de lenguas, costumbres y formas de organización social distintas. Desde una perspectiva antropológica, las cuestiones de indigeneidad son más complejas que la presencia o ausencia de “criterios” básicos o “características intrínsecas”.

Más Información

Las identidades indígenas no son ni evidentes, ni históricamente fijas, ni universalmente aparentes; a menudo son identidades políticas, ya que los pueblos indígenas se definen frecuentemente en relación con el Estado (y cada vez más con las empresas multinacionales).

En todo el mundo, las comunidades afectadas por las minas se comprometen con el discurso internacional de la indigeneidad de diferentes maneras. Los grupos que se identifican como indígenas responden a la extracción de recursos en sus territorios en parte en función de los resultados potenciales del desarrollo, así como de la forma en que la extracción puede representar una amenaza para su forma de vida. Estos tipos de respuestas conflictivas pueden surgir a menudo dentro de la misma comunidad y convertirse en una importante fuente de acritud.Entre las Líneas En el contexto de la extracción contemporánea de recursos, la cuestión de la indigeneidad, o de quién cuenta como persona indígena en estos entornos, es siempre un punto de lucha y contestación, sobre todo porque conlleva intrínsecamente la reivindicación de determinados derechos sobre el uso, la gestión y el flujo de beneficios de las industrias basadas en los recursos.

En relación a la política general de extracción de recursos, incluyendo la minería, algunos autores proponen que la identidad indígena se entiende mejor como un “ensamblaje” en el sentido de una entidad cuyas propiedades surgen de las interacciones entre las partes. Esta idea de la identidad como ensamblaje introduce, por un lado, nociones de multiplicidad radical en los fenómenos sociales que convencionalmente se han entendido como discretamente acotados, estructurados y estables y, por otro lado, una dimensión de emergencia que subraya la incertidumbre y la imprevisibilidad . Del mismo modo, Tania Murray Li ha argumentado que los conceptos gemelos de “posicionamiento” y “articulación” ayudan a iluminar cómo surgen las identidades indígenas en algunos entornos y no en otros.Entre las Líneas En consecuencia, la autoidentificación de un grupo como indígena no es natural ni inevitable ni necesariamente inventada, adoptada o impuesta. Es, más bien, un posicionamiento que se basa en prácticas, paisajes y repertorios de significado históricamente sedimentados, y que surge a través de patrones particulares de compromiso y lucha. Estas perspectivas complementarias ponen de relieve las dimensiones relacionales, discursivas, políticas, performativas, espaciales e históricas de las identidades indígenas y los elementos que simultáneamente hacen perceptibles dichos fenómenos, los revisten de significado y les otorgan posibilidades y limitaciones. Es decir, además de ser notablemente empoderadora, la noción internacionalmente reconocida y sancionada de identidad indígena también puede tener tendencias elidentes y restrictivas, ya que los conjuntos específicos pueden crear regímenes de reconocimiento así como de no reconocimiento. Ser identificado o identificarse como indígena es, por tanto, una posición política y una posición vulnerable.

Las nociones convencionales de identidad indígena tienden a basarse en imágenes de una población minoritaria subsumida en un Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional, o identidad geográfica, compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) mayoritariamente no indígena.Entre las Líneas En algunos entornos, la noción de pueblo indígena no encaja fácilmente con las circunstancias sociopolíticas nacionales. Puede que no haya un término equivalente directo en los sistemas jurídicos nacionales o en las narrativas nacionales, mientras que las políticas estatales pueden estar enmarcadas en torno a nociones de unidad en la diversidad y políticas que pretenden integrar a las comunidades remotas. Este tipo de circunstancias suele acentuar la disyuntiva entre las identidades colectivas y los modos de vida locales, los objetivos estatales y los discursos políticos internacionales. Por ejemplo, en Australia y Nueva Zelanda, los maoríes y los aborígenes e isleños del Estrecho de Torres constituyen minorías indígenas marginadas dentro de las naciones postcolonización.3 La situación es bastante diferente en la vecina Indonesia, donde existen numerosas explotaciones mineras a gran escala. La composición multiétnica de este Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional, o identidad geográfica, compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) poscolonial ha dado lugar a minorías indígenas, o las ha construido, en determinadas regiones y territorios.Entre las Líneas En este contexto, la ideología de los pueblos indígenas desempeña un papel importante a la hora de ayudar a ciertos grupos a dar sentido a su situación (por ejemplo, la amenaza de la extracción) y a cómo mejorarla. Pero, como ha demostrado Li, para que estas identidades surjan y encuentren tracción, los grupos locales deben presentarse a sí mismos y a su “indigenismo” de forma que resuenen en el público exterior y se ajusten a las ideas políticamente aceptables del “espacio tribal” (T. M. Li 2000).

Existen requisitos legales similares en Australia, donde los reclamantes de títulos nativos -cuyas tierras se ven a menudo afectadas por las actividades mineras- están cautivos de las formas de “autenticidad represiva” sancionadas por el Estado, que exigen que los pueblos indígenas demuestren la continuidad de los derechos e intereses según las leyes tradicionales reconocidas y las costumbres tradicionales observadas, así como el mantenimiento de la conexión con las tierras y las aguas desde la colonización.

Una Conclusión

Por lo tanto, si la identidad indígena se ha convertido en una especie de “arma de los débiles” (como escribió Scott en su trabajo de 1985) para algunos grupos y no para otros, esto se debe en parte a que deben existir ciertas condiciones previas para estos grupos que les permitan articular una posición colectiva y forjar conexiones con circuitos de significado más amplios en relación con intereses particulares. Estos procesos también revelan cómo las distintas identidades y prácticas culturales de los grupos locales pasan a primer plano y se “parroquializan” y “resignifican” cuando se desarrollan en sus tierras proyectos de extracción de recursos a gran escala que están diseñados para servir a los intereses nacionales (o multinacionales).

La ausencia de un discurso local sobre la indigeneidad no impide que la gente se autoidentifique como indígena en otros entornos o en momentos concretos como forma de atraer la atención internacional hacia las luchas locales. Por ejemplo, en Papúa Nueva Guinea, un país que comprende cientos de grupos culturales conectados a la tierra, el concepto de pueblo indígena tiene una vigencia limitada en los contextos cotidianos. El término no se utiliza ampliamente en el discurso político nacional o local, y el Estado no se refiere formalmente a sus ciudadanos como tales.Entre las Líneas En su lugar, la mayoría de la gente prefiere verse a sí misma como “propietarios de tierras”, lo que refleja el reconocimiento constitucional de sus derechos consuetudinarios sobre la tierra y su fuerte sentido de la soberanía local.

Sin embargo, al menos desde principios de la década de 2000, un número cada vez mayor de grupos ha adoptado el lenguaje internacional de los derechos humanos de los indígenas para conseguir apoyo internacional en cuestiones específicas relacionadas con la explotación de sus recursos naturales.Entre las Líneas En respuesta a la “catástrofe medioambiental a cámara lenta” provocada por el vertido de residuos fluviales de la gigantesca mina de Ok Tedi, los propietarios de tierras consuetudinarias río abajo buscaron la ayuda de activistas, investigadores, abogados y grupos de la sociedad civil internacionales.

A medida que estos propietarios se relacionaban con ONG internacionales y representantes indígenas de otros países, empezaron a ver su identidad indígena como una forma productiva de enmarcar los problemas y forjar nuevas alianzas políticas que apoyaran su causa y ganaran tracción de una forma que no era posible en la esfera política nacional. Los propietarios de tierras afectados por la vecina mina de oro de Porgera también han adoptado el lenguaje de la indigenidad en sus protestas en varios foros de la ONU y en Canadá contra Barrick Gold como propietaria de la mina. Estos acontecimientos hablan de la aparición de redes transnacionales de activistas, de alianzas entre indígenas y del papel de las organizaciones e instituciones mundiales (como el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU) en la facilitación de estos movimientos y alianzas.

Estos ejemplos ilustran la “movilidad” de términos como pueblo indígena o “grupos tribales” y las formas en que estos términos adquieren un nuevo significado en relación con campos de poder específicos. Estos casos del hemisferio sur también sirven para ilustrar cómo las nociones convencionales de construcción de la identidad indígena dentro de los Estados-nación contemporáneos son a veces menos fundamentales para entender las cuestiones locales de identidad y geopolítica basada en los recursos.Entre las Líneas En muchos casos, las verdaderas “guerras por los recursos” se producen como resultado de las reivindicaciones contrapuestas entre diferentes grupos indígenas o étnicos sobre determinadas tierras, como base para definir su identidad o como fundamento para establecer sus derechos y su autodeterminación o el acceso a los beneficios relacionados con los proyectos.Entre las Líneas En estas situaciones, los marcadores lingüísticos, la ascendencia y otros diacríticos culturales se convierten en el eje dominante de la identidad y la organización social, más que el indigenismo per se, definido frente al Estado.

Datos verificados por: Brooks y Mix

Indigenismo Político en Latinoamérica

Aunque los autores indigenistas ecuatorianos no han dejado de proponer sugerencias políticas para mejorar la situación de los indios en Ecuador, han tenido poco impacto en la política gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) de ese país. Las sugerencias políticas que han hecho han sido siempre de asimilación, favoreciendo las influencias occidentalizantes (como la educación, el mestizaje, los cambios económicos, etc.) para integrar a los indígenas en la cultura dominante.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, teniendo en cuenta el alejamiento de los investigadores de las culturas indígenas, estas actitudes son más comprensibles.

El politólogo norteamericano George Blanksten escribió en 1951 que “sin amigos y sin esperanza en un entorno social básicamente hostil, el indio de la Sierra no recuerda al visitante extranjero más que a una persona inadaptada y reprimida”[29] Sin duda, muchos investigadores ecuatorianos también salieron con impresiones similares y vieron como su deber, con su posición privilegiada en la vida, salvar a los indios de sí mismos. Es en gran medida resultado de este proyecto “civilizador” que las organizaciones indígenas posteriores rechazaron rotundamente la ideología del indigenismo.

De todas las fuerzas políticas de Ecuador, el Partido Socialista Ecuatoriano (PSE) fue el que más lejos llegó en su intento de incorporar las demandas indígenas en sus plataformas políticas y posiciones partidarias. Cabe destacar que el PSE fue el primer (y, hasta ahora, el único) partido político de Ecuador que intentó organizar a las masas indígenas. Sus estatutos fundacionales decretaron que dos de los cuarenta y ocho miembros del congreso de su partido debían representar las inquietudes o acciones respecto a las comunidades indígenas de otros partidos políticos, ya que la política electoral era sólo del dominio de las élites masculinas blancas, alfabetizadas y terratenientes, excluyendo así a la gran mayoría de la población ecuatoriana. Se trataba de “representantes funcionales”, lo que significaba que los propios delegados no tenían que ser indígenas, sino sólo representar esas preocupaciones. Esto, sin embargo, atrajo a muchos indigenistas que estaban interesados en mejorar la situación de la población indígena en el país.

El resultado, por tanto, ha sido una asociación tradicional del indigenismo con los partidos políticos de izquierda en Ecuador. Robert Alexander creía que esta posición se debía “más al interés personal del fundador del Partido, el Dr. Ricardo Paredes, que a una política consciente del Partido” con los indios de la sierra, y fue en gran parte responsable de la organización de la Federación Ecuatoriana de Indios (FEI).

Sin embargo, Jesús Gualavisí, un líder indio de Cayambe, estuvo presente en el congreso fundacional del PSE como representante del Sindicato de Trabajadores Campesinos. Probablemente fue el primer indio que participó en el congreso de un partido político.

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Sin embargo, Gualavisí fue más que un miembro simbólico del congreso. Participaba activamente en los debates, sobre todo cuando se trataba de cuestiones relacionadas con la tierra o la población indígena. Albornoz sostiene que fue debido a esta orientación política como comunista que Gualavisí comprendió la explotación de las masas indígenas y vio la manera de combatir esas injusticias.Entre las Líneas En todo caso, fueron los comunistas quienes buscaron dar expresión organizativa a nivel nacional a las demandas de los pueblos indígenas. Como señaló Albornoz, fueron los marxistas de Ecuador los primeros en reconocer la necesidad de “organizar a nuestros indios para que pudieran obtener sus legítimas aspiraciones”. Estos comunistas fueron los primeros en elevar su conciencia y mostrarles el camino que podían seguir “para alcanzar la victoria”, se dijo, y se mostraron dispuestos a introducir cambios legislativos favorables a los indios.

Parte de esto se debió a las actitudes racistas de que la situación de los indios era desesperada. Galo Plaza, un presidente conservador que ocupó el poder entre 1948 y 1952, señaló que el “indio es realmente un problema, y ningún gobierno puede resolverlo en el espacio de cuatro años. No creo que se pueda hacer mucho con la actual generación de indios.Si, Pero: Pero con un programa educativo que incluya la instrucción en la agricultura y la industria doméstica y la inculcación en el niño indio de hábitos de higiene y de las necesidades de la vida civilizada, se puede desarrollar una generación que produzca milagros”.

En el II Congreso Indigenista Interamericano de Cuzco, Perú, en 1949, el III ratificó una resolución para recopilar y publicar una lista de toda la legislación indigenista en todos los países de América Latina.Entre las Líneas En cumplimiento de esta resolución, en 1954 Alfredo Rubio Orbe recopiló dicha lista comenzando con un decreto del 15 de octubre de 1828 de Simón Bolívar como presidente de la Gran Colombia, cuando Ecuador aún formaba parte de esa entidad[35] Aunque es un volumen relativamente delgado, constituye un recurso útil para los historiadores que buscan revisar esta legislación hasta 1950.

Datos verificados por: Dewey

Recursos

Véase También

aborigen, Antropología, Antropología Física, Bioderecho, Derecho Indígena, Derechos Humanos, Derechos indígenas, Discriminación, disparidades, Etnografía, Guía de Antropología, Guía de los Pueblos Indígenas en el Derecho Internacional y Comparado, Indígena, Indígenas, Pueblos Indígenas, Tribal

Indigenismo en la Enciclopedia Jurídica Omeba

Véase:

• Entradas de la Enciclopedia Jurídica Omeba
• Enciclopedia Jurídica Omeba (incluido Indigenismo)

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