Literatura Afroamericana

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la literatura afroamericana. Véase también:

• el Empoderamiento de Género
• Lenguaje de las Mujeres Afroamericanas
• el Empoderamiento político y social de las mujeres en general.
• el Empoderamiento de las Mujeres Afroamericanas
• el Empoderamiento político de las mujeres.

Literatura Afroamericana: Difícil Libertad

La literatura afroamericana, o literatura «negra» estadounidense, incluye textos escritos por esclavos y sus descendientes nacidos en suelo estadounidense. Definidos por su «raza», estos escritores produjeron obras que eran necesariamente políticas, a menudo comprometidas, que abarcaban los trastornos de la condición y la historia de la minoría negra en los Estados Unidos: la esclavitud, la segregación, el movimiento de derechos civiles, el racismo endémico, el encarcelamiento masivo, y esto a pesar del advenimiento de una burguesía negra. Se basan en esta cultura para promover una estética propia.

Una voz política

El afroamericano es un constructo del Nuevo Mundo, con el cruce del Océano Atlántico en barcos de esclavos desde el África de sus orígenes como escenario primitivo. Esta historia prohibida, una de las amnesias de los Estados Unidos, regresa en toda su literatura y se cuenta precisamente en textos negros. Otro tabú se cierne sobre el origen de las letras negras: los amos prohibían a los esclavos leer y escribir, a veces bajo pena de muerte. Primero llegaron los relatos de esclavos confiados a abolicionistas blancos. Pero pronto los relatos fueron escritos por la propia mano del autor: el esclavo se convirtió en escritor, en autor de su propia vida. Sin embargo, sería un error abordar esta literatura como una serie de testimonios de la condición negra, a la manera de los tratados sociológicos. Se caracteriza por una estética única, arraigada en la cultura negra estadounidense: lenguaje vernáculo, folclore, música, canciones y sermones. La publicación en 1992 de la Antología Norton de Literatura Afroamericana de Henry Louis Gates, Jr. estableció un canon de la literatura negra. Ecos, correspondencias e influencias cruzadas dan a los textos la visibilidad necesaria para el desarrollo de la crítica literaria afroamericana.

Esta literatura es, de hecho, el espejo de una historia estadounidense marcada por la esclavitud, la Reconstrucción que siguió a la Guerra Civil estadounidense, la industrialización y las oleadas migratorias hacia el norte, el fin de la segregación, las luchas por los derechos civiles y la era Obama. Durante la Primera Guerra Mundial, las tropas negras estadounidenses llevaron la música jazz a Europa; a su regreso, la Edad del Jazz vio florecer un renacimiento negro, principalmente en Harlem, un movimiento literario y artístico sin precedentes que proclamó el nacimiento del «nuevo negro» (1925). La Segunda Guerra Mundial dio lugar al realismo de Richard Wright y a su exilio en Europa: definió una literatura de protesta que sería desafiada por otro expatriado, James Baldwin. En cuanto a la década de los derechos civiles (1955-1965), finalmente llevó las reivindicaciones negras al primer plano de la escena política: se endurecieron las posiciones entre reformistas y revolucionarios, siguiendo el ejemplo de la histórica oposición entre segregacionistas e integracionistas. Esto dio lugar al Black Arts Movement (BAM), la contrapartida estética del movimiento nacionalista negro, Black Power. La «estética negra» (Black Aesthetics) establece sus reglas. Los años 80 serán el escenario de un nuevo renacimiento de las letras negras, impulsado en parte por el movimiento feminista. Una pléyade de escritoras comparten el protagonismo, empujando a sus homólogos masculinos a la sombra (Ishmael Reed, John Edgar Wideman). Toni Morrison recibió el Premio Nobel de Literatura en 1993. Alice Walker sigue produciendo obras impactantes. A principios del siglo XXI, la tradición literaria afroamericana se enriqueció con los escritos de escritores africanos nacidos en Estados Unidos, mientras que la violencia policial y los asesinatos de jóvenes negros destrozaban el sueño de una sociedad posracial. Fiel a su tradición, y haciéndose eco del movimiento Black Lives Matter, esta literatura da testimonio e inventa narrativas para denunciar, pero también para proyectar un futuro, sacando su energía y singularidad de una cultura de tenaz vivacidad.

En primer lugar, el texto «negro» se refiere a la «realidad» biográfica de su autor, su identidad como hombre o mujer negra. El cuerpo inscrito en el texto hace de esta tensión entre la carne y la escritura, la piel —la visibilidad/invisibilidad de la negritud— y el lenguaje, el espacio que constituye tanto el origen como el espejo de esta literatura. A veces, a pesar suyo, el escritor negro es el «representante» de su «raza». Muchos escritores sufren entonces el destino reservado a aquellos que no obedecen el dogma, y caen en el olvido como Zora Neale Hurston, redescubierta por Alice Walker en 1982, o se desvanecen como Jean Toomer. Erasure (2007) es precisamente el título de una novela satírica de Percival Everett que toma literalmente el tema del diktat de la representación de la condición negra.

En segundo lugar, este texto no puede dejar de ser político: está implicado en relación con la historia y el destino de los negros. La función y el lugar de la literatura negra giran en torno a la universalidad de la escritura, la libertad del escritor y la «programación» del texto negro. ¿Qué y a quién debe describir? ¿Cómo? ¿Con qué propósito? Aunque W. E. B. Du Bois afirmó en 1903 que «todo arte es propaganda», las controversias siguen surgiendo en todas las generaciones, incluso entre los novelistas contemporáneos (Everett, Whitehead, Beatty) que rechazan las etiquetas de identidad. Por último, pero no menos importante, el texto negro es oral, y lleva las huellas dialógicas de la llamada y la respuesta en el corazón de la cultura africana. Los sonidos de la lengua vernácula resuenan en él: canciones de trabajo, góspel, espirituales, música blues, jazz, sermones y ahora slam, rap y hip-hop. La elección del dialecto ha sido controvertida desde la obra de Paul Laurence Dunbar, en la medida en que perpetúa los estereotipos. Pero Alice Walker con El color púrpura (1982) y antes ella Hurston (Una mujer negra, 1937) y Charles Chesnutt (La mujer bruja, 1899) rehabilitaron el habla negra. Las tensiones de una comunidad atrapada entre la gentrificación de una minoría y la angustia de una mayoría se reflejan en su lenguaje. La lucha de clases se refleja en la elección entre la diferencia y la asimilación, la identidad «racial» y la aculturación, como en el texto autobiográfico a dos voces de Wideman, Am I My Brother’s Keeper? (1984). La cuestión de los lectores también se plantea con fuerza: ¿escribe el escritor negro para un público negro? ¿Un público mixto? ¿La editorial es blanca o negra? Toni Morrison, editora de series en Random House, ha publicado numerosos textos de escritoras negras de su generación, mientras que en la década de 1970 vieron la luz las editoriales negras (Third World Press).

En un principio, las historias de esclavos

«Bars Fight», el poema de Lucy Terry (c. 1730-1821), una esclava nacida en África y vendida cuando era solo una niña, es el primer texto literario negro. A este le siguió la publicación en 1733 de Poems on Various Subjects de Phillis Wheatley (c. 1753-1784), quien tuvo que realizar un examen para demostrar que ella era la autora de estos textos. El prefacio escrito por su profesor inaugura la presencia de documentos destinados a autentificar la narración, una práctica cuya persistencia se ilustra en las narraciones autobiográficas contemporáneas (Raíces, de Alex Haley, 1976; Fatheralong, de J. E. Wideman, 1994). Como cuna de la literatura negra, los relatos de esclavos ejercerían una gran influencia en la literatura estadounidense, especialmente en el siglo XIX. Son responsables de dos novelas fundamentales: La cabaña del tío Tom (1852) de Harriet Beecher Stowe y Las aventuras de Huckleberry Finn (1884) de Mark Twain, así como Las confesiones de Nat Turner (1967) de William Styron.

Estos textos, que constituyen un género literario muy distinto, se vendieron en decenas de miles de ejemplares en el caso de los más conocidos, los relatos de Frederick Douglass (1845), William Wells Brown (1847) y Harriet Jacobs (1861). Son tanto un relato de primera mano de la condición de los esclavos, indispensable para los historiadores, como un instrumento de propaganda abolicionista. La búsqueda de la libertad que constituye la base de su historia los convierte inmediatamente en parte de la mitología nacional. Vemos al esclavo fugitivo llegar a los estados libres del norte y Canadá, al final de un viaje sembrado de obstáculos. El dominio de la escritura, robada a los blancos, y el combate cuerpo a cuerpo con el amo, elevaron al esclavo, considerado inicialmente como un mueble y una bestia de carga, a la condición de hombre y le confirieron una estatura heroica. Incidentes en la vida de una joven esclava de Jacobs ofrece la contraparte femenina de esta búsqueda, en una mezcla de novela romántica y novela picaresca.

La vena autobiográfica de la tradición negra se nutre de ellos. Esto puede verse en Black Boy (1945) y The Autobiography of Malcolm X (1965) de Richard Wright, o en I Know Why the Caged Bird Sings (1969) de Maya Angelou. El título de Up from Slavery (1901) del líder integracionista Booker T. Washington contiene un reconocimiento de su deuda con la narrativa esclava. El género también ha dado lugar a la narrativa neoesclavista, desde Jubilee (1966) de Margaret Walker y The Autobiography of Miss Jane Pittman (1971) de Ernest Gaines, hasta Dessa Rose (1986) de Mary Helen Washington y Beloved (1987) de Toni Morrison, así como The Middle Passage (1990) de Charles Johnson. The Underground Railroad (2016) de Colson Whitehead explora esta veta, mezclándola con realismo mágico y préstamos de la cultura popular.

Paralelamente a las narrativas de esclavos, aparecieron las primeras novelas: Además de Our Nig (1859) de Harriet Wilson y The Bondswoman’s Narrative (1850) de Hannah Crafts, ambas redescubiertas muy recientemente, la novela de Brown Clotel (1853) y The Heroic Slave (1853) de Douglass se centran respectivamente en la hija que se dice que Thomas Jefferson tuvo con su amante negra, Sally Hemings, y en un motín de esclavos. Tras el final de la Guerra Civil estadounidense, Frances Lee Harper, una notable poetisa (vendió 10 000 copias de sus poemas en 3 años) y activista feminista, creó el personaje de la tía Chloe en sus Sketches of Southern Life (1872), un testimonio de la esclavitud y la Reconstrucción, mientras que Iola Leroy (1892) retoma el personaje de la trágica mulata. La violencia sin precedentes (linchamientos, el terror sembrado por el Ku Klux Klan) que siguió al primer período de la Reconstrucción hizo que los negros abandonaran el sur y se dirigieran al norte.

La oposición entre los dos líderes, Booker T. Washington y W. E. B. Du Bois, estructuró el final del siglo. El «acomodacionismo» del primero provocó la ira del segundo en The Souls of Black Folk (1903), quien abogó por la creación de una élite negra, el Talented Tenth, y anunció proféticamente que «la línea de color» sería el problema del siglo XX. Du Bois destacó por su producción científica y literaria: fue autor de La búsqueda del vellocino de plata (1911) y de tres autobiografías. Miembro fundador de la NAACP (Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color), creó The Crisis (1910), una revista líder, como Opportunity, del Renacimiento de Harlem. Su compromiso con el panafricanismo le llevó a emigrar a Ghana, donde murió en 1963.

El primer dramaturgo afroamericano fue William Wells Brown, a quien debemos The Escape (1857), mientras que Pauline Hopkins produjo una epopeya histórica musical, Peculiar Sam, en 1879. Cabe recordar que el teatro «negro» tiene su origen en los espectáculos de juglares ofrecidos por blancos vestidos de negro desde los tiempos de la esclavitud. Por lo tanto, tiene que liberarse de un estereotipo tan tenaz como perverso, de la supuesta «teatralidad» innata de los esclavos y sus descendientes, y utilizar el travestismo y las máscaras como estrategias de resistencia y supervivencia para las minorías.

Del «renacimiento» al «poder negro»

En la década de 1920, el Renacimiento de Harlem, inaugurado con el manifiesto de Alain Locke The New Negro (1925), proclamó un orgullo racial que miraba a África en un estallido teñido de primitivismo. Su texto más llamativo es la obra maestra modernista Canne (Caña, 1924) de Jean Toomer, que yuxtapone poesía, viñetas en prosa, Georgia y Washington. Una obra siguió a otra: antologías y colecciones de poesía como Harlem Shadows (1922) de Claude McKay y Color (1925) de Countee Cullen; novelas como Darktown (1928) de McKay, Blackberry Girl (1929) de Wallace Thurman y Black No More (1931) de George Schuyler.

Los «jóvenes turcos» se rebelan contra el «conservadurismo» de Du Bois. El tema del cambio de raza da título a la novela de Nella Larsen (Clair-Obscur, 1929), mientras que Jessie Fauset, en There is Confusion (1924) y Plum Bun (1928), describe las costumbres de la clase media negra. Este período se caracterizó por los debates sobre la función del arte negro y sus vínculos con la cultura popular del sur, sobre la música tradicional, los espirituales, el blues y el jazz. Langston Hughes debutó en el mundo literario con The Negro Speaks of Rivers y en The Weary Blues (1926) se dedicó al vínculo visceral entre la poesía y la canción popular. En la década de 1920 triunfaron pintores como Aaron Douglas y músicos y cantantes como Louis Armstrong, Duke Ellington, Bessie Smith y Billie Holiday. Más tarde, Hughes incorporó las disonancias del bebop a la poesía urbana de Montage of a Dream Deferred (1951). Por su parte, Hurston rehabilitó la cultura de los campesinos sureños con sus colecciones de folclore (Mules and Men, 1935), que retrató en A Woman Born (1937). Sin embargo, el mecenazgo blanco restringió los escritos de este periodo a través de sus prescripciones.

A principios del siglo XX también se crearon numerosas obras de propaganda y obras de teatro históricas. Rachel, de Angelina Weld Grimké, de 1917, es un ejemplo, mientras que Willis Richardson y Randolph Edmonds fueron los autores más prolíficos de estas primeras décadas. Según Du Bois, creador del Kirgwa Little Theatre, el teatro del Renacimiento de Harlem debía tratar sobre los negros, ser creado por y para los negros, y estar cerca de las masas de negros corrientes. Los dramaturgos Georgia Douglas Johnson, Eulalie Spence y John F. Matheus estaban vinculados a las organizaciones de derechos NAACP y la Liga Nacional Urbana. Harlem (1929), de Thurman, y Mulatto (1937), de Hughes, que trata de la unión interracial, se produjeron en Broadway. El Proyecto de Teatro Federal, financiado por la administración Roosevelt, dio lugar a compañías negras durante la Gran Depresión, que luego se disolvieron por cargos de subversión.

Después de la Segunda Guerra Mundial, una cierta sensibilidad urbana definió la literatura como un espejo de la segunda ola de la «gran migración», que afectó a 5,5 millones de personas negras. En reacción al Renacimiento de Harlem, Richard Wright afirmó que la misión del artista negro es dirigirse a los propios negros, basándose en las teorías de los sociólogos marxistas y las manifestaciones de la sociedad civil. En su opinión, la ficción negra debe ser realista y transmitir la protesta de la comunidad, reconectando así con las declaraciones de Du Bois. Su novela Hijo nativo (1940) fue un éxito de ventas. El héroe, Bigger Thomas, asesina accidentalmente a una rica heredera blanca de Chicago porque ha interiorizado el odio racial que la sociedad blanca le tiene. En 1946, Wright abandonó Estados Unidos, donde abundaban la caza de brujas y la segregación racial (que no terminaron legalmente hasta 1954), para establecerse en Francia, donde murió en 1960.

De 1940 a 1950, el American Negro Theatre produjo guiones originales. Su obra más emblemática fue Native Son (1941), basada en la novela de Wright. Mientras tanto, Langston Hughes escribió varias obras de teatro de éxito: The Sun Do Move, Simply Heavenly y The Barrier (1950), una reescritura de Mulatto. La obra de Baldwin The Amen Corner se representó en la Universidad de Howard en 1956, y Trouble in Mind de Alice Childress ganó un premio de producción off-Broadway en 1955. El texto más famoso del repertorio afroamericano es sin duda A Raisin in the Sun (1958) de Lorraine Hansberry. La obra explora las relaciones de identidad entre África y la América negra y, al hacerlo, se anticipa a las preocupaciones del Black Arts Movement, pero su mensaje integracionista fue mal recibido en su momento.

Un objetivo integracionista similar parece haber prevalecido desde finales de la década de 1940 en los textos de Ann Petry, autora de The Street (1946), Country Place (1947) y The Narrows (1953). James Baldwin respondió a las limitaciones planteadas por el manifiesto de Wright pidiendo una literatura que reflejara la diversidad y complejidad de la condición negra. Más tarde, Ralph Ellison hizo lo mismo oponiéndose también al mandato naturalista. Su libro El hombre invisible: ¿para quién cantas? (1952) lo convirtió en el escritor negro más leído, pero también en el más controvertido debido a su postura sobre la «raza». Autor de numerosos ensayos sobre música (Shadow and Act, 1964), Ellison es el novelista de este único libro que utiliza la ironía y la burla para desactivar todos los discursos políticos que pretenden dar respuesta a la condición negra: el integracionismo de Booker T. Washington, el comunismo, el nacionalismo negro. En una carrera desenfrenada que termina con el hombre negro pasando a la clandestinidad, incorpora fragmentos de blues, el juego de máscaras, la figura del burlador de orejas (el astuto), un personaje que se encuentra en los cuentos africanos y el folclore negro.

Con The Bean Eaters (1960), la poeta Gwendolyn Brooks se unió al activismo negro de los años sesenta y se puso del lado de los activistas Haki Madhubuti, Amiri Baraka (LeRoi Jones), Larry Neal y A. B. Spellman. El arte negro se presenta aquí como la contraparte estética y espiritual del poder negro: aboga por la autodeterminación de los negros, celebra la belleza negra y lucha contra la dominación blanca. Los disturbios en Watts (1965), Detroit y Newark (1967) marcan la desesperación de los guetos. El poeta Nikki Giovanni clamó sobre la urgencia de matar a los blancos, mientras que Baraka blandió sus poemas como armas en una lucha revolucionaria. Durante el mismo período, Baldwin publicó poderosos ensayos autobiográficos y políticos como The Next Time the Fire Came (1963). Experimentaría un resurgimiento de su popularidad a principios del siglo XXI, a través del movimiento Black Lives Matter. La poeta militante Maya Angelou, fallecida en 2014, narró estos años de lucha y compromiso junto a Martin Luther King en varios libros que forman un gran fresco siguiendo el hilo de su vida, traducidos al francés entre 1981 y 2014: As Long as I Am Black, A Ticket to Africa, Lady B. En cuanto a la novela histórica, nos permite volver a las raíces de la opresión, la esclavitud (Ernest Gaines, The Autobiography of Miss Jane Pittman, 1971; Alex Haley, Roots, 1976), y cuestionar el papel del historiador. La década de 1960 también forma el telón de fondo de ciertas obras de ficción (Alice Walker, The Third Life of Grange Copeland, 1970; Toni Morrison, Paradise, 1994), a medida que la literatura negra emprende una revisión de la historia nacional desde la perspectiva de los márgenes.

Haciéndose eco de otros escritos de la época, el teatro negro de los años sesenta era nacionalista, estridente y comprometido. Baraka, que dirigió el Black Arts Repertory Theatre, afirmó su alcance revolucionario con obras como The Toilet (1961), Dutchman (1964) y Slave Ship (1967). Utilizó la alegoría y el mito para denunciar a la burguesía negra. Ed Bullins fundó el Black Arts/West en San Francisco, mientras que por todo el país surgían muchas compañías de teatro agitprop y de calle. Anticipándose a las preocupaciones posmodernas sobre la representación, el yo dislocado y la locura, Adrienne Kennedy creó obras de teatro vanguardistas de un acto que iban en contra de la corriente del dogma nacionalista, lo que hizo que se la eclipsara durante un tiempo (Funnyhouse of a Negro, 1963). Después del teatro revolucionario de los años 60, For Colored Girls Who Have Considered Suicide / When the Rainbow Is Enuf (1974) de Ntozake Shange es un «coreopoema» que consta de 20 piezas: siete personajes femeninos se turnan para representar la opresión de las mujeres de color.

Una vena posmodernista

El Nuevo Renacimiento de la literatura negra de los años 80 allanó el camino para muchas novelistas. La obra de Paule Marshall ha formado parte de un espacio caribeño y estadounidense desde su Brown Girl, Brownstones (1959). Jamaica Kincaid, originaria de Antigua, y Gloria Naylor (The Women of Brewster Place, 1982) producen obras decididamente feministas. Audre Lorde, la poeta militante, dejó su huella en la década con ensayos como Hermana forastera (1984), que teorizaba la interseccionalidad de las diferencias, un concepto crítico que dominó el siglo XXI. Kincaid continuó en una línea autobiográfica sobre las relaciones madre-hija, denunciando la mancha del colonialismo con Autobiografía de mi madre (1996) y Mi hermano (1997). Toni Morrison explora la relación con la historia en Home (2012) y A Gift (2008), mientras que en Home (2015) explora la vulnerabilidad y el trauma del abuso sexual. Alice Walker hace campaña contra la circuncisión femenina (Warrior Marks, 1993) y escribe unas memorias inusuales: Chicken Chronicles (2011). Ayana Mathis (Las doce tribus de Hattie, 2012) sigue la tradición de las novelas polifónicas de Morrison, mientras que otras, como Terry McMillan y Tananarive Due, escriben en un estilo accesible a un público amplio, lo que da lugar a adaptaciones cinematográficas. Jesmyn Ward, por su parte, sigue los pasos de Zora Neale Hurston, y Sapphire los de Walker.
Herederas de Sonia Sánchez, June Jordan (Some of us did not die, 2003) y Rita Dove (Thomas and Beulah, 1986), Elizabeth Alexander (American Sublime, 2005), Natasha Trethewey (Native Guard, 2006), Harryette Mullen y Tracy K. Smith (Life on Mars, 2011) enarbolan la bandera de la poesía negra estadounidense alto y claro, junto a Kevin Young y Kwame Dawes. Los poetas de generaciones anteriores, Robert Hayden, Michael Harper y Essex Hemphill, que se declararon gais (Ceremonies, 1992), prepararon cada uno a su manera el terreno para una exploración más personal, lejos de los dictados de los ideólogos, integrando la historia negra y el jazz de Coltrane.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La vena satírica se ilustra en las novelas iconoclastas de Ishmael Reed, a partir de Mumbo Jumbo (1972), que dialoga con Chester Himes, autor de novelas policíacas con personajes pintorescos llamados Ed Coffin y Gravedigger Jones, y Walter Mosley (Devil in a Blue Dress, 1990), así como con la posmodernidad de Thomas Pynchon. Clarence Major pone a prueba los límites entre los géneros, mientras que William Melvin Kelley se basa en las raíces de la comedia negra y se atreve con experimentos joyceanos. La sátira, el humor burlesco y el humor negro encuentran en Everett, Beatty, Colson Whitehead y Matt Johnson dignos sucesores de Schuyler y Ellison, al tiempo que demuestran que el posmodernismo en la escritura no significa neutralidad política.

La novela negra estadounidense, inaugurada por Rudolph Fisher (The Conjure-Man Dies, 1932) y continuada por Himes y Mosley, combina felizmente la sátira social, sobre todo en las obras de Gar Anthony Haywood (Fear of the Dark, 1988) y Clifford Mason (The Case of the Ashanti Gold, 1985), mientras que Barbara «B. N.» Neely y Paula Woods examinan el género a través de la lente del feminismo. Otro género que se aborda, la ciencia ficción o ficción especulativa, es un campo particularmente popular para los escritores negros estadounidenses, liderados por Samuel Delany, autor de veinte novelas, entre ellas Dhalgren (1975). Desde Kindred (1979), los temas de Octavia E. Butler unen a los lectores de este género literario y a las feministas. Cinco novelas forman la serie «Patternist», inaugurada por The Patternmaster (El maestro de patrones, 1976) y seguida por la trilogía Xenogenesis y la trilogía Parables: The Parable of the Sower (La parábola del sembrador, 1993), The Parable of the Talents (La parábola de los talentos, 1998). Convertido en «afrofuturismo» en el siglo XXI, este género explora el futuro de las relaciones raciales, al tiempo que revisa el pasado y denuncia el eurocentrismo de la Ilustración. El Black Speculative Arts Movement (BSAM) se encuentra en la intersección de «raza», género, ciencia, artes gráficas y nuevas tecnologías.

En el teatro, toda una generación de dramaturgos, en particular Elizabeth Alexander (Diva Studies, 1996), respondió a la obra de Shange producida en Broadway en 1976. Sin embargo, la década de 1990 estuvo dominada por August Wilson, que ganó dos premios Pulitzer, uno por Fences (1987), adaptada para la pantalla en 2016, y el otro por The Piano Lesson (1990), que revisita la historia de una familia negra desde la esclavitud hasta la Gran Depresión a través del símbolo del piano familiar. La obra de Wilson es una especie de fresco histórico: Ma Rainey’s Black Bottom (1982) está ambientada en la década de 1920, Joe Turner’s Come and Gone (1988) en 1911 y Two Trains Running (1990) a finales de la década de 1960. También observamos que el teatro negro puede expresar la autocrítica y la sátira: The Colored Museum (1986), de George Wolfe, se burla de los estereotipos incluidos en las obras de sus predecesores. Suzan-Lori Parks (Topdog/Underdog, 2002) escribe un teatro poderoso que combina el juego de roles y las reflexiones sobre la identidad negra.

La conciencia diaspórica provocada por la globalización ha dado lugar a novelistas de origen africano que viven en Estados Unidos, como Teju Cole (Open City, 2011), Dinaw Mengestu (The Beautiful Things That Heaven Bears, 2007), Imbolo Mbue (We Should All Be Feminists, 2016) y Chris Abani, que están renovando la tradición de la novela de inmigración minoritaria. Edwidge Danticat, originaria de Haití, al igual que las escritoras caribeñas de generaciones anteriores, ha producido una obra íntima y política sobre el desarraigo y los reprimidos por la historia, en particular en The Sweet Harvest of Tears (1998) y Creating Dangerously (2010). Las distinciones de identidad entre escritores descendientes de esclavos y los de la diáspora africana se están desvaneciendo, favoreciendo una visión transnacional y transatlántica. Al mismo tiempo, Wideman continuó su exigente trabajo con The Fanon Project (2008) y Ernest J. Gaines, tras ser nominado para el Premio Nobel de Literatura en 2004, publicó The Man Who Whipped the Children (2016).

Contradiciendo a sus detractores, en particular a Warren, que proclamó su fin (2011), la literatura afroamericana está mostrando una vitalidad inquebrantable y una creatividad sin igual, como se ve en el éxito del ensayo autobiográfico de Ta-Nehisi Coates, Between the World and Me (2015). También abarca la palabra hablada o «poesía hablada» del rap, y su influencia es mundial.

Revisor de hechos: EJ

Sin embargo, aún queda mucho por hacer para ayudar a las mujeres a alcanzar la paridad (véase más en esta plataforma) con los hombres, especialmente en los países menos adelantados.

Recursos

Véase También

Movimientos Literarios
Escuelas literarias
Corrientes literarias
Transcendentalismo
Historia
Ciencia histórica
Historiografía
Literaturas
Géneros literarios
lenguaje, contralengua, raza, racismo, racialización, mujeres negras, género, sexismo, interseccionalidad, intencionalidad, agencia, ideología, Sociolingüística, Lingüística
Aactivismo afroamericano, Reconstrucción, abolición, Historia de la filosofía occidental

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