Patriarcado
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Patriarcado
En diversos grados, el patriarcado es casi universalmente prevalente. Si bien, como ha señalado Gerda Lerner (1986), los antropólogos han encontrado sociedades en las cuales las diferencias sexuales no están asociadas con prácticas de dominio o subordinación, el patriarcado existe en la mayoría de las sociedades. A menudo, el patriarcado se asocia más fuertemente con las naciones caracterizadas por el fundamentalismo religioso.
La dominación masculina y la subordinación femenina
Sin embargo, la dominación masculina y la subordinación femenina son características sobresalientes de la estructura social en prácticamente todas las sociedades, independientemente de la raza, etnia, clase o religión de los miembros. La mayoría de las sociedades patriarcales han adoptado características asociadas con la dominación masculina, a saber, la agresión y el poder, así como las consecuencias de estas características, a saber, la guerra y la destrucción.
Debido a que la subordinación de la mujer al hombre es una característica de la mayoría de todas las sociedades, el patriarcado a menudo se argumenta que se debe a la biología, como las mujeres tienen el papel principal en el parto.
Sin embargo, muchos estudiosos sostienen hoy que el patriarcado es una construcción social. Lerner ha escrito que existen diferencias biológicas entre hombres y mujeres, pero los valores y las implicaciones basadas en esas diferencias son el resultado de la cultura.
Antiguedad
La existencia del patriarcado se remonta a la antigüedad. Lerner ha declarado que la cosificación de las mujeres ‘ capacidad sexual y reproductiva s surgió más o menos al mismo tiempo que el desarrollo de la propiedad privada, estableciendo así las bases para las estructuras sociales patriarcales. La Biblia se cita a veces como ejemplo de la forma original de ” regla del padre ” de patriarcado en muchas de sus historias. Un ejemplo es la historia de la creación de Adán y Eva, en la que Adán se crea primero, seguido por todos los animales. Luego, Eva es creada a partir de parte de Adán para que, en cierto sentido, pueda ser considerado su padre (Pateman 1989, p. 451). Como tal, Adán está claramente en la posición dominante. Esto es consistente con Lerner ‘La explicación de que “los hombres aprendieron a instituir el dominio y la jerarquía sobre otras personas por su práctica anterior de dominio sobre las mujeres de su propio grupo ” (1986, p. 9). La subordinación sexual de las mujeres se incluyó posteriormente en el primer sistema de leyes, impuesta por el estado y garantizada por la cooperación de las mujeres a través de medios como la “ fuerza, la dependencia económica del hombre cabeza de familia, los privilegios de clase otorgados al conformarse y mujeres dependientes de las clases altas, y la división creada artificialmente de mujeres en mujeres respetables y no respetables ” (Lerner 1986, p. 9).
La forma clásica de patriarcado disminuyó en su prevalencia durante el siglo XVII. La transición a lo que Teresa Meade y Pamela Haag han descrito como un patriarcado más amplio fraterno-derecha o “ dominación de la sociedad por la ‘ hermandad de los hombres ‘ ” (1998, p. 92) se asocia a menudo con el surgimiento de “ racionalismo capitalista ” porque el estándar anterior de los padres que gobiernan sobre los hijos no era compatible con las demandas del capitalismo. Meade y Haag también señalan que ” la derrota del patriarcado clásico en la era de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) significó que el padre ‘El poder absoluto sobre los hijos se perdió y el patriarcado se trasladó a la sociedad civil en general ” (1998, p. 92). Esta transformación se produjo en detrimento de las mujeres cuyo trabajo en el hogar se separó repentinamente de lo que se consideraba la economía más grande.
El patriarcado moderno es estructural, lo que significa que subyace en los cimientos de todas las instituciones de la sociedad.Entre las Líneas En la mayoría de las sociedades, cualquier logro en la dirección de la igualdad de género debe realizarse dentro de una estructura patriarcal más grande. Esta es una de las razones por las cuales las mujeres están en constante desventaja social, política y económicamente.Entre las Líneas En el mundo de hoy, la gran mayoría de los líderes son hombres.
Otros Elementos
Además, Laura Bierema ha notado que, si bien las mujeres representan más de la mitad de la fuerza laboral, están muy por debajo de los hombres en términos de salarios, promociones, beneficios y otras recompensas económicas. También ha observado que aquellas mujeres que tienen éxito económico a menudo alcanzan sus metas al emular a los hombres, reproduciendo así los rasgos y características masculinas que están asociadas con el éxito. Al hacerlo, los sistemas patriarcales.
Se refuerzan los discriminadores contra las mujeres y las personas de color. Aquellas mujeres que realmente se convierten en líderes mundiales o avanzan a altos cargos en el mundo de los negocios a menudo tienden a hacerlo en términos que se adaptan a las necesidades y características de los hombres, por lo que es necesario que hagan grandes sacrificios (por ejemplo, tener una familia frente a un carrera). De lo contrario, serían vistos como claramente diferentes de sus compañeros masculinos, y esto sería desventajoso.
Autor: Black
En Sociología
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Patriarcado puede ser observado también como una organización social basada en la autoridad de un hombre mayor, generalmente el padre, sobre una familia.Entre las Líneas En este sentido, es lo opuesto al matriarcado.
Patriarcado en la Historia Social
El patriarcado es una categoría importante para el análisis social en la teoría y la teología feministas. El patriarcado se refiere a sociedades donde el gobierno del padre es el principio básico de la organización social de la familia y de la sociedad en general. Los sistemas patriarcales parecen haber surgido por primera vez en grupos de pastores nómadas en el décimo al quinto milenio antes de Cristo en varios centros de desarrollo social: el antiguo Cercano Oriente, el valle del Indo en la India, en China y en las culturas mesoamericanas. Las sociedades de recolección y jardinería parecen haber asumido el orden patriarcal a medida que avanzaban hacia la agricultura a gran escala, la propiedad y la urbanización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este proceso se llevó a cabo durante un período de tiempo en el antiguo Cercano Oriente, pero estuvo bien desarrollado en el momento en que se desarrollaron los códigos de ley escritos en el tercer milenio a.
El patriarcado significa la “regla del padre”. El patriarcado se refiere a los sistemas de relaciones legales, sociales, económicas y políticas que validan y hacen cumplir la soberanía de los hombres cabeza de familia sobre las personas dependientes en el hogar.Entre las Líneas En los sistemas patriarcales clásicos, como los encontrados en las sociedades hebrea, griega y romana, así como en la India y China clásicas, las personas dependientes incluían esposas, hijas solteras, hijos dependientes y esclavos, hombres y mujeres.Entre las Líneas En la ley romana, el término familia se refería a todas las personas y cosas gobernadas por las paterfamilias, incluidos los animales y la tierra.
Mientras que los esclavos y los hijos dependientes fueron gobernados por el patriarca, las mujeres fueron subyugadas más a fondo.
Pormenores
Los hijos crecieron y los esclavos varones pudieron emanciparse para convertirse en familias independientes. Las mujeres, como hijas, esposas y viudas, fueron definidas genéricamente como personas dependientes bajo el jefe masculino de la familia en que vivían. La esclava, combinando los estados subyugados de la mujer y la esclava, era aún más vulnerable, al no tener protección contra el abuso físico o sexual.
El patriarcado como sistema social se encuentra en las sociedades clásicas de todo el mundo. Algunos antropólogos, como Elman Service, creen que la familia patriarcal era el orden aborigen de la sociedad humana y, por lo tanto, es “natural” e inevitable.Si, Pero: Pero otros, especialmente antropólogos feministas, han desafiado esta suposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Argumentan que los sistemas patriarcales surgieron en un momento particular de la historia de la humanidad con el cambio de la recolección de alimentos y la jardinería para la agricultura de arado, la propiedad privada de tierras, la urbanización y la estratificación de clases.Entre las Líneas En el antiguo Cercano Oriente, esto sucedió en algún momento entre el séptimo y cuarto milenio a. Así, las sociedades clásicas y las culturas religiosas de los hebreos, griegos y romanos que preceden a la sociedad cristiana y la teología fueron moldeadas por patrones patriarcales ideológicos y sociales.
El estatus de las mujeres en las sociedades patriarcales tiene muchos matices, dependiendo de factores tales como la forma en que la protección física de las mujeres y los bienes derivados de sus propias familias de origen se relacionan con su estatus dentro de la familia de su esposo. La liberalización económica y legal y la expansión de la educación de las mujeres también modificaron la subyugación de las mujeres en los tiempos clásicos, particularmente durante los períodos helenísticos y posteriores.
Puntualización
Sin embargo, en la antigüedad clásica las mujeres nunca obtuvieron el estatus de ciudadanía con su estatus político legal independiente, el derecho a votar o el derecho a ocupar el cargo.
Aunque no se puede definir un sistema único que sea válido para todas las sociedades patriarcales en todo momento, se puede generalizar acerca de las características que generalmente se encuentran en las sociedades patriarcales. La característica general del estatus de las mujeres bajo patriarcado es una de sometimiento sin estatus legal por derecho propio. Varios otros aspectos de este estado subyugado incluyen los siguientes:
- El linaje de los niños se transmite a través del padre.
- Los niños varones son preferidos a las niñas.
- Como esposas, cuerpos de mujeres, sexualidad y capacidad reproductiva pertenecen a sus esposos.
- La soberanía del marido sobre su esposa incluye el derecho de golpearla y de confinarla físicamente, a veces incluso venderla en cautiverio.
- Como las mujeres no tienen roles públicos en la política y la cultura, su educación generalmente se limita a las habilidades del hogar y, a veces, a la alfabetización mínima.
- El derecho de las mujeres a heredar propiedades como hijas o viudas está restringido, y la propiedad que heredan generalmente es administrada por un pariente o tutor masculino.
La exclusión de las mujeres de las oficinas públicas políticas y culturales y de la educación superior que preparó a los hombres para tales oficinas explica la formación casi exclusivamente masculina de la cultura pública bajo patriarcado y la definición de mujeres desde este punto de vista masculino. Las mujeres generalmente han tenido grandes dificultades para ganar visibilidad y credibilidad como creadoras de cultura, incluso cuando logran obtener educación y habilidades y producir creaciones culturales de calidad comparable a las de los hombres de alto rango. Dado que las creaciones culturales de las mujeres no se han incorporado al patrimonio público que se enseña a la próxima generación de estudiantes, los logros culturales que las mujeres lograron se han perdido continuamente, se han borrado de la memoria pública o han sobrevivido por accidente, a menudo por siendo atribuido a un macho.
Estos patrones de patriarcado se reconfirmaron en los primeros códigos de la legislación europea moderna y continuaron definiendo a las mujeres en Europa y América del Norte hasta que el movimiento feminista de los siglos XIX y principios del XX logró ganar para las mujeres el estatus legal de los ciudadanos, con el derecho de votar y ocupan cargos políticos, así como para realizar transacciones de propiedad en nombre propio y tener acceso a la educación superior y al empleo profesional. Cambios similares en el estatus social de las mujeres han tenido lugar en otras partes del mundo en el siglo veinte a través de revoluciones democráticas o socialistas liberales.
Sin embargo, muchos remanentes del ordenamiento patriarcal de la sociedad aún permanecen en las sociedades “modernas”. Las mujeres son consideradas como las principales trabajadoras domésticas y criadoras de niños, y por lo tanto su capacidad para competir económicamente con los hombres es limitada. Los patrones culturales y las restricciones legales continúan limitando la igualdad económica, política y social de las mujeres, y ratificando la opinión de que las mujeres están subordinadas a los hombres como un grupo de género, una subordinación que está interestructurada con la clase y la subordinación racial.
Las principales religiones del mundo han sido profundamente moldeadas por el ordenamiento patriarcal de las sociedades en las que se desarrollaron. El cristianismo heredó patrones patriarcales religiosos y culturales tanto de la filosofía y ley griega y romana como también del mundo hebreo. El patriarcado arraigado en estas fuentes ancestrales formó una cosmovisión cristiana que dio por sentado el ordenamiento jerárquico masculino de la sociedad y la iglesia como el “orden de la creación” y la “voluntad de Dios”.
Dios es típicamente representado como un padre y señor patriarcal. Las jerarquías patriarcales de hombre sobre mujer, padre sobre hijos y amo sobre esclavo se reduplican simbólicamente en la relación de Dios y Cristo con la Iglesia como novio de la novia, padre e hijos, y señor con los sirvientes. La imagen de Cristo como Cabeza y la Iglesia como su cuerpo duplica la visión legal en la que la esposa carece de su propia “cabeza” (autodirección) y pertenece como cuerpo a su esposo.
Para algunos padres de la iglesia, como San Agustín, este concepto de liderazgo (véase también carisma) masculino llevó a la conclusión de que las mujeres carecen de la imagen de Dios en sí mismas y están incluidas en la imagen de Dios solo bajo sus esposos como su “cabeza”. Las mujeres son consideradas como naturalmente subyugadas e inferiores por naturaleza, más propensas al pecado, sin razón y autocontrol, y definidas por su cuerpo y sexualidad. Como tal, las mujeres no pueden representar a Cristo en el ministerio ordenado. Estos puntos de vista han surgido de patrones patriarcales tomados en la teología cristiana y la política de la iglesia.
La teología feminista surge al desafiar esta distorsión patriarcal de la teología cristiana. La teología feminista desmantela la legitimación del patriarcado como la voluntad de Dios y el “orden natural” y la redefine como una distorsión pecaminosa de las buenas relaciones humanas y como una apostasía del verdadero mandato de Dios para la creación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La teología feminista se basa en la liberación parcial de las mujeres en las sociedades modernas y exige que se complete esa liberación en la sociedad y en la iglesia y su teología.
Patriarcado en la Religión
[rtbs name=”home-religion”] Aunque el patriarcado ha sido la norma en la mayoría de las religiones durante la mayor parte de la historia registrada, se ha convertido en un término muy polémico en la religión estadounidense contemporánea. El patriarcado (regla del padre) se refiere más generalmente a la autoridad masculina dentro de cualquier estructura social —familia, país, religión— e históricamente se ha asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con un poder y libertad reducidos para las mujeres (por ejemplo, códigos de vestimenta, restricción de movilidad fuera del hogar, control de la vida sexual). actividad, prohibición de votar u ocupar cargos políticos, exclusión de la educación y diversas ocupaciones). Si bien la sociedad estadounidense contemporánea, legalmente, al menos, virtualmente ha abolido el patriarcado, la religión ha servido durante mucho tiempo para legitimarla y es la última institución restante en afirmar que el patriarcado debe mantenerse.Informaciones
Los debates teóricos sobre el patriarcado, por lo tanto, tienen importantes implicaciones prácticas.
- Primero, los académicos no están de acuerdo sobre qué significa exactamente el patriarcado religioso y el impacto que tiene en los roles de género. Algunas tradiciones son patriarcales en su estructura oficial, pero permiten que las mujeres tengan un poder considerable dentro del hogar. Robert Orsi ha descrito el catolicismo italiano-estadounidense del siglo XIX como un patriarcado público, matriarcado privado y caracterizaciones similares del judaísmo. Los protestantes conservadores promueven oficialmente la autoridad masculina, pero las mujeres han fundado y dirigido movimientos populares, particularmente en el inicio del pentecostalismo y en los ministerios de sanación. En resumen, debemos distinguir entre elitismo público (oficial) y privado (doméstico) y la religión popular.
- En segundo lugar, hay un considerable debate sobre los orígenes del patriarcado. Una teoría sostiene que el patriarcado religioso está ligado a la economía. Las sociedades agrícolas asentadas donde las mujeres hacen una contribución igual o mayor al suministro de alimentos que los hombres, a menudo tienen mitos de creación centrados en las mujeres e incluyen a las mujeres en los rituales públicos, mientras que lo contrario es cierto en las sociedades nómadas que dependen principalmente de la caza o la cría de animales. La religión patriarcal se convirtió en universal porque el último tipo de sociedad desarrolló armas y técnicas de guerra para dominar a la primera.
Otra teoría relaciona el auge de la religión patriarcal con la reproducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Antes de que el hombre entendiera el proceso reproductivo, la capacidad de la mujer para dar a luz debía haber parecido mágica. La religión patriarcal surgió como un medio para contrarrestar el poder de la mujer (por ejemplo, los tabúes de la menstruación) o como resultado del reconocimiento eventual del hombre de que la reproducción requiere su aporte y que para reclamar la descendencia como “su” necesidad de controlar la actividad sexual de la mujer.
Ambas teorías implican que el patriarcado puede haber estado precedido por una sociedad en la que los hombres no gobernaron. Algunas feministas contemporáneas han defendido la existencia de una religión matriarcal universal que fue suprimida por tradiciones más patriarcales (por ejemplo, el judaísmo en el Medio Oriente o la tradición védica en la India), pero la evidencia es controvertida. Gran parte del argumento gira en torno a si los hallazgos arqueológicos de figurillas femeninas deben interpretarse como diosas, y si las sociedades que adoran a las diosas realmente otorgan autoridad a las mujeres.
Finalmente, y lo más importante, está el debate sobre el futuro del patriarcado religioso. Dentro de la historia religiosa estadounidense, el patriarcado fue hasta hace poco aceptado como normativo, ya que estaba claramente legitimado por las Escrituras. Hasta mediados del siglo XIX, la mayoría de los judíos y los cristianos tomaron literalmente la maldición de Dios de que Eva debía soportar el dolor del parto y que su marido “te gobernaría”, lo que significa que la función principal de las mujeres era criar hijos y que los hombres debe liderar en la iglesia, en el hogar y en la sociedad en general. La religión patriarcal también encajó a la perfección con los acuerdos sociales y económicos existentes, ya que la nueva nación independiente y su economía industrial emergente se beneficiaron de mantener a las mujeres casadas en casa, criando hijos.
Sin embargo, a medida que el siglo XIX se acercaba a su fin, varios factores se combinaron para desafiar la idea de que el patriarcado era la voluntad de Dios. Una de ellas fue una conciencia más amplia de las teorías científicas, incluida la evolución y la crítica bíblica, que llevó a las personas a cuestionar la verdad literal de la Biblia. Otra fue la consecuencia involuntaria del culto a la domesticidad (la noción de que el hogar es un refugio moral del mundo corrupto de los negocios y la política), que llevó a las mujeres a involucrarse cada vez más en las actividades de la iglesia y luego en movimientos de reforma moral como la templanza. Dicha participación motivó a su vez a las mujeres a cuestionar su exclusión del liderazgo (véase también carisma) religioso y político. Las feministas comenzaron a desafiar la idea de que el patriarcado es otorgado por Dios y buscaron nuevas interpretaciones de las Escrituras que dieran mayor igualdad a las mujeres.
Las iglesias y las sinagogas tardaron en responder. Las llamadas iglesias protestantes de la línea principal, como congregacionales, presbiterianos y metodistas, fueron las primeras en abolir oficialmente el patriarcado al permitir la ordenación de mujeres a fines del siglo XIX y principios del XX. Los judíos reformados hicieron lo mismo en 1972 y los judíos conservadores en 1985.
Puntualización
Sin embargo, como lo han demostrado los estudios del clero femenino, estos movimientos simbólicos no significan necesariamente que la estructura real de la religión estadounidense ya no sea patriarcal. La mayoría de las iglesias y sinagogas que permiten la ordenación de mujeres en realidad no emplean pastoras, y los católicos romanos, los judíos ortodoxos y la mayoría de las iglesias protestantes conservadoras todavía se niegan a ordenar a las mujeres.
Debido a que la crítica feminista socava los fundamentos de la religión conservadora (la inerrancia de las escrituras para los evangélicos, la autoridad magisterial para los católicos y la halakah para los judíos ortodoxos), el patriarcado se ha convertido en una especie de distintivo de identidad o límite simbólico que los conservadores utilizan para distinguirse de los liberales.
Puntualización
Sin embargo, a diferencia del siglo XIX, la religión patriarcal está en desacuerdo con las tendencias sociales y económicas contemporáneas, lo que induce a los conservadores a afirmar que el patriarcado no es realmente sexista y en realidad da poder a las mujeres.
Un dilema similar se enfrenta a hindúes, budistas y musulmanes, cuyo número en los Estados Unidos ha aumentado significativamente desde que las leyes de inmigración cambiaron en 1965. Estas religiones son históricamente tan patriarcales como el cristianismo tradicional o el judaísmo, y muchos inmigrantes provienen de países donde El feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) aún tiene un impacto significativo. Al intentar retener a la generación más joven y buscar nuevos conversos, estas religiones han tenido que modificar su estructura patriarcal (por ejemplo, el Zen) o desarrollar una disculpa por ello (por ejemplo, el Islam).
Las feministas, por su parte, están divididas sobre cómo responder a la persistencia de la religión patriarcal. Mientras que la mayoría continúa presionando por una reforma, las feministas más radicales afirman que las imágenes y el lenguaje bíblicos son inherentemente patriarcales y, por lo tanto, deben rechazarse por completo. Estas mujeres a menudo se sienten atraídas por las nuevas religiones, especialmente el neopaganismo, que proporcionan una alternativa al patriarcado.
Perspectivas Históricas y Generales
Los historiadores sociales y otros estudiosos a menudo discrepan sobre el significado y la utilidad de la palabra “patriarcado”. Algunos lo usan muy ampliamente, para referirse a los sistemas sociales en los que los hombres tienen más poder y acceso a los recursos que las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Según esta definición, toda cultura que ha dejado registros escritos ha sido patriarcal. Otros lo utilizan de manera más restringida, para referirse a los sistemas sociales en los que los hombres mayores, en particular los que son padres y jefes de hogar, tienen autoridad sobre las mujeres, los niños y los hombres en posiciones dependientes, como sirvientes, siervos y esclavos. Según esta definición, la mayoría de las culturas occidentales eran patriarcales hasta el siglo dieciocho o diecinueve y hoy conservan vestigios de patriarcado, como el poder continuo de los padres sobre sus hijos. (Esta definición más restringida de patriarcado a veces se denomina “patriarcado” o “paternalismo”. Aún otros evitan usar el término completamente, argumentando que está demasiado politizado y asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con el feminismo; prefieren los términos que consideran más neutrales, como “dominación masculina” o “poder paterno” o “inequidades basadas en el género”. Otros lo evitan porque sienten que carece de mucho valor explicativo; Al menos hasta el siglo veinte, el patriarcado era simplemente un aspecto de la vida humana, como respirar, y por lo tanto en su opinión merece poca atención académica. Otros lo evitan porque sienten que carece de mucho valor explicativo; Al menos hasta el siglo veinte, el patriarcado era simplemente un aspecto de la vida humana, como respirar, y por lo tanto en su opinión merece poca atención académica. Otros lo evitan porque sienten que carece de mucho valor explicativo; Al menos hasta el siglo veinte, el patriarcado era simplemente un aspecto de la vida humana, como respirar, y por lo tanto en su opinión merece poca atención académica.
La mayoría de los historiadores que eligen usar la palabra “patriarcado” enfatizan que a pesar de su ubicuidad, los sistemas patriarcales han tomado formas muy variadas.
Pormenores
Las afirmaciones masculinas de poder sobre las mujeres, los niños y los hombres dependientes han involucrado fuerza física, sanciones legales, estructuras intelectuales, sistemas religiosos, privilegios económicos, instituciones sociales y normas culturales. Así, el patriarcado tiene una historia, y los historiadores sociales han sido particularmente activos en la investigación de la construcción cambiante del patriarcado y las respuestas de las mujeres y los hombres. La mayoría de las investigaciones de esa historia en las culturas occidentales se concentran en tres períodos, que serán los temas principales de este artículo: los orígenes del patriarcado en la antigüedad, la institucionalización explícita de un patriarcado centrado en el padre en Europa occidental durante los siglos XV al XVIII, y los desafíos a ese patriarcado por las revoluciones liberales de finales del siglo XVIII y los movimientos sociales radicales del siglo XIX. Debido a que las configuraciones patriarcales de poder eran menos explícitamente un motivo de preocupación en elEn la Edad Media que en el período moderno temprano, la mayoría de los historiadores medievales no se han sentido obligados a convertirlos en un foco específico de investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Pormenores
Los historiadores del siglo XX tienden o bien a utilizar el término sin explicando o definirla, o evitarlo por completo, aunque algunas investigaciones de los regímenes autoritarios que han hecho un amplio uso de las imágenes, tales padre como la Alemania de Hitler, la Italia de Mussolini y Stalin Unión Soviética – etiqueta esto como patriarcal y explora las consecuencias de esta ideología. Cualquiera que sea el siglo en que vivieron, todos los partidarios posteriores (y la mayoría de los opositores) del patriarcado respondieron a modelos antiguos e hicieron referencia a los orígenes del patriarcado, por lo que es importante comprender el debate académico sobre esto antes de observar los desarrollos más recientes.
LOS ORÍGENES DE LA PATRIARQUÍA
Las explicaciones de los orígenes del patriarcado se adelantaron por primera vez en el siglo XIX, particularmente por los teóricos sociales alemanes. El erudito JJ Bachofen afirmó que la sociedad humana había sido originalmente un matriarcado en el que las madres eran todopoderosas. El vínculo madre-hijo fue la fuente original de cultura, religión y comunidad, pero gradualmente los vínculos padre-hijo se consideraron más importantes y se desarrollaron estructuras patriarcales superiores (a los ojos de Bachofen).
Más Información
Las ideas de Bachofen sobre el matriarcado primitivo fueron aceptadas por el socialista Friedrich Engels, quien postuló una evolución en dos etapas del matriarcado al patriarcado.Entre las Líneas En las culturas matriarcales, los bienes eran propiedad común, pero con la expansión de la agricultura y la ganadería.los hombres comenzaron a reclamar la propiedad de cultivos, animales y tierras, desarrollando así la noción de propiedad privada. Una vez que los hombres tenían propiedad privada, se preocuparon mucho de transmitirla a sus propios herederos e intentaron controlar la vida sexual de las mujeres para asegurarse de que la descendencia fuera legítima. Esto condujo al desarrollo de la familia nuclear, que fue seguido por el desarrollo del estado, en el cual los derechos de los hombres sobre las mujeres se legitimaban a través de una variedad de medios, un proceso que Engels describe como la “derrota histórica mundial (o global) del sexo femenino”.
La idea de que la sociedad humana era originalmente un matriarcado con deidades femeninas y líderes femeninas sigue siendo aceptada por algunos estudiosos y varios escritores populares, pero ha sido desacreditada en gran medida entre antropólogos e historiadores por falta de pruebas. Lo que no se ha desacreditado es la noción de que tanto la propiedad como las estructuras políticas estaban íntimamente relacionadas con el patriarcado. La historiadora Gerda Lerner ha echado sobre su cabeza la línea de causalidad de Engels: argumenta que las mujeres eranla primera propiedad, intercambiada por su poder procreador por hombres con otros hombres a través del matrimonio, la prostitución y la esclavitud. Así, el patriarcado precedió a otras formas de jerarquía y dominación, como las redes familiares y las clases sociales, y las mujeres se definieron principalmente por su relación con los hombres. Al igual que Engels, Lerner vincula el patriarcado con el cambio económico y político, pero también destaca la importancia de las cuestiones no materiales, como la creación de símbolos y el significado a través de la religión y la filosofía.
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Una Conclusión
Por lo tanto, ambas tradiciones generalmente consideradas como las fuentes de la cultura occidental —la Biblia y el pensamiento griego (particularmente aristotélico) afirmaron la posición secundaria de las mujeres.
Las ideas de Lerner han sido cuestionadas desde varias perspectivas.
Pormenores
Los historiadores materialistas se han opuesto a su énfasis en las ideas y los símbolos, ya la noción de que las jerarquías de género precedieron a las basadas en la propiedad, mientras que algunos clasicistas han argumentado que ella interpretó mal la prostitución antigua y otros aspectos de las culturas primitivas.
Puntualización
Sin embargo, a pesar de estas objeciones, algunos de sus puntos, y los de Engels, ahora son ampliamente aceptados. Aunque no está claro qué fue lo primero, la subordinación de las mujeres surgió en el antiguo Medio Orienteal mismo tiempo que la propiedad privada de la propiedad y la agricultura de arado, que aumentaron significativamente el suministro de alimentos, pero también aumentaron significativamente los recursos necesarios para producir esos alimentos.Entre las Líneas En general, los hombres llevaron a cabo el arado y el cuidado de los animales, lo que hizo que los niños fueran favorecidos sobre las niñas por el trabajo que podían hacer por sus padres cuando eran jóvenes y el apoyo que podían brindar en la vejez de los padres. Los niños se convirtieron en los herederos normales de las tierras familiares y de los derechos a trabajar en tierras comunales.
Los estados que se desarrollaron en el antiguo Oriente Medio.mayores distinciones de género aumentadas. Dependían de los impuestos y tributos, así como del trabajo esclavo para su apoyo, por lo que sus gobernantes estaban muy interesados en mantener los niveles de la población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A medida que se desarrollaban las aristocracias hereditarias, se preocuparon por mantener la distinción entre ellos y la mayoría de la población, y los dueños de propiedades masculinos querían asegurarse de que los hijos que tenían sus esposas fueran los suyos. Todas estas preocupaciones llevaron a intentos de controlar la reproducción de las mujeres a través de las leyes que regulan las relaciones sexuales y, lo que es más importante, a través de normas y prácticas matrimoniales que establecen una relación muy desigual entre los cónyuges. Se aprobaron leyes que obligan a las mujeres a ser vírgenes en el matrimonio e imponer un castigo estricto por el adulterio de una mujer casada; Las relaciones sexuales fuera del matrimonio por parte de los esposos no se consideraban adulterio. La preocupación por el honor familiar se vinculó con la sexualidad de las mujeres de una manera que no era para los hombres. El honor de los hombres giraba en torno a sus actividades laborales y, para las familias más prominentes, en relación con el desempeño de sus funciones públicas en la expansión de las burocracias gubernamentales.
Los estados del antiguo Mediterráneo se basaron en estos precedentes, y la República Romana desarrolló la noción más amplia de patriarcado en el mundo antiguo.Entre las Líneas En teoría, los padres romanos tenían poder de vida y muerte sobre sus hijos, incluidas las hijas casadas. Tal poder, denominado patria potestas, parece haberse ejercido muy raramente y en realidad puede haber servido para proteger a las mujeres de esposos abusivos.
Estos desarrollos económicos y políticos fueron acompañados y apoyados por normas culturales y conceptos religiosos que aumentaron las distinciones de género. A medida que las comunidades agrícolas cambiaron el paisaje a través del riego y la construcción, se vieron cada vez más separadas y superiores del mundo natural y desarrollaron una dicotomía naturaleza-cultura. Debido a que las mujeres eran portadoras de niños y porque no poseían los campos irrigados y culturalmente adaptados, se los consideraba más cercanos a la naturaleza y, por lo tanto, inferiores. A medida que más mano de obra femenina comenzó a llevarse a cabo dentro de la casa o complejo familiar, y como las casas eran cada vez más consideradas como propiedad de un individuo o familia, las mujeres estaban cada vez más asociadas con el ámbito doméstico o privado. Hombres, cuyo trabajo fue hecho afuera en conjunto con otros hombres, se asociaron cada vez más con el ámbito público, un reino que creció en complejidad e importancia a medida que las comunidades y luego los estados se expandían. Las jerarquías celestiales llegaron a reflejar las de la tierra, con los dioses dispuestos en una jerarquía dominada por un solo Dios masculino, a quien se consideraba como el principal creador de la vida. Ambas religiones monoteístas que se desarrollaron en el mundo antiguo, primero el judaísmo y luego el cristianismo, consideraron a su único Dios como hombre y excluyeron a las mujeres de los puestos oficiales de autoridad. El cristianismo también adoptó y adaptó las nociones romanas de poder paterno, con obispos y sacerdotes que tomaron el título de “padre” y, en Europa occidental, la autoridad máxima llegó a residir en un solo padre, el papa, cuyo título deriva de una palabra latina para padre.
El desarrollo del patriarcado en el mundo antiguo es, por lo tanto, un proceso complejo, sin una causa única: la propiedad, la división del trabajo, los requisitos del matrimonio, el crecimiento del estado burocrático, los valores culturales y las ideas religiosas estaban todos involucrados. Las jerarquías patriarcales moldearon todas estas a su vez, y continuaron haciéndolo a lo largo de la historia occidental. Los europeos posteriores se refirieron constantemente a los valores e instituciones patriarcales del mundo antiguo, y tardaron más en cuestionar y cuestionar el patriarcado que casi cualquier otro aspecto de la cultura antigua. De hecho, los mismos individuos que desafiaron a otras instituciones y jerarquías heredadas fueron a menudo los más fuertes partidarios del patriarcado,
ESTRUCTURAS PATRIARQUES EN LA EUROPA TEMPRANO MODERNA
Al igual que en el mundo antiguo, la elaboración del patriarcado en la Europa moderna temprana involucraba temas económicos, políticos, culturales y religiosos. Instituciones económicas que se desarrollaron en la Edad Media., como los gremios de artesanía, eran patriarcales tanto en sentido amplio como estrecho.Entre las Líneas En general, se excluyó a las mujeres de los programas formales de aprendizaje que condujeron a la maestría independiente en un gremio, aunque como esposa o hija de un maestro, una mujer podría trabajar en una tienda y como viuda de un maestro podría tener uno. La capacidad de las mujeres para trabajar dependía así de su relación con un hombre, no de sus propias habilidades y entrenamiento.
Sin embargo, los hombres involucrados en gremios también estaban dispuestos en una estructura de poder patriarcal, y el maestro tenía autoridad sobre sus aprendices y oficiales, que podrían ser hombres adultos.Entre las Líneas En algunos lugares, los viajeros se opusieron a esta situación y formaron sus propios gremios, pero estos a menudo estaban prohibidos por las autoridades estatales, quienes los consideraban peligrosos y antitéticos a los arreglos jerárquicos de la sociedad.
Desarrollo economico
En la Edad Media tardía y el período moderno temprano se describe generalmente como el auge del capitalismo, que durante mucho tiempo se ha reconocido que ofrece más oportunidades para los hombres que para las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Debido a que los hijos heredaron más que las hijas, un patrón establecido en el mundo antiguo, las mujeres rara vez controlaban recursos financieros suficientes para ingresar a ocupaciones que requerían un gran desembolso inicial de capital.Entre las Líneas En algunas áreas, el capitalismo creó oportunidades para el trabajo asalariado, pero a las mujeres se les pagaba regularmente mucho menos que a los hombres, o su salario iba directamente a sus esposos o padres cuando se contrataba a las familias en lugar de a las personas. Las ocupaciones que requerían capacitación avanzada estaban cerradas para las mujeres, ya que no podían asistir a universidades o academias. Sus responsabilidades domésticas y familiares les impedían ingresar a ocupaciones que requerían viajes extensos, y sus tareas productivas dentro del hogar, incluso si se tratara de una remuneración, como el lavado o la costura, se definieron cada vez más como reproductivas, como tareas domésticas. Así, en muchos casos, el capitalismo y el patriarcado trabajaron juntos para mejorar las distinciones de género existentes, un proceso que se ha analizado en lo que generalmente se denomina un “enfoque de sistemas duales”.
Sin embargo, el entrelazamiento de capitalismo y patriarcado no tuvo los mismos efectos en toda Europa, o los mismos efectos en todos los grupos sociales. La expansión del trabajo asalariado, a pesar de su baja remuneración y bajo estatus, puede haber beneficiado a algunas mujeres, ya que les permitió abandonar el hogar paterno y quizás incluso mantenerse sin casarse. Esta posibilidad de una mayor independencia era inaceptable en la mente de las autoridades políticas, que comenzaron a aprobar leyes que intentaban forzar a las mujeres a hogares encabezados por hombres. Tales leyes no habían sido necesarias antes porque las oportunidades para que las mujeres vivieran solas y se apoyaran en su trabajo eran mucho menos numerosas.Entre las Líneas En el sur de Alemania, las mujeres solteras tenían prohibido mudarse a las ciudades a menos que entraran en el servicio domésticoen un hogar encabezado por un hombre, y un término peyorativo especial, Eigenbrötlerinnen(mujeres que ganan su propio pan), se usaba para mujeres que vivían solas. Estas leyes a menudo se justificaban con defensas explícitas del patriarcado, señalando que si las mujeres no vivían en hogares encabezados por hombres, estarían “sin amos” y “complaciéndose en libertinajes inmorales y desaliñados”.
Puntualización
Sin embargo, tales leyes eran en gran medida ineficaces si la demanda de trabajo asalariado de las mujeres era lo suficientemente grande, una situación que ocurría especialmente en áreas productoras de ropa.Entre las Líneas En Augsburg, en el siglo XVI, por ejemplo, las autoridades de la ciudad intentaron obligar a las mujeres que se dedicaban a vivir en las casas de los tejedores masculinos, pero se negaron, diciendo abiertamente que no eran tan tontas como para trabajar como sirvientas para los tejedores cuando Podrían ganar tres veces más girando por su cuenta. Tales comentarios enojaron tanto a las autoridades como a los tejedores, pero la demanda de hilo era tan grande que poco podían hacer. Así, en este caso, las demandas del patriarcado y las del desarrollo capitalista estaban en desacuerdo entre sí, una situación que era rara, pero posible.
El intento de los gobiernos municipales en Alemania de obligar a todos a vivir en hogares encabezados por hombres fue solo una de las muchas formas en que las instituciones políticas y el patriarcado se unieron en la Europa moderna temprana.Entre las Líneas En las ciudades y pueblos, los derechos políticos (para tomar decisiones sobre preocupaciones comunes, para elegir y ocupar cargos públicos) se limitaban a los hombres, y en algunas ciudades, como Venecia, a los hombres casados. Las mujeres a menudo eran consideradas ciudadanas, lo que les daba ventajas legales sobre los no ciudadanos y las obligaciones de pagar impuestos, pero esto no daba los derechos que tenía a los ciudadanos varones. Aunque a menudo prestaban juramento de lealtad para convertirse en ciudadanos por primera vez, no participaron en el juramento anual celebrado en muchas ciudades y aldeas, en el cual los ciudadanos varones adultos juraban defender su ciudad y apoyarla económicamente. (Las partes de Europa donde se mantuvo este juramento de juramento y se apreciaron en el período moderno fueron a menudo aquellas donde el patriarcado fue el más fuerte. Suiza, cuya mitología nacional gira en torno a historias deWilliam Tell y la democracia de las aldeas, fue el último país de Europa en otorgar el voto a las mujeres; solo lo recibieron en 1971, después de ochenta y dos referendos.)
La conexión entre la masculinidad (o paternidad) y el poder político era fuerte en los estados nacionales modernos, así como en las ciudades y aldeas. La falta de herederos varones en muchas de las casas gobernantes de Europa condujo a un número inusual de monarcas en el siglo XVI, aparentemente en contradicción con los ideales patriarcales. Esta situación provocó un vigoroso debate público sobre el gobierno de las mujeres, y muchos escritores argumentaron que el gobierno de las mujeres era antinatural, ilegal y contrario a las escrituras cristianas.
Informaciones
Los defensores del gobierno femenino, que a menudo esperaban obtener el favor de las monarcas femeninas a través de sus escritos, intentaron separar a las personas privadas y públicas de una reina, argumentando que podía ser femenina en su vida privada y, por lo tanto, estar sujeta a su marido si era así. casado, pero aún exhibe las cualidades masculinas consideradas como necesarias para un gobernante en su vida pública.
Jean Bodin, el jurista y teórico político francés, utilizó la definición más restringida de patriarcado —el gobierno de los padres— como otra razón para objetar el gobierno de las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Argumentó que el estado era como un hogar, y al igual que en un hogar el esposo / padre tiene autoridad y poder sobre todos los demás, en el estado siempre debe gobernar un monarca masculino. El escritor político inglés Robert Filmer llevó esto aún más lejos en Patriarcha,afirmando que los gobernantes derivaban toda autoridad legal del poder paternal divinamente sancionado de Adán, al igual que todos los padres. Los monarcas masculinos recogieron las ideas de Filmer y usaron imágenes paternas para justificar su afirmación de poder sobre sus súbditos. Santiago I de Inglaterra comentó en sus discursos ante el Parlamento: “Yo soy el Esposo, y toda la Isla es mi esposa legítima… Por la ley de la naturaleza, el rey se convierte en un padre natural de todos sus mentores en su coronación… AKingistrewly Parens patriae, el padre político de su pueblo “. Aunque ese lenguaje se usaba generalmente para justificar el absolutismo (siglos XVII y XVIII en Europa; consulte también la información respecto a la historia del derecho natural) real, también lo usaban aquellos que se oponían a ciertas acciones reales; destacaron, en estos casos, que el rey no actuaba como lo haría un padre cariñoso y benévolo, por lo que merecía una crítica.
Este vínculo entre la autoridad real y paterna también podría funcionar en la dirección opuesta para mejorar el poder de los hombres jefes de familia. Del mismo modo que se consideró que los sujetos no tenían o solo un derecho muy limitado de rebelión contra su gobernante (James afirmó que era “monstruoso y antinatural que los hijos se levantaran”), las mujeres y los niños no debían disputar la autoridad del marido / padre porque se sostenía que tanto los reyes como los padres habían recibido su autoridad de Dios. El hogar no era visto como privado, sino como la unidad política más pequeña y, por lo tanto, como parte del ámbito público. Jean Bodin lo expresó brevemente: “De modo que dejaremos el discurso moral a los filósofos y teólogos, y abordaremos lo que es relativo a la vida política, y hablaremos del poder del marido sobre la esposa, que es la fuente y el origen de todo ser humano. sociedad.”
Las preocupaciones sobre el estado patriarcal y la familia llevaron no solo a los tratados teóricos y discursos reales, sino también a nuevas leyes. Los gobernantes que intentaron aumentar y centralizar su propia autoridad apoyaron los cambios legales e institucionales que aumentaron el poder de los hombres sobre las mujeres y los niños en sus propias familias, en lo que la historiadora Sarah Hanley ha denominado el “pacto familiar / estatal”.Entre las Líneas En Francia, por ejemplo, se promulgaron una serie de leyes entre 1556 y 1789 que aumentaron el control del matrimonio tanto masculino como estatal. Estos fueron propuestos y apoyados por funcionarios estatales porque aumentaron su autoridad personal dentro de sus propias familias y al mismo tiempo aumentaron la autoridad del estado con respecto a la Iglesia Católica, que había requerido al menos el consentimiento nominal de ambas partes para un matrimonio válido.. Los niños que no estuvieran de acuerdo con las decisiones de su padre sobre el matrimonio u otros asuntos podrían ser encarcelados por una lettre de cachet, una orden de arresto (o de detención; véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “Arrest Warrant” en derecho anglosajón, en inglés) firmada por el rey de Francia y cerrada con un sello (cachet), ordenando su encarcelamiento sin juicio hasta nuevo aviso. Lettres de cachet también fueron utilizados ocasionalmente por los maridos que buscaban controlar a las esposas que eran desobedientes o que consideraban que dañaban la reputación y el honor de la familia.
Las instituciones religiosas trabajaron ocasionalmente contra el patriarcado, como en el requisito del consentimiento conyugal en el matrimonio, pero con más frecuencia trabajaron para reforzarlo. Durante el siglo XV, los humanistas y los reformadores religiosos enfatizaron cada vez más que Dios había establecido el matrimonio y las familias como la mejor manera de proporcionar disciplina espiritual y moral.Entre las Líneas En sermones, homilías y catecismos, destacaron el papel que los hombres piadosos debían desempeñar para dirigir a estas familias y los deberes correspondientes de mujeres y niños piadosos y obedientes. Tales hogares paternalistas encajan bien con los que los gremios de artesanos consideraban ideales y se convirtieron en una parte esencial de la ideología moral protestante después de la Reforma protestante del siglo XVI. Debido a que los protestantes, comenzando con Martín Lutero, pusieron tanto énfasis en el matrimonio como la vida apropiada para todas las personas y los hogares patriarcales como la piedra angular de la sociedad, la Reforma Protestante solía ser vista como la que originó estas ideas. Ahora se reconoce que tales ideas ya eran bastante comunes en el siglo XV y que se basaban en cambios sociales y económicos aún más tempranos que habían hecho del matrimonio matrimonial la unidad básica de producción y consumo en Europa. Así, las ideas protestantes sobre la familia no crearon a la familia burguesa burguesa, sino que resultaron de ella, una línea causal que puede ayudar a explicar por qué la familia ideal en los escritos católicos era exactamente la misma que la de los protestantes: un esposo y padre piadoso, responsable y contundente., quien amorosamente pero firmemente gobernó a su esposa e hijos piadosos, respetuosos y obedientes.
Aunque la familia patriarcal no se originó con la Reforma, ciertos aspectos del protestantismo trabajaron para fortalecer el patriarcado tanto en el hogar como en el nivel estatal. El protestantismo, y en Inglaterra, el puritanismo, otorgó a los jefes de familia varones un papel religioso y de supervisión más amplio que el que tenían bajo el catolicismo, en el cual el sacerdote podría servir como una fuente alternativa de autoridad para una esposa o un hijo, que podría utilizar una estructura patriarcal. Para limitar el poder de otro. (Las esposas en las áreas protestantes podrían recurrir a su pastor o a las autoridades de la ciudad si su esposo estaba abusando de su autoridad o actuando de manera irresponsable, pero las autoridades generalmente solo intervienen si las acciones del marido estaban causando una ruina financiera para la familia). El hecho de que el clero protestante era en general ellos mismos. los jefes de hogar casados también querían decir que las ideas sobre la autoridad clerical reforzaban las nociones de autoridad paterna y de marido; Los sacerdotes ahora eran maridos, y los maridos sacerdotes. La mayoría de los escritores protestantes también dieron a las madres un papel en la vida moral y religiosa de la familia, pero esto siempre fue secundario al de los padres y derivado de la autoridad paterna. A nivel estatal, el gobernante ahora estaba a cargo de la iglesia, por lo que no solo, como lo tenía la teoría patriarcal, derivaba su poder de Dios, sino que tenía poder directo sobre los oficiales de Dios en la tierra. Esta situación hizo que los opositores al gobierno femenino en las áreas protestantes fueran aún más firmes en su oposición, aunque las gobernantes astutas tuvieron cuidado de no resaltar el tema. Elizabeth I, por ejemplo, comentó que tenía el “corazón y el estómago de un rey”, pero eligió el título más bien neutral “gobernador” en lugar de la “cabeza” más claramente dominante para describir su posición con respecto a la Iglesia de Inglaterra.
Este breve bosquejo de varios temas ha indicado que una serie de relaciones de gobierno en Europa desde el siglo XV hasta el siglo XVIII fueron claramente patriarcales: esposos y esposas, padres e hijos, maestros y sirvientes, pastores y feligreses, gobernantes y súbditos, y en algunos casos) empleadores y trabajadores. La naturaleza multifacética del patriarcado moderno temprano sirvió para hacer que pareciera una parte inevitable de la vida, como algo dado por Dios y natural. Así, los que eran considerados como patriarcados opuestos o subversores fueron descritos y, a veces, tratados con dureza. Las gobernantes femeninas estaban en gran parte protegidas de los efectos de tales actitudes por su posición, pero las mujeres acusadas de brujería, regaño o infanticidio no lo estaban.
Puntualización
Sin embargo, la misma omnipresencia del patriarcado también podría crear conflictos, ya que las ciudades y los pastores defendían a las esposas contra sus esposos, o los estados ordenaban a los padres que enviaran a sus hijos a la escuela, o los maestros de gremios “adoptaban” a las mujeres jóvenes como sus “hijas” para obtener más trabajadores y contravengan las leyes que prohíben el trabajo femenino. Los sistemas patriarcales podrían, por lo tanto, trabajar en propósitos cruzados entre sí y ser manipulados de manera que sirvieran a los intereses individuales y grupales.
DESAFÍOS A LA PATRIARQUÍA
Las contradicciones internas y los conflictos entre las estructuras patriarcales se unieron en el período moderno temprano, o incluso antes, por los desafíos intencionales al patriarcado. Poco después de que se formaron los gremios de artesanía, por ejemplo, en muchas partes de Europa los oficiales formaron sus propios gremios y se opusieron al poder de los amos (y de las esposas de los amos, quienes generalmente decidían qué serían alimentados) sobre ellos. Estos gremios de oficiales a menudo fueron prohibidos por los gobiernos de la ciudad y del estado, pero continuaron como grupos clandestinos o casi clandestinos y mantuvieron su poder al negarse a trabajar en tiendas que no cumplían con sus reglas. Dichos gremios, denominados grupos de negocios en Francia, eran igualitarios en sus relaciones dentro del grupo, con miembros que se llamaban “hermanos” y elegían a sus líderes, pero también eran hostiles al trabajo de las mujeres y, a menudo, a las mujeres en general. Así se opusieron al patriarcado entre los hombres, pero lo apoyaron en relación con las mujeres.
Este mismo patrón se puede encontrar entre los hombres ingleses que derrocaron a la monarquía y apoyaron una forma parlamentaria de gobierno en la Guerra Civil del siglo XVII. Incluso los grupos más radicales en la Guerra Civil nunca sugirieron que poner fin al poder del monarca sobre sus súbditos debería igualarse al terminar con el poder de los esposos sobre sus esposas. El primero fue injusto y en contra de la voluntad de Dios, mientras que el segundo fue “natural”, como lo dejan en claro las palabras del parlamentario radical Henry Parker: “La esposa es de naturaleza inferior y fue creada para la ayuda del hombre, y se contrata a los sirvientes por la mera asistencia de su Señor, pero es de otra manera en el Estado entre hombre y hombre, porque esa diferencia civil… es para… el bien de todos, no que el servilismo y la monotonía puedan imponerse a todos por la pompa de uno. ” A pesar de los sentimientos de Parker (que fueron compartidos por la mayoría de sus colegas), los grupos de mujeres solicitaron varias veces al Parlamento. Algunas de estas peticiones fueron recibidas con respeto, pero la mayoría no, y las mujeres fueron llamadas “tías y putas” cuyos esposos les deberían dar más cosas para hacer en casa. Tal trato llevó a muchas mujeres que reflexionaron sobre la condición de las mujeres a permanecer leales a la monarquía y, ocasionalmente, a señalar la ironía de la posición del Parlamento. La escritora Mary Astell, por ejemplo, comentó: “Si todos los hombres nacen libres, ¿cómo es que todas las mujeres nacen esclavas?…”. ¿Por qué el Parlamento “no clama la libertad a las esclavas pobres?”
Al extender el poder político a un grupo un poco más grande de hombres, los gobiernos parlamentarios en el período moderno temprano de hecho aumentaron la naturaleza de género del patriarcado y la importancia del sexo como un factor determinante del poder y los derechos políticos. Una vez que la decisión de un cuerpo representativo de hombres se convirtió en el factor más importante para determinar quién gobernaría, las mujeres incluso perdieron el poder incontrolable sobre la sucesión política que tuvieron al soportar el próximo monarca. (El hecho de que el poder parlamentario sobre la elección de un monarca liberó a los hombres de depender de la biología de las mujeres no se perdió en los primeros defensores modernos de los gobiernos republicanos o la monarquía limitada).
Durante el siglo XVII
Durante el siglo XVII, algunos pensadores comenzaron a cuestionar la base del patriarcado de la misma manera que cuestionaron otras instituciones tradicionales. En su libro “Sobre la igualdad de los dos sexos” (1673), François Poulain de la Barre argumentó que los hombres y las mujeres tienen la misma capacidad de razonamiento y que las diferencias entre los dos son una cuestión de prejuicios heredados. Sus ideas fueron adoptadas por varias de las principales figuras de la Ilustración, quienes argumentaron que las jerarquías de género no eran más racionales o tolerables que las jerarquías aristocráticas. El marqués de Condorcet, por ejemplo, comentó: “¿Por qué los individuos sujetos a embarazos y breves períodos de indisposición no pueden ejercer derechos que nadie pensó en negar a las personas que sufren de gota cada invierno o que se resfrían fácilmente? ” Durante un breve período durante los primeros años de la Revolución Francesa, se abolieron las lettres de cachet, se mejoraron los derechos de propiedad de las mujeres y los niños, y se concedió a las mujeres el derecho de divorcio; estas medidas dieron a las mujeres más derechos civiles en asuntos económicos y matrimoniales que en cualquier otro lugar de Europa.
Para la mayoría de los revolucionarios, sin embargo, la posibilidad de quedar embarazada creó un tipo de distinción diferente a cualquier otro en lo que respecta a los derechos políticos cívicos. Mientras que la riqueza, los antecedentes familiares, la clase social y el estado de nacimiento eran distinciones que cada vez tenían menos sentido en términos de los límites de la ciudadanía, la Constitución de 1791 limitaba los derechos de voto de aquellos hombres que tenían alguna propiedad, pero para 1793 todos los hombres mayores de veinte años -Uno podía votar: el sexo seguía siendo, a sus ojos, un abismo insalvable. Pierre-Gaspard Chaumette, un funcionario parisino, comentó en 1793: “¿Desde cuándo está permitido renunciar al sexo? Desde cuándo es digno de ver a las mujeres abandonar los cuidados piadosos de sus hogares, las cunas de sus hijos, para venir a ¿Lugares públicos, arengas en las galerías, en el bar del Senado? ¿Es a los hombres a quienes la naturaleza les ha confiado cuidados domésticos? ¿Nos ha dado pechos para alimentar a nuestros hijos? A los ojos de la mayoría de los revolucionarios, las relaciones patriarcales de autoridad y gobierno entre los hombres se construían socialmente y, por lo tanto, podían alterarse, pero las que involucraban a hombres y mujeres estaban establecidas por la naturaleza y, por lo tanto, eran inmutables.
Muchas mujeres en París y otras ciudades en Francia no prestaron atención a tales ideas y se opusieron activamente a todas las formas de patriarcado. Las mujeres pobres marcharon desde París hasta el palacio del rey en Versalles exigiendo que el rey firmara una nueva constitución; firmaron peticiones y formaron clubes para pedir más cambios políticos y, junto con los hombres, llevaron armas en marchas de protesta por las calles de París. A lo largo de todas estas actividades, se identificaron como ciudadanos, citoyennes en femenino en francés, y como patriotas. El escritor Olympe de Gouges redactó una Declaración de los Derechos de la Mujer y el Ciudadano como contraparte de la anterior Declaración de los Derechos del Hombre y el Ciudadano, que proclamaba “Mujer, ¡despierta! El sentido de la razón se hace escuchar en todo el mundo”. Haga valer sus derechos… Este sexo, demasiado débil y demasiado oprimido, está listo para deshacerse del yugo de una esclavitud vergonzosa “.
Tales acciones y palabras no llevaron a un mayor igualitarismo de género. Seis meses después de formarse, los clubes políticos de mujeres fueron prohibidos como amenazas al “orden público”, y ninguna de las diversas constituciones redactadas durante la Revolución permitió a las mujeres votar. La reacción de los conservadores después de la Revolución condujo a mayores restricciones a los derechos civiles de las mujeres con respecto a los problemas económicos y familiares, así como a sus derechos políticos cívicos.Entre las Líneas En el Código Civil de Napoleón de 1804, que se convirtió en la base de muchos códigos de leyes en Europa con las conquistas napoleónicas, las mujeres adultas solteras eran relativamente libres de participar en asuntos comerciales y legales, pero las mujeres casadas debían estar totalmente sometidas a sus maridos. Como lo establece el artículo 213 del Código, “Un esposo debe protección a su esposa, una esposa obediencia a su esposo”. El propio Napoleón sugirió que este artículo debería leerse en voz alta en las bodas, ya que en un siglo en que las mujeres “olvidaron el sentido de su inferioridad, era importante recordarles francamente la sumisión que deben al hombre que se convertirá en el árbitro de su destino.”
La opinión de Napoleón sobre otros asuntos fue rechazada firmemente en toda Europa en el siglo XIX, pero sus opiniones acerca de la centralidad del patriarcado fueron aceptadas por hombres de diversas tendencias políticas. La palabra “masculino” se incluyó en las leyes relativas a los derechos políticos, por lo que se prohibió a las mujeres al mismo tiempo que dichas leyes eliminaban los requisitos de propiedad de los votantes masculinos. Aunque algunos pensadores socialistas tomaron en serio los ataques de Engels al patriarcado, otros no. El líder socialista Pierre-Joseph Proudhon, enojado en 1848 con el hecho de que las mujeres socialistas estuvieran respaldando a candidatos políticos, escribió
El papel de la mujer no es la vida exterior, la vida de la actividad y la agitación, sino la vida íntima, la del sentimiento y la tranquilidad del hogar. El socialismo no solo vino para restaurar el trabajo, sino también para rehabilitar la casa, el santuario de la familia, símbolo de la unión matrimonial…. Invitamos a nuestras hermanas a reflexionar sobre lo que hemos dicho y a penetrar en esta verdad, que la pureza y la moral ganan más en las celebraciones patriarcales de la familia que en la manifestación ruidosa de la política.
Las organizaciones laborales que se desarrollaron en el siglo XIX a menudo usaron un lenguaje similar, argumentando no por el derecho a trabajar de las mujeres sino a favor de un “salario familiar” lo suficientemente alto como para permitir que los trabajadores casados apoyen a sus familias para que sus esposas puedan concentrarse en las tareas domésticas.. Tales salarios eran solo un ideal, y los lugares de trabajo industriales a menudo reproducían el patriarcado de la familia en su organización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los supervisores masculinos reemplazaron a los padres como supervisores de producción y con frecuencia reclamaron el derecho de controlar las actividades de los trabajadores mientras estaban fuera del trabajo, aparentemente para proteger su moral y honor.Entre las Líneas En muchas industrias, las jóvenes solteras y los niños predominaban entre los trabajadores, con jerarquías basadas en la edad que reforzaban las basadas en el género.
Junto con la afirmación, la revitalización y la creación de estructuras patriarcales basadas en el género, el siglo XIX también vio el comienzo de los movimientos sociales para derrocar estas estructuras. La exclusión de las mujeres de los derechos políticos formales provocó un movimiento internacional por los derechos de las mujeres, que gradualmente logró reducir los controles de los esposos sobre las propiedades y las personas de sus esposas y, en el siglo veinte, obtuvo los derechos de voto de las mujeres en Europa. Los reformadores sociales pedían cada vez más al estado que interviniera o, al menos, se apartara cuando los padres o los esposos eran abusivos o carecían de apoyo; Las leyes de divorcio se liberalizaron lentamente y se establecieron programas de cuidado de crianza para niños. Las trabajadoras a veces organizaban sus propios sindicatos o presionaban a los movimientos obreros y socialistas para abordar sus preocupaciones, reconociendo que los salarios más altos para las mujeres eran una vía más segura para la independencia económica que un salario familiar para los hombres. Los gobiernos finalmente cedieron a la presión de los reformadores y prohibieron el trabajo infantil en fábricas y minas; estaban menos dispuestos o podían prohibir que los niños trabajaran directamente para sus padres en las granjas y en el hogar, aunque la escolarización pública obligatoria actuaba para atenuar esto.
Este lento desmantelamiento de las estructuras patriarcales fue demasiado rápido para muchas personas en Europa, y los regímenes autoritarios del siglo veinte en Europa jugaron con los temores de las personas sobre el cambio social para obtener apoyo para sus propios poderes dictatoriales. Usando imágenes explícitamente patriarcales, Hitler, Mussolini, Stalin y Franco se presentaron a sí mismos como padres amorosos en sus países, quienes recompensarían a sus buenos hijos y disciplinarían a aquellos que desobedecieron. Elogiaron a las mujeres por sus roles como esposas y madres, particularmente como madres, porque estaban sumamente preocupadas por mantener o aumentar la población, y prometieron un retorno a los valores tradicionales del pasado.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
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Sin embargo, esta retórica logró ganar el apoyo masivo y permitir la construcción de estados dependientes de la voluntad de un hombre a un nivel inimaginable para los patriarcas modernos tempranos como James I.
Sin embargo, esta concentración de patriarcado fue una fuerza para su continua erosión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). porque los regímenes totalitarios continuaron limitando el poder de los padres, empleadores, líderes religiosos y otros patriarcas menores, tal como lo recomendaron los reformadores sociales cuyas políticas atacaron. Así, todas las estructuras patriarcales distintas del estado continuaron perdiendo autoridad, un patrón que persistió después de la muerte de los líderes totalitarios.
Algunos historiadores sociales han visto este patrón persistir en Europa al menos hasta la década de 1980, ya que ven los programas estatales de bienestar que se desarrollaron en la mayoría de los países de Europa después de la Segunda Guerra Mundial como paternalismo o patriarcado estatal. Inmediatamente después de la guerra, dichos programas también promovieron las relaciones patriarcales dentro de la familia porque estaban orientados hacia un modelo de hombre de hogar y mujer de familia.
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Sin embargo, estos programas se volvieron más igualitarios en la década de 1970 bajo la presión de los grupos feministas y algunos partidos políticos, y su reducción debido a los cambios políticos y las dislocaciones económicas en la década de 1980 ha incrementado las disparidades de género a medida que las mujeres disminuyen sus horas de trabajo remunerado. tiempo para actividades fuera del hogar para cuidar a los miembros de la familia. El hecho de que las mujeres continúen siendo responsables de una parte desproporcionada de todas las tareas domésticas proporciona evidencia para los analistas que señalan el poder continuo del patriarcado para estructurar las vidas de las personas. Señalan, también, que los líderes nacionalistas y étnico-separatistas a menudo promueven un ideal de familia patriarcal no diferente al que defendió Robert Filmer hace más de tres siglos.
Una Conclusión
Por lo tanto, aunque el privilegio legal y político oficial de ciertos tipos de hombres sobre mujeres y otros tipos de hombres ha terminado en gran parte en Europa, el patriarcado continúa configurando las relaciones, los valores culturales y las instituciones de manera significativa.
Sin embargo, estos difieren en diferentes partes de Europa y es difícil decir si el aumento de los contactos entre las personas dentro y fuera de sus fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) servirá para acortar o alargar la resistencia del patriarcado.
Autor. Williams
Patriarcado desde las posiciones Feministas
Literalmente significa “gobierno de los padres” pero las interpretaciones críticas desde el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) se refieren a él como un sistema u organización social de dominación masculina sobre las mujeres que ha ido adoptando distintas formas a lo largo de la historia. Alicia Puleo distingue entre patriarcados de coerción “los que estipulan por medio de leyes o normas consuetudinarias sancionadoras con la violencia aquello que está permitido y prohibido a las mujeres” y los patriarcados de consentimiento, donde seda la igualdad formal ante la ley, y que define como ” los occidentales contemporáneos que incitan a los roles sexuales a través de imágenes atractivas y poderosos mitos vehiculados en gran parte por los medios de comunicación”.
Desde el feminismo de la diferencia sexual se ha postulado recientemente, sin embargo, que el patriarcado ya ha terminado en tanto que ya no significa nada para las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] El grupo de mujeres de la librería de Milán escribe al respecto lo siguiente: “descubierto y denunciado por éstas, las mujeres ya no le dan su crédito; como prueba de ello se puede observar cómo hoy las mujeres deciden sus destinos, sus opciones y determinan sus obligaciones.
Patriarcado en Psicoanálisis
El patriarcado es un sistema político-jurídico en el cual la autoridad y los derechos sobre los bienes y personas dependen de una regla de filiación llamada patrilineal, es decir, que se concentran en las manos del hombre que ocupa la posición de padre fundador, sobre todo en las sociedades occidentales, señala el Diccionario del Psicoanálisis. No obstante, continúa, el sistema patriarcal pocas veces se presenta con esa pureza, en la medida en que coexiste en numerosas sociedades con una filiación matrilineal que decide la pertenencia del individuo con referencia a vínculos genealógicos que pasan por las mujeres.
La construcción y funcionamiento del patriarcado en Europa: 1650-1850
Aquí se explora cómo las ideas en torno a la naturaleza de la intimidad emocional, el amor y la amistad dentro del matrimonio se adaptaron a una economía y una sociedad en proceso de modernización, configurando a su vez el modo en que se negociaba el poder entre los miembros de la pareja a lo largo del periodo. Se utiliza una metodología feminista para resaltar cómo los valores patriarcales moldearon la naturaleza de la relación matrimonial, afectando a la forma en que hombres y mujeres percibían su papel dentro de ella y cómo entendían la vida conyugal. La literatura argumenta que el patriarcado siguió siendo el modelo central del matrimonio durante todo el periodo, ya que las parejas encontraron formas de negociar sus restricciones para hacerlo compatible con sus experiencias personales. Como resultado, las mujeres encontraron espacios para ostentar el poder dentro de la familia, pero no pudieron trasladarlo al poder más allá del hogar. Comparando la experiencia de algunas zonas de Europa con la de toda Europa y Norteamérica, la literatura muestra que en el transcurso del siglo XVIII, lejos de ser una nota secundaria en la historia europea, las ideas escocesas y de otras regiones sobre el género y el matrimonio iban a convertirse en culturalmente dominantes.
Se explora la naturaleza del poder en los matrimonios de las élites del norte de Europa entre 1650 y 1850. Destaca la importancia del sistema patriarcal a la hora de configurar la forma en que los hombres y las mujeres concebían el matrimonio, y cómo cada una de sus interacciones, por benignas que fueran, eran producto del sistema patriarcal que daba sentido a su comportamiento. El estudio se centra en la unidad conyugal, examinando cómo las parejas negociaban el amor, la intimidad, la gestión del hogar y, en última instancia, el equilibrio de poder dentro de su matrimonio. Demuestra que el sistema patriarcal no era estático, sino que se recreaba en cada negociación, asegurando su continuidad a lo largo del periodo. Se ofrece una imagen en profundidad de lo que significaba estar casado dentro de una cultura patriarcal, y proporciona una visión de por qué un estudio del amor y la intimidad asegura que no puede haber una historia directa de los sistemas patriarcales.
El funcionamiento de un sistema patriarcal no es una historia de poder masculino sin reservas y de mujeres oprimidas. El patriarcado es un sistema vivido; es un marco que la gente utiliza para justificar la superioridad masculina sobre las mujeres y que ha sobrevivido a numerosos cambios sociales, culturales y políticos durante los últimos siglos. Entenderlo como un sistema de organización de las relaciones sociales y de género explica la continua subordinación de las mujeres a lo largo del tiempo, a pesar del cambio histórico en muchos otros ámbitos de la vida. Este estudio demuestra cómo se llegó a que, a pesar de algunas transformaciones radicales en la forma en que las personas conceptualizaban el mundo que les rodeaba, la condición social de las mujeres permaneció inalterada durante dos siglos. Este proceso no se debió a una fuerza masculina incontrolada o a una estrategia manifiesta de un grupo de hombres para mantener a las mujeres oprimidas, sino a que la creencia en la subordinación de la mujer a su marido estaba tan profundamente arraigada en la cultura europea, que la gente no podía concebir el mundo de otra manera.
Amor, obligación y obediencia
La literatura explora los diversos significados del amor dentro de un matrimonio entre los siglos XVII y XIX, analizando cómo la gente utilizaba el lenguaje del amor dentro de su correspondencia, y argumentando que las construcciones del amor estaban profundamente implicadas en el funcionamiento del patriarcado. Los historiadores culturales, como Irving Singer y Niklas Luhman, han intentado describir cómo ha cambiado el significado del amor en Europa Occidental a lo largo del tiempo. En estos escritos se tiende a pensar en el concepto sólo en abstracto. Por ello, no se discuten los diferentes significados del amor que afectaron a la vida emocional de las personas y sus implicaciones para las relaciones de las personas. Más seriamente para un estudio de los sistemas de poder, y a pesar de las observaciones de las feministas de que el amor romántico reforzaba el patriarcado, se ha considerado poco cómo las diferentes interpretaciones del amor moldeaban la forma en que las mujeres y los hombres se veían unos a otros.
La negociación del patriarcado: intimidad, amistad y deber
Este texto se centra en las ideas cambiantes en torno a la naturaleza de la relación matrimonial, relacionadas con la obediencia, el deber, la amistad y, finalmente, la domesticidad, para explorar la práctica de la intimidad dentro del matrimonio desde el siglo XVII hasta el XIX. La intimidad dentro de la sociedad moderna se entiende cada vez más como un mecanismo para reducir las desigualdades de poder dentro de las relaciones románticas. Según los estudiosos, la intimidad moderna consiste en que dos individuos puedan interesarse y estimularse mutuamente, permitiéndoles crecer como personas, con el reconocimiento de que tal vez no puedan satisfacer plenamente las necesidades del otro. Además, la intimidad en el imaginario moderno pretende disolver el poder que se interpone en el camino de la cercanía y el desarrollo personal, promoviendo las necesidades del individuo y permitiéndole así una mayor libertad de expresión de esas necesidades y de sus deseos. En muchos sentidos, refleja las ideas clásicas de amistad superior basadas en la igualdad, la elección, la complementariedad, la estima mutua y la posibilidad de educación recíproca.
Las ambigüedades del patriarcado: la economía marital
Este texto explora cómo se construyó y negoció el patriarcado en el contexto de la economía marital, exponiendo el funcionamiento de la economía marital en un contexto europeo, y explorándolo como un lugar de negociación del poder tanto dentro como fuera del hogar. También se analiza el lugar que ocupa la familia más amplia dentro de estas negociaciones, preguntándose cómo su injerencia ha influido en el comportamiento matrimonial. Desde la perspectiva de los legisladores de algunas zonas del norte de Europa (como era el caso de los escoceses), el matrimonio desde el siglo XVII hasta el XIX se entendía principalmente como un acuerdo económico; una interpretación que reflejaba la prioridad de la economía matrimonial en la vida cotidiana de las élites de esas regiones. Los matrimonios se construyeron en torno al contrato matrimonial hasta el siglo XIX, y las uniones seguían fracasando en esta etapa, a pesar de la desautorización de los motivos mercenarios y del intercambio de efusiones románticas. La economía conyugal, que abarcaba no sólo la gestión y el consumo del hogar sino los métodos de aprovisionamiento, era una preocupación destacada en la correspondencia de las parejas.
Cuando la negociación fracasa: los abusos del patriarcado
Este texto explora el significado, la aceptabilidad y el propósito de la violencia conyugal en los hogares de la élite de varias zonas del norte de Europa desde el siglo XVII hasta el XIX, utilizando su correspondencia y complementándola con pruebas de casos de crueldad llevados a cabo en el Tribunal del Comisariado de Edimburgo entre 1714 y 1830. La violencia conyugal se produce en un contexto de amor, intimidad, deber y obligación. Era un dispositivo dentro del matrimonio patriarcal para asegurar que la autoridad marital no fuera socavada y que el deber, necesario para el buen orden de la sociedad, fuera cumplido. Sin embargo, la forma en que se entendía la violencia marital dentro de la sociedad de algunos países de Europa no fue invariable a lo largo del tiempo, adaptándose a las necesidades de una sociedad cada vez más comercial e individualizada. Al mismo tiempo, siempre se esperó que la violencia conyugal fuera limitada, y que se restringiera a circunstancias extremas. Sin embargo, no estaba especialmente claro cuáles eran esas circunstancias, lo que abría el uso de la violencia al debate y al cuestionamiento. Del mismo modo, la propia violencia se utilizaba dentro de las negociaciones cuando fallaban otras formas de negociación, implicándose en la continuidad del poder patriarcal.
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En las diferentes escuelas varían las actitudes respecto de la estructura edípica, según se
privilegien las posiciones respectivas del padre o la madre en el interior de la configuración
parental. Si el freudismo clásico tendía a privilegiar el rol del padre, el kleinismo, por el contrario,
volcó toda la teoría edípica hacia el polo materno, a través de una concepción nueva de la
relación de objeto. Jacques Lacan, por su lado, integró las dos tendencias: las relaciones
arcaicas con la madre, y la revalorización simbólica de la función paterna. Desde 1938, en Les
Complexes familiaux, subrayó que el psicoanálisis había nacido de la declinación (decadencia) de la función
paterna en la sociedad occidental. Esta tesis era por otra parte compartida por los filósofos de la
Escuela de Francfort, como lo atestigua una carta luminosa de Max Horkheimer (1895-1973)
dirigida en 1942 a Leo Lowenthal: “Es justamente la decadencia de la vida familiar burguesa lo
que le permitió a su teoría llegar a ese nuevo estadio que aparece en Más allá del principio de
placer y los escritos siguientes”.
El debate sobre la oposición entre el patriarcado y el matriarcado fue contemporáneo de las
hipótesis evolucionistas del siglo XIX, desde Henry Lewis Morgan (1818-1881) hasta Friedrich
Engels (1820-1895), pasando por Johann Jakob Bachofen (1815-1887). Teóricos y juristas
pensaban que el patriarcado era una forma tardía de organización social, que había sucedido a
un estadio más primitivo, o matriarcado. Para Engels, el advenimiento del patriarcado constituía la
gran derrota del sexo femenino, mientras que Bachofen, cuyas ideas influyeron mucho en los
escritores vieneses de fines de siglo, obsesionados por la decadencia del padre, profetizó la
declinación irreversible del patriarcado, símbolo de la conciencia occidental, y estigmatizó los
peligros de un matriarcado que encarnara la omnipotencia irracional de las fuerzas de la
naturaleza.
En realidad, ninguna sociedad ha experimentado un matriarcado definido de este modo. Sin embargo, esta tesis ha quedado como uno de los mitos fundadores de los sistemas de pensamiento modernos: a veces el reino del matriarcado es presentado como fuente de caos,
anarquía, desorden, y se opone al patriarcado como sinónimo de razón y cultura, y otras, a la inversa, el reino del matriarcado es descrito como un paraíso natural que el patriarcado habría destruido con su despotismo autoritario.
Lo mismo que la del culturalismo y la de la diferencia de los sexos, esta cuestión atraviesa toda la historia del psicoanálisis.Si, Pero: Pero en Sigmund Freud se plantea menos en términos de oposición histórica o mítica que como una reflexión estructural en torno al complejo de Edipo.
A partir de 1949, influido por los trabajos de Claude Lévi-Strauss, Lacan introdujo en el psicoanálisis una teoría del significante que desplazaba el estudio de la configuración edípica en el campo de la reflexión sobre el lugar de los sistemas de parentesco en el inconsciente del sujeto.