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Pragmatismo

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Pragmatismo

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Pragmatismo

Como tradición filosófica, asociada a los “pragmáticos clásicos” como William James (1842-1910) y John Dewey (1859-1952), el pragmatismo es un método para que los acuerdos se juzguen “por sus méritos” (sobre la base de “lo que funciona”), y que evita que la ideología se divorcie de la realidad y se convierta en mera ilusión. Los críticos, sin embargo, equiparan el pragmatismo con la falta de principios o la tendencia a seguir a la opinión pública en lugar de liderarla.

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Pragmatismo, doctrina filosófica desarrollada por los filósofos estadounidenses del siglo XIX Charles Sanders Peirce, William James y otros, según la cual la prueba de la verdad de una proposición es su utilidad práctica; el propósito del pensamiento es guiar la acción, y el efecto de una idea es más importante que su origen. El pragmatismo fue la primera filosofía de Estados Unidos desarrollada de forma independiente. Se opone a la especulación sobre cuestiones que no tienen una aplicación práctica. Afirma que la verdad está relacionada con el tiempo, lugar y objeto de la investigación y que el valor es inherente tanto por sus medios como por sus fines. Fue la manera dominante de abordar la filosofía en los Estados Unidos durante el primer cuarto del siglo XX.

El filósofo y pedagogo estadounidense John Dewey desarrolló el pragmatismo dentro de una nueva perspectiva teórica, el instrumentalismo. El pensador británico Ferdinand Canning Scott Schiller y el matemático francés Henri Bergson contribuyeron a la evolución del pragmatismo. Como el antiguo utilitarismo, el pragmatismo plantea una metodología para la evolución de las ciencias naturales.[1]

Pragmatismo de William James (11 de enero de 1842 – 26 de agosto de 1910)

Fue un filósofo y psicólogo estadounidense, y el primer educador que ofreció un curso de psicología en Estados Unidos. James está considerado como un pensador destacado de finales del siglo XIX, uno de los filósofos más influyentes de Estados Unidos y el “Padre de la psicología estadounidense”.

Junto con Charles Sanders Peirce, James estableció la escuela filosófica conocida como pragmatismo, y también se le cita como uno de los fundadores de la psicología funcional.

El pragmatismo y el “valor efectivo”

El pragmatismo es un enfoque filosófico que busca tanto definir la verdad como resolver cuestiones metafísicas. William James muestra una aplicación de su método en forma de una sencilla historia: Se supone que una ardilla viva se aferra a un lado del tronco de un árbol, mientras que en el lado opuesto del árbol se imagina que hay un ser humano. Este testigo humano trata de ver a la ardilla moviéndose rápidamente alrededor del árbol, pero no importa lo rápido que vaya, la ardilla se mueve igual de rápido en la dirección opuesta, y siempre mantiene el árbol entre él y el hombre…. El problema metafísico resultante ahora es este: ¿El hombre rodea a la ardilla o no?

James resuelve la cuestión haciendo una distinción entre el significado práctico. Es decir, la distinción entre los significados de ‘redondo’ (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Redondo en el sentido de que el hombre ocupa el espacio al norte, al este, al sur y al oeste de la ardilla; y redondo en el sentido de que el hombre ocupa el espacio frente al vientre, la espalda y los lados de la ardilla. Dependiendo de lo que los debatientes entendieran por “redondo”, la respuesta estaría clara. De este ejemplo James deriva la definición del método pragmático: para resolver las disputas metafísicas, simplemente hay que hacer una distinción de consecuencias prácticas entre las nociones, entonces, la respuesta es clara, o la “disputa es ociosa”.

Tanto James como su colega, Charles Sanders Peirce, acuñaron el término “valor efectivo”, señalando que todo el significado de una concepción (clara) consiste en el conjunto de sus consecuencias prácticas, tenía en mente que una concepción significativa debe tener algún tipo de “valor efectivo” experiencial, debe ser de alguna manera capaz de relacionarse con algún tipo de colección de posibles observaciones empíricas bajo condiciones especificables.

La veracidad de un enunciado es verificable a través de su correspondencia con la realidad, y sus efectos observables al poner en práctica la idea. Por ejemplo, James extiende su Pragmatismo a la hipótesis de Dios: “Según los principios pragmáticos, si la hipótesis de Dios funciona satisfactoriamente en el sentido más amplio de la palabra, es verdadera. El problema es construirla y determinarla de modo que se combine satisfactoriamente con todas las demás verdades que funcionan”.

James pasó a aplicar el método pragmático al problema epistemológico de la verdad. Buscaba el significado de “verdadero” examinando cómo funcionaba la idea en nuestras vidas. Una creencia era verdadera, decía, si funcionaba para todos nosotros y nos guiaba de forma expedita por nuestro mundo semihospitalario. James estaba ansioso por descubrir a qué equivalían las creencias verdaderas en la vida humana, cuál era su “valor efectivo” y a qué consecuencias conducían. Una creencia no era una entidad mental que de alguna manera se correspondía misteriosamente con una realidad externa si la creencia era verdadera. Las creencias eran formas de actuar con referencia a un entorno precario, y decir que eran verdaderas era decir que eran eficaces en este entorno.Entre las Líneas En este sentido, la teoría pragmática de la verdad aplicaba las ideas darwinianas en filosofía; hacía de la supervivencia la prueba de la aptitud intelectual, además de la biológica.

El libro de conferencias de James sobre el pragmatismo es posiblemente el libro más influyente de la filosofía estadounidense. Las conferencias que contiene describen su posición sobre el tema.Entre las Líneas En su sexta conferencia, comienza definiendo la verdad como “acuerdo con la realidad”. Con esto, James advierte que habrá desacuerdos entre pragmáticos e intelectualistas sobre los conceptos de “acuerdo” y “realidad”, el último razonamiento antes de que los pensamientos se asienten y se vuelvan autónomos para nosotros.

Puntualización

Sin embargo, contrasta apoyando una interpretación más práctica según la cual: una idea o creencia verdadera es aquella que podemos mezclar con nuestro pensamiento para que pueda justificarse a través de las experiencias.

Si las ideas teológicas demuestran tener un valor para la vida concreta, escribe James en este libro, serán verdaderas, para el pragmatismo, en el sentido de que sirven para tanto. Para cuanto más sean verdaderas, dependerá enteramente de sus relaciones con las demás verdades que también han de ser reconocidas.

Por lo que la concordancia de las verdades con la “realidad” da lugar a resultados útiles, “la “realidad” con la que deben concordar las verdades tiene tres dimensiones:

  • “cuestiones de hecho”, “relaciones de ideas” ,
  • “relaciones de ideas”; y
  • “el conjunto de otras verdades con las que estamos comprometidos”.

Según el enfoque pragmático de James sobre la creencia, el conocimiento se considera comúnmente como una creencia justificada y verdadera. James aceptará un punto de vista si su concepción de la verdad es analizada y justificada a través de la interpretación, pragmática. De hecho, toda la filosofía de James es de creencias productivas.

Creer en cualquier cosa implica concebir que es real, pero la incredulidad es el resultado cuando descartamos algo porque contradice otra cosa que consideramos real.Entre las Líneas En su “Sentimiento de racionalidad”, decir que no se conocen las creencias cruciales es dudar de su verdad, aunque parezca posible. James nombra cuatro “postulados de la racionalidad” como valiosos pero incognoscibles: Dios, la inmoralidad, la libertad y el deber mora.

Por el contrario, el lado débil del pragmatismo es que la mejor justificación de una afirmación es que funcione.

Puntualización

Sin embargo, una afirmación que no tiene resultados no puede ser justificada, o injustificada, porque no hará ninguna diferencia. “No puede haber una diferencia, dice James, que no haga la diferencia”.

Cuando James pasa a afirmar a continuación que el objetivo del pragmatismo es, en última instancia, “tratar de interpretar cada noción rastreando sus respectivas consecuencias prácticas”, no aclara lo que entiende por “consecuencias prácticas”.

Indicaciones

En cambio, su amigo, colega y otro fundador clave en el establecimiento de las creencias pragmatistas, Charles S. Peirce, profundiza en la definición de estas consecuencias. Para Peirce, las consecuencias de las que nos ocupamos son generales e inteligibles. Lo explica con más detalle en su artículo de 1878 “Cómo hacer que las ideas sean claras”, cuando introduce una máxima que permite interpretar las consecuencias como grados de claridad y concepción. Describiendo cómo todo se deriva de la percepción, Peirce utiliza el ejemplo de la doctrina de la transubstanciación para mostrar exactamente cómo define las consecuencias prácticas. Los protestantes interpretan que el pan y el vino de la Eucaristía son carne y sangre sólo en un sentido subjetivo, mientras que los católicos los calificarían como carne y sangre reales, incluso con las propiedades físicas del pan y el vino.Si, Pero: Pero para todos, no puede haber conocimiento del vino y el pan de la Eucaristía a menos que se establezca que el vino y el pan poseen ciertas propiedades o que cualquier cosa que se interprete como la sangre y el cuerpo de Cristo es la sangre y el cuerpo de Cristo. Con esto Peirce declara que “nuestra acción tiene referencia exclusiva a lo que afecta a los sentidos”, y que no se puede entender por transubstanciación más que “lo que tiene ciertos efectos, directos o indirectos, sobre nuestros sentidos.Entre las Líneas En este sentido, Peirce, influyente pragmático de James, establece que lo que cuenta como consecuencia o efecto práctico es lo que puede afectar a los sentidos y lo que es comprensible y abarcable en el mundo natural.

Sin embargo, James nunca elabora su comprensión de las “consecuencias prácticas” de forma tan completa como lo hizo Peirce, ni limita estas consecuencias a los sentidos como Peirce, lo que plantea la pregunta: ¿qué significa ser práctico? Ya sea que James se refiera al mayor número de consecuencias positivas (a la luz del utilitarismo), a una consecuencia que considere otras perspectivas (como su compromiso de las formas tiernas y duras de pensar), o a una toma completamente diferente, no es claro decir realmente qué consecuencia se ajusta al estándar pragmático, y cuál no. Lo más cerca que James llega a explicar esta idea es diciéndole a su audiencia que sopese la diferencia que “prácticamente supondría para cualquiera” si una opinión sobre la otra fuera cierta, y aunque intenta aclararlo, nunca especifica ni establece el método con el que se sopesaría la diferencia entre una opinión sobre la otra. Así, el fallo de su argumento aparece en que es difícil comprender cómo determinaría que se midieran y/o interpretaran estas consecuencias prácticas, a las que continuamente se refiere a lo largo de su obra.

Autor: Henry

Pragmatismo y Política Social

El concepto de pragmatismo ha surgido en diversos subcampos de la salud aplicada en los últimos años, como la ciencia de la implementación, la investigación de los servicios sanitarios, la investigación con métodos mixtos, la investigación-acción e incluso los ensayos controlados aleatorizados. Aunque nuestro enfoque se inspira en estudiosos anteriores que han aplicado explícitamente el pragmatismo a los ámbitos de la salud y la asistencia social, creemos que el pragmatismo se ha utilizado a menudo de forma poco rigurosa en la literatura sanitaria y, en ocasiones, ha dado lugar a distorsiones. El denominado ensayo controlado aleatorizado “pragmático”, por ejemplo, se aclama como el diseño que lleva el ensayo clínico al mundo real. Tales ensayos son pragmáticos en el sentido coloquial de prestar mucha atención a los aspectos prácticos, pero conservan una visión anticuada de la transferencia de conocimientos y son excesivamente optimistas sobre la amplia aplicabilidad de los hallazgos de los ensayos pragmáticos a las condiciones del ‘mundo real’. Rechazando algunos de los usos erróneos del pragmatismo en el ámbito de la asistencia sanitaria, pedimos un retorno a las raíces filosóficas del pragmatismo, vinculadas al trabajo de los académicos estadounidenses del siglo XIX y principios del XX Charles Sanders Peirce, William James, George Herbert Mead, Jane Addams y John Dewey.

La máxima pragmática, según Peirce (1997), exige que nuestras creencias, teorías y conceptos estén directa y reflexivamente vinculados a la experiencia, la práctica, las expectativas y las consecuencias. El valor de una idea o de una afirmación depende de cómo le vaya a la idea en la acción. La acción es el único medio que tiene el hombre para recibir y apropiarse de la verdad. Por tanto, la verdad no se encuentra en la búsqueda de generalidades y abstracciones, sino en la utilidad de un conocimiento para informar acciones concretas.

El pragmatismo define la práctica como actividades cuyo significado y finalidad se derivan de un contexto determinado. En consecuencia, los pragmatistas cuestionan la idea de que el conocimiento se produce primero y se aplica después en situaciones prácticas. El conocimiento sólo puede explicarse en términos de -y evocarse dentro de- la práctica, y no al revés.

Los filósofos fundadores del pragmatismo, como James y Dewey, valoraban enormemente el experimentalismo, es decir, la comprobación sistemática en el mundo real. Según Dewey, la experiencia no es un concepto epistemológico sino ontológico, en el sentido de que adquirimos conocimientos sobre el mundo actuando sobre él. Realiza un cambio basándose en la mejor información de que dispone, luego observa lo que ocurre y se adapta a medida que surgen datos. Este punto de vista difiere de una noción empirista de la experimentación, que implica la observación pasiva de los datos de los sentidos. El experimentalismo pragmatista implica una atención al significado, a las condiciones del mundo real y a las consecuencias que se producen de forma natural. Mientras que el empirismo tradicional miraba hacia atrás y se interesaba por los fenómenos “antecedentes”, el experimentalismo pragmatista, según Dewey, mira hacia delante y se centra en los fenómenos “consecuentes”.

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Los pragmatistas sostienen que la ciencia es falible: sus verdades son plásticas, provisionales y abiertas: “La ciencia es una persecución, no una toma de posesión de lo inmutable” (como escribió Dewey en 1920). Las teorías siempre están infradeterminadas por los hechos disponibles, y los hechos siempre pueden ser explicados por más de una teoría. De ahí que debamos razonar no sólo inductiva y deductivamente según convenga, sino también abductivamente, es decir, formarnos una hipótesis provisional de trabajo e ir modificándola a medida que surjan nuevas observaciones. La noción de que nunca podremos alcanzar la certeza, por lo que debemos aprender a trabajar con la incertidumbre, replantea la ciencia como un proceso continuo de comprobación de hipótesis, la mayor parte del cual tiene lugar en el mundo real. Además, dicha noción se apoya en una visión más amplia e inclusiva de la epistemología que abarca toda la gama de capacidades humanas, materiales, morales y estéticas, todas ellas relevantes en contextos de política pública.

El pragmatismo subraya que los enfoques de investigación deben ajustarse a la complejidad de lo que se estudia: los problemas de sistemas completos deben estudiarse en toda su riqueza en lugar de simplificarlos en relaciones entre un conjunto limitado de variables. “La cuestión sobre la complejidad”, dijo Byrne, “es que es útil: nos ayuda a comprender las cosas que intentamos comprender”. En los sistemas abiertos caracterizados por interrelaciones y tensiones que cambian dinámicamente, los diseños de investigación convencionales basados en la linealidad y la previsibilidad deben ampliarse con el estudio de la mejor forma de tratar la incertidumbre, la imprevisibilidad y la causalidad emergente. Esto requiere nuevos estándares de calidad de la investigación, por ejemplo, una teorización rica, un aprendizaje generativo y una adaptación pragmática a los contextos cambiantes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El pragmatismo nos anima a utilizar múltiples enfoques científicos, como la ciencia básica, la investigación cualitativa, la modelización informática y los experimentos naturales, y a aportar múltiples perspectivas éticas, como las teorías del deber, la utilidad y la virtud, para afrontar los retos del mundo real. Según William James, el pluralismo metodológico también implica ser consciente de los límites y el carácter provisional de cada metodología y de la visión del mundo que representa. El diseño o los diseños de investigación “correctos” y la teoría o las teorías morales “correctas” cobrarán protagonismo al comprometerse con el detalle situado de una situación del mundo real, informados por la especulación abductiva del pragmatista “¿qué podría ser esto?” y “¿cuál sería la mejor forma de estudiarlo y abordarlo?”. La necesidad de pluralismo es especialmente aguda si -como en el caso de las pandemias- la situación del mundo real es compleja, cambiante y arriesgada.

El pragmatismo hace hincapié en que los experimentos en el mundo real deben realizarse con las comunidades asociadas y no sobre ellas. Es crucial para el vínculo entre la investigación y la democracia participativa la necesidad de educar a los ciudadanos, especialmente a los marginados y oprimidos, y ayudarles a desarrollar las habilidades y actitudes del pensamiento crítico (en ambos sentidos: valoración crítica de las pruebas científicas pero también conciencia crítica, cuando proceda, de su propia posición en una sociedad desigual).

El pragmatismo reconoce a los seres humanos como seres sociales que crean e intercambian símbolos culturales. Peirce (1997) propuso que el significado de un objeto o símbolo no se debe a sus cualidades intrínsecas, sino al efecto que tiene en la persona que lo interpreta (a veces denominado interaccionismo simbólico). Actuamos sobre la base de nuestras comprensiones y nuestras acciones generan, animan, mantienen y transforman la realidad social. Comprender cómo interpretan el mundo las personas puede informar sobre cómo las involucramos como socios en el cambio, y cómo vamos más allá de términos como “objetivo” y “subjetivo” para lograr las comprensiones intersubjetivas necesarias para una acción colectiva eficaz.

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En resumen, algunos de los rasgos definitorios del pragmatismo -vincular el conocimiento a la acción en el mundo real en contextos específicos; reconocer la falibilidad de la ciencia y la elusividad de la verdad; abrazar la complejidad con métodos pluralistas; apoyar la democracia participativa mediante la educación ciudadana; y atender a los significados que la gente asigna a los objetos y los acontecimientos- tienen potencial para hacer que la elaboración de políticas de crisis (véase más detalles) sea más adecuada a su propósito.

Revisor de hechos: Hellen

Pragmatismo en la Teoría del Derecho

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Notas y Referencias

  1. Basado en la información sobre pragmatismo de la Enciclopedia Encarta

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Pragmatismo: Pragmatism.

Véase También

  • Teoría del Derecho Natural
  • Pragmatismo holístico

Filosofía americana
Bibliografía de Charles Sanders Peirce
Doctrina de las relaciones internas
Nuevo realismo jurídico
El pragmatismo como tradición de la teoría de la comunicación
Modelo pragmático
Realpolitik
Movimientos filosóficos, Filosofía de la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), Empirismo, Escuelas filosóficas, Filosofía americana, Edad progresista en Estados Unidos

Bibliografía

  • Paloma Durán y Lalaguna: Notas de Teoría del Derecho. Castelló de la Plana. Publicaciones de la Universidad Jaume I. 1997
  • Ignacio Ara Pinilla: Introducción a la Teoría del Derecho
  • Brian H Bix: Diccionario de teoría jurídica. Instituto de Investigaciones Jurídicas. UNAM, 2009
  • Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009
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