Religión en el Renacimiento Francés

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Religión: Michele de Montaigne en el Renacimiento Francés

A lo largo de los siglos, Montaigne ha sido católico por tradición, cristiano sincero, fideista, criptoprotestante, deísta, agnóstico, ateo oculto, marrano de nacimiento, budista por afinidad, activista de la Contrarreforma o indiferente en cuestiones religiosas. Sin duda es característico de las grandes obras que deben ser interpretadas de acuerdo con creencias, afiliaciones e ideologías.[rtbs name=”ideologias”][rtbs name=”ideologias-politicas”] Incluso el crítico más informado no es inmune al prejuicio que lleva al lector a buscar en un texto lo que se parece a sí mismo y a construir sobre él una lectura autocomplaciente y coherente, aunque desde el principio signifique excluir ciertas afirmaciones desde el momento en que deberían avergonzarlo. El autor de los “Ensayos” dice de este tipo de lectores que tiene una mente “preocupada”, pero el texto en primera persona de Montaigne funciona más que otros como un espejo, en el que cada uno corre el riesgo de contemplar su propia imagen.

¿Debemos confundir a Montaigne y a su libro, aunque éste sea “consustancial a su autor”? A diferencia de una memoria, no fue concebido para hacer una crónica de los acontecimientos de la vida, sino más bien como un registro intermitente de sus pensamientos a lo largo de veinte años sobre todos los temas. Esto incluye los religiosos, a los que se refiere tanto de pasada como dedicando algunos capítulos a este tema. Entonces debemos, si no separar, al menos distinguir el compromiso de Montaigne en la historia de su época del libre ejercicio de su juicio en los Ensayos, el libro de un autor que habla “como un investigador ignorante”, que no enseña sino que “cuenta “3 y que no exhibe un pensamiento estacionario, sino un “pensamiento” que está siempre en movimiento.

Después del examen de su libro por los censores en Roma en 1581, Montaigne recordó esta distinción, fundamental para el comienzo de “De las oraciones” en 1582, luego con insistencia en una adición a este capítulo en la copia de Burdeos: “Expongo nociones que son humanas y mías, simplemente como nociones humanas consideradas en sí mismas… cuestión de opinión, no de fe; lo que razono según mi opinión, no lo que creo según Dios… de una manera laica, no clerical, sino siempre muy religiosa… ”

El compromiso político y religioso de Montaigne

Durante la segunda mitad del siglo XVI, Francia se vio agitada por los problemas -la palabra por la que se designan ocho guerras civiles-, las guerras de religión, marcadas por frágiles tratados de paz. Incluso dejando de lado la necesidad de la prudencia editorial, escribir sobre religión durante “una estación tan desagradable ” no es lo mismo que hacerlo en un período más sereno, sobre todo cuando uno es, como Montaigne, vasallo de la casa católica de Foix, primo del rey protestante de Navarra, primo del rey “Tres-chestien” de Francia. Los tres hijos de Gaston de Foix, protector de Montaigne, morirán el mismo día al servicio de Navarra.

En medio de tanta complejidad, el Señor de Montaigne tuvo que tomar partido. Si recibió a Navarra dos veces en su casa, primero en 1584, justo después de su victoria en la batalla de los Coutras contra el ejército católico, y luego en 1587 con toda su suite de nobles hugonotes, fue sin embargo en nombre del Montpensier católico cuando intervino en la Gran Cámara del Parlamento de Burdeos diez años antes, “despachado desde el campamento de Sainte-Hermine”, donde el duque había instalado el ejército real contra las tropas protestantes de La Noue. Doce años antes, el 12 de junio de 1562, había declarado su fe católica en el Parlamento de París ante una imagen de la Pasión de Cristo. Así, fue percibido entre los parlamentarios de Burdeos como uno de esos católicos intransigentes que reprochaban al presidente su indulgencia hacia los partidarios de la Reforma.Entre las Líneas En 1571, su ingreso en la Orden de Saint-Michel le obligó a asistir a misa (véase su definición, y la descripción de eucaristía y Santa Misa) diariamente.8 Lo hacía en su capilla, en la planta baja de la torre donde instaló su querida “biblioteca”.Entre las Líneas En lo alto de la torre había un campanario, desde el cual una campana seguía sonando el Ave María por la mañana y por la tarde en un país conquistado por la Reforma.

Durante sus dos mandatos como alcalde de Burdeos (1581-1585) y más allá, Montaigne sirvió fielmente a Matignon, teniente general del rey, no solo frustrando los intentos de los leagueños católicos de tomar el control de la ciudad, sino también, mientras se encontraba en su finca, informando al mariscal de las actividades y proyectos de Navarra o de los movimientos de tropas que conocía. Utilizó su influencia sobre la amante de Navarra, la condesa católica de Guiche, para lograr la conversión de Enrique, que se había convertido en heredero aparente del trono de Francia.Entre las Líneas En su última carta a Matignon el 16 de febrero de 1588, cuenta cómo fue robado cerca del bosque de Villebois, cerca de Angoulême, por un tal Lignou, nombre que encontramos de nuevo al año siguiente en el bosque de Loches, donde se le encuentra saqueando y maltratando a los cartujos de Liget. Este líder de la banda hugonote vio que estaba tratando con dos católicos, Montaigne y Thorigny (el hijo de Matignon). Por orden de Condé, líder del partido protestante que había sido el anfitrión de Montaigne, se vio obligado a dejarlos ir. Fue un error de juicio el que llevó a Montaigne a la cárcel al verano siguiente a petición del duque de Elbeuf, “en represalia por un pariente suyo”, de la Liga Católica que había sido detenido por el rey en Rouen.Entre las Líneas En respuesta a las súplicas de Catalina de Médicis, Montaigne fue liberado por orden del duque de Guise, el líder del partido católico que controlaba París en ese momento. Sin una protección de alto nivel, no era fácil ser moderado entre los partisanos de ambos bandos: “Yo era menospreciado de todas partes; para los gibelinos era un güelfos, para los güelfos un gibelino”, llegó a decir.

El Diario de Viaje presentó a los lectores de la Iluminación a un Montaigne inesperadamente devoto, uno que es visto besando el pie del Papa, visitando a la famosa cortesana Verónica Franco en Venecia, asistiendo a un exorcismo y sermones de Cuaresma, y luego peregrinando a Nuestra Señora de Loreto, donde asiste a Misa, toma la comunión y deja una lápida votiva para él y su familia. Habla muy bien no solo de los investigadores académicos jesuitas, cuya creciente influencia todavía admira en este momento, sino también del Jesuati “inculto”, a quien le gusta visitar.10 Su secretario no descuida enfatizar su competencia teológica, por ejemplo en Isne, durante un debate con un doctor protestante de teología sobre la Eucaristía y los diferentes modos de la presencia de Jesús. Había mostrado disposiciones similares en Basilea durante una cena con Platter y Hotman. Si Montaigne no es teólogo, su conocimiento de las controversias teológicas está lejos de ser insignificante y su curiosidad abarca las iglesias protestantes en toda su diversidad, los cristianos de Oriente y la religión judía (asiste a un bautismo luterano y a una circuncisión, y visita frecuentemente al Patriarca de Antioquía). Durante la segunda conversación en el Sacro Palazzo, incluso Sisto Fabri y su colega Lancio, ambos dominicos, rinden homenaje al conocimiento de Montaigne, pidiéndole que ignore las notas del censor sobre su libro: honraron tanto mi intención como mi afecto por la Iglesia y mi capacidad….”. Me instaron a ayudar a la Iglesia con mi elocuencia”. Con lo cual solo confirmaron lo que el mismo Papa había dicho a Montaigne. Incluso si para el viajero, como para su secretario, estas son frases comunes, al menos nos permiten ver de qué lado estaba oficialmente situado el noble francés, qué cualidades se reconocían en él, e incluso qué servicio se esperaba de él.

Siete años más tarde, en cartas enviadas desde París en febrero de 1588, los embajadores de Inglaterra y Francia confirman la afiliación de Montaigne con el partido católico, aunque en ese momento se encontraba al frente de una delegación protestante.13 El primero, Stafford, comenta a su superior sobre “la llegada de cierto Montaigne, enviado en nombre del rey de Navarra con el hijo de Matignon”, y observa que esta misión hace que todos los protestantes se sientan celosos porque “el hombre en cuestión es católico”. El segundo, Mendoza, proporciona a su rey la misma información: “Ha llegado aquí, dicen, Monsieur de Montaigne, que es un noble católico, y que sigue Navarra bajo la dirección de Matignon.” Al igual que Stafford, piensa que Montaigne está trabajando en la conversión del rey de Navarra utilizando su influencia sobre la condesa de Guiche.

Finalmente, debemos recordar dos testimonios finales sobre la muerte y la tumba católica de Montaigne. Existen dudas sobre el relato tardío e indirecto de sus últimos momentos por parte de Étienne Pasquier: “Los proponentes de un Montaigne incrédulo tienen dificultades para admitir este final edificante, donde la oblea -indudablemente un marcador católico- desempeña un papel eminente. El otro testimonio está grabado en dos epitafios en el mármol de la tumba de Montaigne, instalado anteriormente en los Feuillants de Burdeos. El epitafio griego le hace hablar en primera persona: “Uní la duda pírrica a la doctrina cristiana.” Así se leyó la “Apología”, sobre todo en aquellas páginas en las que se afirma que esta forma de escepticismo, lejos de socavar los cimientos de la fe cristiana, arruina las filosofías dogmáticas y ofrece a Dios “una tabla en blanco” en la que grabar lo que le plazca15. El epitafio latino saluda en el difunto al amigo de reyes y príncipes, precisando que entre estos últimos deben figurar también “los dirigentes de los partidos disidentes, mientras que él mismo mantuvo una fidelidad absoluta (p. 529) a las leyes de sus padres y a la religión de sus antepasados”. Demasiado a menudo desconocidos, estos dos textos registran la primera recepción póstuma de Montaigne. No es hasta 1676 que los Ensayos, explotados entretanto por los libertinos y censurados por los jansenistas, se incluirán en el Índice de Libros Prohibidos, donde permanecerán hasta su abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) en 1965.

El compromiso de los ensayos

Varias frases de los Ensayos constituyen verdaderas declaraciones de fe y de afiliación religiosa. El más famoso de ellos se encuentra en el preámbulo añadido en 1582 al capítulo “De las oraciones” y posteriormente amplificado por esta adición manuscrita: “ya que lo considero execrable si se encuentra algo que haya dicho, ignorante o inadvertidamente, en contra de las santas prescripciones de la Iglesia Católica, Apostólica y Romana, en la que muero y en la que nací”. ¿Es ésta simplemente una fórmula acordada, insertada por un espíritu libre y astuto para engañar a los censores tontos? Esta declaración se interpreta a menudo como tal en nuestro tiempo.Entre las Líneas En la época de Montaigne, algunos de sus amigos protestantes pensaban que era un “nicodemita”, es decir, un católico practicante, pero de corazón protestante. Un poco más tarde, las responde con firmeza:

“Cuán fantástica me pareció la imaginación de aquellos que en los últimos años tenían el hábito de reprochar a todos y cada uno de los hombres en los que brillaba una luz de inteligencia y que profesaban la religión católica, con disimulo! Pueden creerme: si algo hubiera tentado a mi juventud, la ambición por el riesgo y las dificultades que acompañaron a esta reciente empresa habría desempeñado un buen papel en ella.”

Parece que en su juventud Montaigne se sintió atraído por la Reforma (una de sus primeras notas de lectura en una obra de Giraldi menciona a Melanchthon), pero, como sugiere esta hipotética frase, no sucumbió a la tentación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). “Suspenso el juicio” – tal es el significado del verbo griego épékhô, ese estribillo pirroniano que él convirtió en su lema y que él traduce así: ” De nuevo en la “Disculpa”, otra declaración registra la misma constancia: “Así, por la gracia de Dios, me he mantenido intacto, sin agitación ni perturbación de conciencia, en las antiguas creencias de nuestra religión, en medio de tantas sectas y divisiones que nuestro siglo ha producido”.19 La fe cristiana de la observancia católica es uno de los pocos elementos de estabilidad que afirma encontrar en sí mismo, como si hubiera resistido la prueba del tiempo. Y sin embargo, en este siglo de extrema inestabilidad, la teología misma es también inestable, incluso dentro de los debates internos en el Concilio de Trento.

Montaigne recuerda en ocasiones de qué lado está en el conflicto actual, por ejemplo, cuando describe así a sus adversarios: “Los que no son de nuestra Iglesia sin embargo, “20 “los de la llamada religión reformada”.21 Habla de controversia doctrinal en términos que evocan la batalla o el duelo:

Les parece que ellos[los católicos] están siendo muy moderados y comprensivos cuando ceden a sus oponentes algunos de los artículos en disputa. Pero, además del hecho de que no ven la ventaja que supone para un hombre que te cobra para que empieces a ceder y a retirarte, y lo mucho que eso le anima a perseguir su punto, esos artículos que ellos seleccionan como los más triviales son a veces muy importantes.

Si, a su juicio, los miembros de la Liga Católica son culpables de haberlos superado posteriormente en violencia23, ¿no son los protestantes los principales responsables de las hostilidades?

La innovación] que nos ha oprimido durante tantos años no es la única autora de nuestros problemas, pero se puede decir con razón que accidentalmente ha producido y engendrado todo, incluso los problemas y las ruinas que han estado sucediendo desde entonces sin ella, y en contra de ella; tiene la culpa a sí misma.

Los Ensayos contrarrestan varias de estas “innovaciones” doctrinales introducidas por los protestantes. Comenzar con el dogma de la salvación solo por la fe (sola fides), independientemente de las obras: “Ciertamente esta fe, de la que nuestras bocas están tan llenas, es maravillosamente ligera en nuestros tiempos, a menos que el desprecio que tiene por las obras la haga desdeñar su compañía.” Esta ocurrencia de Montaigne no se refiere a la fe, que él mismo declara indispensable para la salvación (“las acciones virtuosas de Sócrates y Catón siguen siendo vanas e inútiles porque no las dirigieron hacia el fin de amar y obedecer al verdadero creador de todas las cosas, y porque no conocían a Dios”), sino que enfatiza que son las obras, merecedoras o no (no se pronuncia sobre este nudo en el debate teológico), las que revelan la cualidad, la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de esta fe. Sin buenas obras que lo encarnen, la sola fides solo da una visión del espíritu, de hecho una mera exhibición.

La aversión de ciertos protestantes (zwinglio, calvinistas) a las imágenes piadosas los lleva a “una religión puramente intelectual”, como si no tuvieran cuerpo:

“el espíritu humano no puede seguir flotando en esta infinidad de ideas sin forma; deben ser compiladas para ello en una imagen definida según su propio patrón…. . Difícilmente podría creer que la visión de nuestros crucifijos y las imágenes de esa penosa agonía, los ornamentos y los movimientos ceremoniales en nuestras iglesias, las voces en sintonía con la piedad de nuestros pensamientos, y la agitación de los sentidos, no calientan las almas de la gente con una emoción religiosa muy beneficiosa en efecto.”

Se podría hablar aquí de una estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) católica, que asocia estrechamente el cuerpo con el espíritu en las prácticas de la devoción, como es el caso de la Misa, en la que el oficiante invita a los fieles a levantarse para escuchar la Palabra de Dios: “Debe ser una acción premeditada y sobria, a la que siempre debemos añadir este prefacio de nuestro servicio, sursum corda, y siempre llevar incluso el cuerpo dispuesto en una conducta que atestigua una atención y reverencia particular”. Por un movimiento inverso, los protestantes retienen solo la cruz simbólica, sin el cuerpo del crucificado y la compasión que inspira.

Puntualización

Sin embargo, una de las características de la traducción de Sebond de Montaigne es la importancia que se concede, por amplificación, al “espectáculo edificante de la Pasión”.30 La religión es también una cuestión de emociones.

Los nombres de pila con los que los protestantes quieren sustituir a los de los santos muestran que su deseo de “reforma” también tiene implicaciones políticas, siempre más o menos asociadas a consideraciones religiosas en Montaigne: “Los protestantes] han llegado a combatir nuestros antiguos nombres bautismales, Carlos, Luis, Francisco, para poblar el mundo con Matusalén, Ezequieles y Malajis, que son los que más huelen de la fe.” Como los tres nombres de pila citados son los de los últimos reyes difuntos de Francia (Luis XII, Francisco I y II, Carlos IX), cabe preguntarse si Montaigne no percibió en estos cambios de nombre el signo de una gran revolución cultural (en China, la “Gran Revolución Cultural Socialista”, iniciada en 1966 por Mao Zedong (Mao Tse-tung, presidente de China en el período 1949-1976) (Mao Tse-tung) para revitalizar el celo revolucionario), tan perjudicial para la monarquía francesa como para la iglesia católica, cuya perífrasis para María retoma escrupulosamente en la página anterior: “el nombre sagrado de la Virgen Madre de nuestro Salvador.”

“La libertad de conciencia” que los protestantes hicieron una de sus primeras reivindicaciones políticas sirve de título al capítulo de los Ensayos en el que el autor intenta rehabilitar a Julián el Apóstata. Algunos críticos, aduciendo la posición central de este decimoséptimo capítulo del Libro II (aunque en realidad es la “Apología” la que está físicamente en el centro del volumen), han hecho de Montaigne el campeón de esta demanda, que de hecho aquí aprende a desconfiar como un eslogan capaz de “encender el problema de la disensión civil, esa misma receta de la libertad de conciencia que nuestros reyes acaban de emplear para extinguirla”.” Hoy hablaríamos de cooptación, o incluso, en el lenguaje de la comunicación política, de “temas de conversación”, y Montaigne quizás añadiría a su libro, al menos para los lectores franceses, un capítulo “De la libertad de expresión (véase; y también libertad de creación de medios de comunicación, libertad de comunicación, libertad de información, libertad de cátedra y la Convención sobre el Derecho Internacional de Rectificación, adoptada en Nueva York el 31 de marzo de 1953)”.

La traducción de la Biblia a la lengua vernácula es una de las piezas centrales de la fe protestante. La cuestión ha sido debatida, pero no decidida realmente, por el Concilio de Trento (“La Iglesia universal no tiene un juicio más arduo y solemne que hacer “), por lo que el autor de los Ensayos puede dar su opinión, en este caso una opinión conservadora: No es el estudio de todos: es el estudio de las personas que se dedican a él, a las que Dios llama….”. Contra la ingenuidad de los protestantes y de ciertos católicos en este punto se alza la prudencia de los judíos y de los musulmanes, cuyas religiones están firmemente ancladas en una lengua sagrada. La vulgarización corre el riesgo de profanarse. Así es, por ejemplo, con los Salmos, que los jóvenes aprendices de todo el mundo tararean como canciones de moda:

“No es sin razón, me parece, que la Iglesia prohíbe el uso promiscuo, imprudente e indiscreto de los cantos santos y divinos que el Espíritu Santo dictó a David…. . Tampoco es correcto ver el libro sagrado de los sagrados misterios de nuestra creencia en una sala o en una cocina. Antes eran misterios; ahora son deportes y pasatiempos.”

La separación de lo profano y lo sagrado es uno de los puntos en los que más insiste Montaigne. Parece que para él la existencia de un clero es la condición sine qua non de la posibilidad de un discurso secular que se refiera solo a asuntos profanos. Los protestantes tienden a desdibujar esta distinción fomentando la investigación libre, incluso entre mujeres y niños. Una opción a la vez, una concesión a la vez, se desliza imperceptiblemente hacia ese “ateísmo execrable” que Pierre Bunel había visto amanecer en el horizonte de las “innovaciones de Lutero”: “… cuando una vez que se les ha dado la temeridad de despreciar y juzgar las opiniones que han tenido en extrema reverencia, como las que conciernen a su salvación…, poco tiempo después, todas las demás partes de su creencia se verterán fácilmente en la misma incertidumbre… ” La única barrera posible contra estos excesos espirituales es encontrar la fe en la obediencia al Magisterio: “Debemos o bien someternos completamente a la autoridad de nuestro gobierno eclesiástico, o bien prescindir de ella por completo. No nos corresponde a nosotros decidir qué parte de la obediencia le debemos”. El autor dirige estas palabras a los “mestizos”, esos filósofos mestizos que (como él mismo, como él dice) perturban el mundo. Que se sometan o renuncien – ¡la religión no necesita de su sabiduría!

Comentarios audaces y cuestionamientos

Montaigne había experimentado previamente con la investigación libre: “En otros días ejercí esta libertad de elección y selección personal, con respecto a ciertos puntos de la observancia de nuestra Iglesia con negligencia”.40 Más tarde, añade, “los eruditos” le dieron a entender la importancia de estos, pero su libro siempre mantuvo claramente algo de la calidad que había tenido -quizás bajo la influencia de los regentes del Colegio de Guienne- en su juventud.

Así, a veces está de acuerdo con ciertas opiniones protestantes, por ejemplo, cuando prohíben el uso excesivo del nombre de Dios (“en el que creo que tienen razón “41) o recomiendan la confesión pública (“En honor de los hugonotes, que condenan nuestra confesión privada y auricular, me confieso en público, religiosa y puramente”).Entre las Líneas En temas tan sensibles como el pecado, el arrepentimiento, la oración y la resurrección del cuerpo, se atreve a dar una opinión personal también. Los crímenes perpetrados por los cristianos de todas las confesiones le llevan incluso a dudar de su fe, y de la suya propia, y a cuestionar el carácter específico del cristianismo.

Contrariamente a lo que se lee a menudo, la noción de pecado no es ajena a Montaigne; en efecto, reconoce ciertos pecados como “mortales”, según la terminología establecida. Cualquiera que sea el nombre que le dé (presunción, “cuider” [pensamiento], “curiosité” [curiosidad]), denuncia despiadadamente el pecado del orgullo, el pecado original en la historia del Génesis y blanco principal de la “Apología” en la medida en que lleva al hombre a reducir a Dios a sus conjeturas y analogías (este antropomorfismo conceptual es para él el peor de todos):

Los cristianos tienen un conocimiento particular de hasta qué punto la curiosidad es un mal natural y original en el hombre. El impulso de aumentar la sabiduría y el conocimiento fue la primera caída de la raza humana; fue la forma en que el hombre se lanzó a la condenación eterna. El orgullo es su ruina y su corrupción.43

No hay duda de que este pecado de la mente es el que le gustaría que se colocara en la parte superior de la lista de los manuales de los confesores, muy por encima de los pecados de la carne: “La confusión sobre el orden y la medida de los pecados es peligrosa….”. Incluso nuestros maestros a menudo clasifican mal los pecados, en mi opinión”.44 Pero si es natural y común a todos los hombres, ¿cómo puede uno evitarlo? En cuanto a los pecados en los que uno recae incesantemente, y a los que están ligados a la profesión que uno practica, ¿de qué sirve confesarlos regular y frecuentemente, como hacen los católicos, si uno no tiene la intención o el poder de liberarse de ellos?

También se argumenta a veces que nunca se arrepiente, pero él mismo dice, en “De arrepentimiento”, que se arrepiente “raramente”. Como su concepción del “arrepentimiento” es rigurosa y exigente, e implica ruptura y conversión, la distingue cuidadosamente del “arrepentimiento”, el simple deseo de ser diferente de lo que uno es.Entre las Líneas En “De la oración”, precisa que no hay “perdón” ni “reconciliación” sin “arrepentimiento” y “satisfacción”, es decir, sin “reparación visible y palpable”: tantos términos teológicos que muestran su conocimiento de los diversos componentes del sacramento de la penitencia. Vuelve a la cuestión de los modos de confesión, para ir más allá y secularizarla: “Hablamos religiosamente a Dios y a nuestro confesor, como lo hacen nuestros vecinos con todo el pueblo. Pero, alguien responderá, hablamos solo de nuestras autoacusaciones. Entonces lo decimos todo: porque nuestra virtud es defectuosa y apta para el arrepentimiento”.Entre las Líneas En el resto de esta larga adición manuscrita, él elimina su propio proyecto de auto-escritura -más médico que piadoso- del contexto estrictamente religioso de la confesión: “Me expongo…. Escrito y publicado, esta confesión admite todo, cualidades y faltas, hasta los pequeños detalles de la vida corporal, pero sin arrepentirse ni lamentarse mucho. Ya no se preocupa por nada más que por la autenticidad, y allana el camino para Rousseau.

El capítulo “De las oraciones” fue al principio un comentario sobre el Pater noster. Como la oración privilegiada por todos los cristianos, es para Montaigne el único modelo para todas las oraciones válidas, pues dice “todo lo que es necesario” con palabras propiamente divinas: “La atribución de estas palabras a Dios -palabras que Mateo y Marcos atribuyen a Jesús- no podía escandalizar a un lector que creyera en la divinidad de Cristo. Lo que es problemático es que están separados de esta manera del conjunto de los textos bíblicos, como si tuvieran un estatus especial. Cuando cita estos textos, el autor los atribuye, por supuesto, a la Santa Palabra (“Saincte Parole”) o al Espíritu Santo (“Sainct Esprit”), pero también dice que han sido acomodados a nuestras capacidades por Dios: “Sólo Dios puede conocerse a sí mismo e interpretar sus obras. Los escritos revelados, puestos a disposición de los hombres, muestran en lenguaje humano las relaciones que deben mantener con Dios y entre sí, pero no les enseñan nada sobre Dios mismo que no esté marcado por “una pérdida y caída extrema de su grandeza divina”.

Después de haber reelaborado varias veces el final mismo de la “Apología”, es con la palabra “metamorfosis” que Montaigne decide finalmente cerrarla. Para los entendidos, evoca a Ovidio, pero es también la palabra utilizada por Mateo y Marcos en griego para designar la transfiguración de Jesús en el monte Tabor y por Pablo para esa otra transfiguración a la que el cristiano -siguiendo su ejemplo- es llamado en el Día Postrero. Tal es también el sentido teológico que el contexto nos invita a mantener, partiendo de una oposición entre el orgullo estoico que quiere elevar al hombre por encima de la humanidad -sin llegar nunca a ese punto- y la humildad cristiana que se deja elevar solo por la mano de Dios, pero a costa de una transformación radical de su ser. Este breve explícito se relaciona así con algunas afirmaciones anteriores del capítulo, en las que se dice, a partir de una cita de Pablo, que ni siquiera podemos concebir con nuestra imaginación la naturaleza y el modo de tal transformación:

“El ojo no puede ver…. ni puede haber entrado en el corazón del hombre, la felicidad que Dios ha preparado para los que lo aman”… debe ser por un cambio tan extremo y universal que, según las enseñanzas de la física, ya no seamos nosotros mismos….. Será otra cosa la que recibirá estas recompensas.”

La fe bien puede hacer que el creyente espere un cuerpo glorioso después de la resurrección prometida; pero si este cuerpo propiamente inimaginable ya no tiene nada que ver con su verdadero deseo de un individuo, sensible, ¿cómo puede sentirse preocupado por una perspectiva tan abstracta?

Otro pasaje de la “Apología” puede llevar al lector a una perplejidad similar: aquella en la que el autor elabora una larga lista de similitudes preocupantes entre la religión cristiana y las del Nuevo Mundo: similitudes de creencia y costumbre (“creencia en una sola primer hombre, padre de todas las naciones”, el pecado original y su castigo, el diluvio, “la adoración de un Dios que una vez vivió como un hombre en perfecta virginidad”, el celibato de los sacerdotes, el ayuno, la Cuaresma, el juicio final, el purgatorio), los objetos de culto y los rituales (“excedentes, agua bendita, aspersores, cruces funerarias), incluso de las palabras mismas (“Has venido del polvo y volverás al polvo”). Montaigne se adhiere, al parecer, a la explicación teológica (de origen misionero), que ve una preparación divina de los pueblos del Nuevo Mundo para la recepción del Evangelio por caminos propios, ajenos a la tradición judeocristiana, con los que no habían tenido contacto antes de la llegada de los europeos: “estas sombras vacías de nuestra religión… dan testimonio de su dignidad y divinidad. Se ha insinuado hasta cierto punto …. en estos bárbaros como por una inspiración común y sobrenatural”. Para un contemporáneo, en resumen, estas semejanzas confirmaron la excelencia de la fe cristiana, pero el hecho de que estos ejemplos estén entrelazados con otros que son claramente profanos o que recuerdan ciertas costumbres de otras religiones también podría ser considerado irreverente por un lector moderno.

Muchos críticos ven en la famosa declaración “Somos cristianos con el mismo título que somos perigordianos o alemanes “54 la expresión perfecta del relativismo de Montaigne en materia religiosa, hasta el punto de convertirlo en el dogma montañés por excelencia. Esta interpretación se ve favorecida por la disposición de esta frase en aquellas ediciones en las que, como complemento del texto de 1588 al de 1580, se aparta como una máxima, mientras que la edición de 1588 simplemente la sitúa dentro de la continuidad del texto sin convertirlo en un párrafo separado. El examen estilístico, además, permite resituarla en el continuo desarrollo de esas seis páginas de la “Apología”, donde, en un discurso estructurado por hipótesis (“Si nos aferramos a Dios por medio de una fe viva, si nos aferramos a Dios por medio de él y no de nosotros mismos, si tuviéramos un punto de apoyo y un fundamento divino… “), y puntuado de reproches (“Deberíamos estar avergonzados”, “Lo digo para nuestra gran confusión”), el autor insiste en que la verdadera fe, un don puro de Dios, no debe confundirse con lo que se confunde con lo que se confunde con ella y que se basa únicamente en las contingencias (“Esas consideraciones deben ser empleadas en nuestra creencia, pero como subsidiarias”). Montaigne truena como un predicador contra sus correligionarios: “Algunos hacen creer al mundo que creen lo que no creen. Otros, en mayor número, se hacen creer, incapaces de penetrar en lo que significa creer”. ¿Acaso se aplica a sí mismo este segundo reproche, en el fondo más preocupante que el primero? ¿Lo aplica a todos los cristianos? La verdadera fe viene de una “infusión extraordinaria” y no solo de “lazos humanos”.Si, Pero: Pero en el corazón de este vigoroso relato de la fe verdadera, la duda se ha insinuado a sí misma: “Me temo que lo disfrutamos solo de esta manera.”

Existen personas cuyo estilo de vida sugiere que han recibido el don del foi vive, personas excepcionales cuya renuncia a los placeres corporales se explica por un intenso deseo de participar, incluso en esta vida, en la fruitio Dei. Constituyen una digresión en la diatriba al final de los Ensayos contra aquellos que, a pesar de su “conducta subterránea”, dicen cosas sublimes bajo la presión ocasional de sus “humores trascendentales”: “No estoy aquí para tocar o mezclarme con esa chusma bribona…. esas almas venerables… que, anticipando, a fuerza de esperanza aguda y vehemente, el disfrute de la comida eterna, la meta final y el límite último de los deseos cristianos…. ” Montaigne tal vez pensó mientras escribía estas líneas de ciertos monjes y clérigos que había conocido en Burdeos o en cualquier otro lugar, por ejemplo, a los austeros Feuillants, un grupo de cistercienses reformados recientemente organizados. Como si fuera por premonición, o habiendo decidido ya el lugar de su entierro, escribe después de 1588 que se imagina a sí mismo “muy bien en su lugar”, agregando: ” Esta última observación apunta particularmente a su voto de castidad: claramente la admiración no implica imitación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, la agradable redacción de este elogio de la diferencia no debe hacernos olvidar lo que esta diferencia implica a los ojos de Montaigne: vivir según los consejos evangélicos solo es posible para los monjes y clérigos, los que están atados a Dios por los votos, se retiran del mundo y están sujetos a una regla (lo que no es el caso de los sacerdotes seculares); la gente común debe buscar “un camino en otra dirección” -si no es por su fe, al menos por sus costumbres-, especialmente en una época en la que el cristianismo se muestra cada vez menos como el camino hacia la humanidad.

Un secularismo muy religioso

¿Qué queda en el camino del lenguaje disponible para hablar de religión para alguien que, aunque no ignora tales asuntos, ha decidido dejar el discurso teológico a los teólogos profesionales? Sería tentador responder: silencio. Montaigne no estaría en desacuerdo:

¿Y no se podría decir razonablemente que una orden contra la escritura (su redacción) sobre la religión, a menos que sea muy reservada, para cualquiera que no sea su profesión expresa, tendría alguna apariencia de utilidad y justicia; como tal vez una orden para mí, al mismo tiempo, de callarme al respecto?64

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Sin embargo, el uso de lo hipotético demuestra suficientemente que no lo ha hecho. Hablando bajo el ojo de potenciales censores y, paradójicamente, autorizándose a sí mismo, por esta eventual posibilidad de corrección, a aventurarse a hacer afirmaciones precipitadas, usa ocasionalmente términos teológicos, incluyendo los de teología apofática o negativa (esto prefiere a todos los demás porque, incapaz de decir lo que Dios es, dice lo que no es), pero los esparce entre las palabras de poetas e historiadores.

Justifica este uso, que no es exclusivo de sí mismo, en un famoso añadido de 1588 al capítulo “De las oraciones”, al que añade de nuevo, en la copia de Burdeos, una breve cita de san Agustín: “que la palabra humana tiene formas inferiores, y no debe hacer uso de la dignidad, majestad y autoridad de la palabra divina. Yo, por mi parte, le permito decir, en términos no sancionados,’fortuna’,’destino’,’accidente’,’buena suerte’ y’mala suerte’,’los dioses’, y otras frases, a su manera”. Esta es -con la diferencia de unas pocas palabras- la lista que uno encuentra en 1590 en la nota “Al lector”, en una edición expurgada por Lelio Capilupi, en la que son admitidos como metáforas, sujetos a una lectura per allegoriam. Si Agustín tolera el uso de estos términos inapropiados, es porque “adulteran” la verdad, es decir, porque al menos pintan su sombra nebulosa y proyectada. Montaigne quiere reservar el “habla humana” para los “humanistas” -la palabra con la que designa a los que han tomado al hombre como sujeto de su estudio- y también para relegar a los teólogos (p. 540) al estudio de Dios y de su palabra, es decir, a la “palabra divina”, que no necesita el apoyo de la filosofía humana. La regla de separación de estilos que decreta se establece en consecuencia sobre la base de una distinción de clases, según se trate de un clérigo o de un laico.

Entre los términos inapropiados utilizados libremente por Montaigne figura la palabra “fortuna”, que él prefiere con mucho a ese otro término demasiado estoico, destin (fatum). Los censores romanos le pidieron insistentemente que sustituyera esta palabra por otra más adecuada. Estaban pensando sin duda en la “Providencia”, que en realidad se encuentra en una adición de 1582, cuyo significado es mayor de lo que se podría haber esperado: “Es un acto de la divina Providencia permitir que su santa Iglesia se agite, como vemos, por tantos problemas y tormentas, para despertar almas piadosas por esta oposición…”. La “Providencia” se encuentra también en la copia de Burdeos, pero el tono ha cambiado: “Si a veces la divina Providencia ha pasado por alto las reglas a las que necesariamente nos ha obligado, la intención no era darnos ninguna dispensa de ellas…. actos de su carácter, no de los nuestros.”69 Más allá de estos dos casos, el autor no solo casi nunca corrige la palabra ofensiva (objetable también para los protestantes), sino que incluso la hace proliferar en todos los estados posteriores del texto. ¿Es un gesto de rebelión? Un deseo, más bien, de no comprometer su libro al servicio de la propaganda, de cualquier tipo que sea, lo que no habría fracasado si hubiera reemplazado los numerosos acontecimientos de la “fortuna” por la “providencia”, una palabra de la que ambas partes abusan en función de sus éxitos y de sus intereses (esto es, sin duda, para Montaigne, la verdadera impiedad). El diálogo ficticio que mantuvo con los censores romanos probablemente le permitió a Montaigne especificar, en primer lugar, el estatuto deliberadamente secular de su libro.

Antropólogo avant la lettre, el “humanista” Montaigne considera que el aspecto humano de la fe y de la religión cristiana es de su competencia, como cualquier otra creencia o religión del mundo, “porque es el hombre el que cree y ora”. De Jesucristo mismo, Dios se hace hombre, retiene por encima de toda la humanidad y propone al creyente hacer de él un compañero. Está atento a los rituales que ponen en juego el cuerpo, a la teología antigua, a la vez poética y mítica, y a la articulación de lo político y de lo religioso, pues “toda política tiene a un Dios a la cabeza”. Aunque afirma su fe cristiana, habla con facilidad como un Dios, filósofo natural o como poeta pagano: la naturaleza nos enseña que los animales son nuestros amigos, que el hombre no está en el centro del mundo, que la muerte es una disolución (disolvi, como Lucrecio y la Vulgata lo tienen). Apolo Citharede calienta con sus rayos la imagen triste y sombría que los cristianos dan a menudo de su Dios. Tales aparentes desviaciones encontraron una especie de apoyo en la larga tradición del humanismo cristiano renovado por Budé, pero en la época de los Ensayos, tanto entre los protestantes como entre los católicos, se pensó que era necesario purgar la religión cristiana de cualquier rastro pagano. El próximo siglo será aún más severo.

A Montaigne se le reprochará cada vez más que conceda poco lugar a la moral cristiana, por ejemplo en áreas tan importantes como la educación, la reflexión sobre la muerte y la sexualidad. Para hablar solo de los dos últimos, incluso lo desafía permitiendo el suicidio en caso de dolor insoportable o cultivando el erotismo imaginario como práctica de salud. Los Ensayos son el lugar donde, a lo largo de veinte años, una “probidad” intenta elaborarse a sí misma, una que no debe nada a los preceptos del cristianismo, pero que, sin embargo, no rechaza sus dogmas: “Lo que me gusta es la virtud que las leyes y las religiones no hacen, sino que perfeccionan y autorizan, que siente en sí misma lo suficiente para sostenerse sin ayuda, nacida en nosotros de sus propias raíces, de la semilla de la razón universal que está implantada en todo hombre que no está desnaturalizado.” Ciertamente, los filósofos dogmáticos han confundido las huellas (pistas) de la naturaleza en nosotros, pero lo que todavía es perceptible puede permitirnos elaborar una ética basada en “la preservación de la sociedad humana “, donde los placeres, e incluso ciertos vicios, tienen un lugar junto a las virtudes. La razón es lo primero aquí, lo que lleva a “jugar bien al hombre”. La fe y la religión solo vienen después, para validar o perfeccionar esta cualidad de la humanidad. Jesús abre el camino al cielo -en esta vida, incluso para las “almas venerables”-, pero es Sócrates y la experiencia la que enseña a otros, creyentes de fe común, cómo vivir humanamente.

En las últimas páginas de los Ensayos, la naturaleza y Dios tienden a estar, si no a ser indistinguibles, al menos en armonía en un vibrante homenaje montañés a la vida:

“En cuanto a mí, pues, amo la vida y la cultivo tal como Dios se ha complacido en concedérnosla…. Acepto con todo mi corazón y con gratitud lo que la naturaleza ha hecho por mí, y estoy complacido conmigo mismo y orgulloso de mí mismo. Nos equivocamos con ese Dador grande y todopoderoso al rechazar su regalo, anularlo y desfigurarlo. Él mismo todo bien, todo lo ha hecho bien…. . No hay parte indigna de nuestro cuidado en este don que Dios nos ha dado.”

A los espíritus melancólicos que, al amparo de la religión, desprecian el placer corporal aunque vivan en el mundo, el autor les responde que, por el contrario, hay que unir el alma con la dulzura ofrecida (douceur), “estudiarla, saborearla y rumiarla, para agradecerla debidamente a quien nos la concede “. La oración de Montaigne, si es que hay una sola -una oración del corazón, que no necesita palabras, quizá ni siquiera una dirección precisa- es una oración de acción de gracias.Entre las Líneas En cuanto a Dios, nunca es una “pregunta” para Montaigne.

Aunque consustanciales, el Señor de Montaigne y el autor de los Ensayos siempre han sido dos personas (menos claramente separadas, es cierto, que Montaigne y el alcalde de Burdeos). El primero, un católico leal, se mantuvo firmemente fiel al partido que consideraba “el más justo”. Este último, aunque valida este compromiso, admite, sin embargo, que, habiendo contraído también gangrena, ya no se puede confiar realmente en ella, sobre todo cuando se le ve abogar por la rebelión contra el príncipe, como lo había hecho recientemente su adversario. La crítica se extiende incluso a todos los cristianos en la exhortación de la “Apología” ya evocada: “No hay hostilidad que supere la hostilidad cristiana… Nuestra religión está hecha para extirpar los vicios, los cubre, los fomenta, los incita”. Uno piensa en las páginas sobre la expulsión de los judíos de Portugal, la violencia de los españoles en América, las quemas de brujas en Europa, las piadosas masacres que “desmembran” a Francia. El lector atento de Lucrecio, que es Montaigne, no escatima ninguna religión.85 Él exclama con él: “Tantum relligio potuit suadere malorum “86 En la misma página, recuerda que los persas, los aqueos, los espartanos, los romanos, los tracios, los galos, todos practicaban el sacrificio de humanos -o incluso de niños pequeños, como los cartagineses y los aztecas- en honor de un dios. Los “Asesinos” de Fenicia, considerados los más religiosos de los “mahometanos”, cometen atentados suicidas con la certeza de que “la manera más segura de merecer el Paraíso es matar a alguien de otra religión”.

Por otra parte, encuentra en diversas formas de culto los símbolos de una religiosidad más a su gusto: la adoración del Sol (trascendencia), el templo del Dios Desconocido en Atenas (misterio), la estatua de Apolo el músico (sabiduría alegre). No las considera incompatibles con el cristianismo que profesa. De esto le gusta particularmente la creencia en un Dios que da y perdona, a quien no se puede ver, pero de quien los antiguos testigos afirmaron que antes se había encarnado en un hombre de una humanidad hermosa y perfecta, cuyos amigos habían sido. A este Dios, algunos han dedicado sus vidas, a las que admira sin querer necesariamente seguir su ejemplo. Habla con fervor de la fe cristiana, al menos de lo que debería ser, y sin embargo deja que su mente se aventure entre los hombres sin ella para buscar lo humano. De este modo, se elabora poco a poco una ética deliberadamente secular, que hace de la moderación y de la compasión las dos virtudes principales, del orgullo, de la crueldad y de la mentira los tres vicios principales, y de la cultura del cuerpo y de los placeres sensuales el contrapeso indispensable a los deslizamientos de la mente. Esta es quizás para él la mejor manera de mantener su fe intacta. Fundada en la sumisión (¿tal vez por falta de algo mejor?), la humildad y la fidelidad, goza de su ventaja, alejada del discurso. Yo, su lector, no tengo acceso a él.

“Somos, no sé cómo, doblamos dentro de nosotros mismos, con el resultado de que no creemos lo que creemos, y no podemos librarnos de lo que condenamos”. Inspirados por San Pablo, esta frase vertiginosa, que divide la conciencia en dos, puede por sí sola hacernos comprender por qué los Ensayos fueron leídos tanto como una especie de breviario de caballero cristiano como, por el contrario, como una máquina de guerra contra todas las religiones, comenzando por la cristiana. Ambas orientaciones se encuentran en él, la del tradicionalismo religioso y la del libre pensamiento, pues el libro de Montaigne es el producto de un Montaigne experimental90, un Montaigne potencial, audaz y audaz. Una orientación concuerda con su biografía, en la medida en que la conocemos; la otra proporciona a los enemigos jurados de la religión municiones que el propio autor tal vez nunca pensó en ofrecer.

Revisor: Lawrence

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