Renacimiento

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.

El término ‘renacimiento’ significa renacer, y fue originalmente usado para designar un renacimiento de las artes y la literatura que comenzó a mediados del siglo XIV en Italia (ver humanismo, Renacimiento) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aquí el término se utiliza simplemente para referirse al período del 1400 al 1600, pero hay maneras en que la filosofía renacentista puede ser vista como un renacimiento, ya que abarca el redescubrimiento de Platón y el platonismo (ver platonismo, Renacimiento), el renacimiento de tales antiguos sistemas como el estoico y el escepticismo (véase escepticismo, Renacimiento; El estoico), y un renovado interés en la magia y el ocultismo. La continuidad con la edad media es igualmente importante (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A pesar de los ataques de humanistas y platónicos, el aristotélicaismo predominó a lo largo del Renacimiento, y muchos filósofos continuaron trabajando dentro de la tradición escolástica.

Autor: Williams

Renacimiento Aristotélico

Por el renacimiento aquí se entiende el período de los siglos XV y XVI durante los cuales hubo un intento deliberado, especialmente en Italia, de modelar las actividades culturales sobre modelos extraídos de la antigüedad.

Puntualización

Sin embargo, el aristotélicaismo durante ese período no fue cortado de acontecimientos medievales, puesto que los intereses y los temas de discusión anteriores todavía mantuvieron la atención de filósofos, de teólogos y de intelectuales no académicos.

Otros Elementos

Además, dado que el aristotélica estaba incrustado en el currículo universitario, el enfoque y las actividades de los aristotélica del renacimiento a menudo reflejaban los acontecimientos institucionales anteriores. Las reformas educativas del luterano alemán Philipp Melanchthon y de la recién fundada sociedad de Jesús (los jesuitas) aseguraron que Aristóteles permaneciera central en el currículo. Por otra parte, los intentos deliberados de divorciarse de estructuras y enfoques anteriores pueden discernirse en algunos aristotélica del renacimiento. Debido a la influencia del humanismo, los profesores de filosofía cuya lealtad fue a Aristóteles vinieron a estudiar griego y explicar a Aristóteles del texto griego, a imitar el estilo de los modelos clásicos, y a preferir a los comentaristas griegos sobre los latinos medievales porque su lengua era griega.

La aristotélica renacentista no constituía una escuela de pensamiento uniforme y coherente con un cuerpo de doctrina claramente definido, compartido por todos los adeptos. Una lectura cuidadosa de los muchos comentarios, parafrases, libros de texto y tratados basados en las obras de Aristóteles revela una variación sorprendentemente amplia en la interpretación y una fuerte tendencia a modificar o complementar las enseñanzas del Stagirite con principios derivados de otras fuentes filosóficas o científicas o de los intereses y descubrimientos contemporáneos. Es quizás sabio hablar de una variedad de aristotélicas más bien que de perpetuar la caricatura de muchos años de la filosofía y de la ciencia “modernas” que surgen tirando de los grilletes de una ortodoxia peripatético monolítica.

Informaciones

Los diversos aristotélicas incluyeron el albertism, el Thomism, el scotism y el averroísmo, pero como resultado de las nuevas traducciones de los comentaristas griegos en Aristóteles había también aristotélicas del renacimiento que se acercó a Aristóteles por medio de Alexander de Aphrodisias, El mistius, Simplicius y John Philoponus. Otra corriente se describe mejor como “aristotélica ecléctica” (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos aristotélica adoptaron un enfoque de ‘ filólogo ‘, acercándose a Aristóteles simplemente a través del análisis del texto griego y no como un desafío filosófico. Este enfoque hizo que el Aristóteles fuera irrelevante para la empresa de la filosofía, pero afortunadamente no predominaba.

Autor: Williams
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Historia de la filosofía en la tradición occidental: Renacimiento cristiano, judío y musulmán

El período de la filosofía del Renacimiento va desde alrededor de 1400 hasta alrededor de 1600 (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque no hay una forma fácil de separarla de sus raíces medievales o de sus sucesores modernos por una división aguda, constituye un segmento distinto de la historia de la filosofía occidental. Como en el arte, la cultura y la política, este período produjo un número de ideas frescas así como formas distintivas de sintetizar elementos viejos y nuevos.

No hay un solo filósofo de esta época que se compare en importancia con figuras tan tempranas como Platón, Aristóteles, Agustín y Aquino, o con pensadores posteriores como Descartes, Hume y Kant.

Puntualización

Sin embargo, el período es significativo como el tiempo de transición cuando el mundo religioso de la Edad Media dejó de serlo y comenzó el mundo secular moderno. La palabra secular es importante. Los principales pensadores del Renacimiento eran, en su mayoría, cristianos creyentes y practicantes; sin embargo, contribuyeron al desarrollo de una forma de pensar que era en muchos aspectos secular. No es que consideraran la filosofía como algo opuesto a la teología, pero ya no consideraban que la filosofía estuviera al servicio de la teología. Lo que consideraban como problemas filosóficos importantes seguían siendo los problemas tradicionales de la tradición cristiana: Dios, la inmortalidad, la moral, la predestinación y la libre elección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero su tratamiento de estos problemas empleaba un estilo que ya no era medieval, y sin embargo no era del todo moderno (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque los importantes pensadores del Renacimiento deben ser estudiados como individuos, así como desde la perspectiva de las escuelas de pensamiento a las que pertenecían, comparten un compromiso con una nueva forma de HUMANISMO. Richard Southern ha logrado defender la idea de considerar la escolástica medieval como una forma genuina de humanismo, pero los pensadores del Renacimiento abrazaron una forma distinta de humanismo, basada firmemente en la recuperación del pensamiento antiguo y su adaptación para su uso en nuevas circunstancias.

▷ En este Día de 26 Abril (1937): Bombardeo de Guernica

Durante la guerra civil española, la Legión Cóndor de la fuerza aérea alemana, que apoyaba a los “nacionalistas” sublevados, bombardeó la ciudad vasca de Guernica, un acontecimiento conmemorado en el cuadro “Guernica” de Pablo Picasso, en varias películas y en numerosos libros y estudios. Véase más acerca de los efectos y consecuencias de esa guerra. Y hace 38 años se produjo el accidente nuclear de Chernóbil. En la madrugada del 26 de abril de 1986 se produjo una devastadora catástrofe medioambiental cuando una explosión y un incendio en la central nuclear de Chernóbil (Ucrania) liberaron grandes cantidades de material radiactivo a la atmósfera. Los efectos se notaron incluso en Alemania.

Como P. O. Kristeller, durante mucho tiempo decano de los estudios del Renacimiento, a menudo señaló, el término humanismo se ha utilizado en un sentido amplio, no demasiado discriminatorio, en el que toda apreciación de cualquier valor humano se ha estampado como humanista.Entre las Líneas En realidad la palabra humanismo se deriva de la frase studia humanitatis, que se refiere al estudio de las humanidades.Entre las Líneas En la jerga del siglo XV, un estudiante de humanidades era un humanista. Cinco asignaturas componían especialmente el plan de estudios del humanista: gramática, retórica, poesía, historia y filosofía moral. Tal curso de estudio no era totalmente diferente al de las escuelas catedralicias de la Edad Media, pero había diferencias. El humanista se preocupaba menos por la lógica, las ciencias naturales y la metafísica del programa escolar. Con el paso del tiempo, se prestó cada vez más atención a los autores clásicos de Grecia y Roma, cuyas obras sirvieron tanto como modelos de expresión como objetos de análisis. Con estas consideraciones generales en mente, la discusión aquí considera una serie de grandes pensadores del Renacimiento, comenzando con Francesco Petrarca (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos fueron filósofos en el sentido técnico, pero cada uno de ellos contribuyó a la filosofía del Renacimiento considerada más ampliamente.

Petrarca. Tradicionalmente considerado como el padre del humanismo del Renacimiento, PETRARCH (1304-1374) marcó el tono de la apertura a la sabiduría antigua (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque él mismo sabía poco de griego, Petrarca era consciente de la deuda de Roma con el aprendizaje del griego. Era un entusiasta cazador de manuscritos, e integró su amor por el aprendizaje clásico con su propia hambre de fama (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aún así, era profundamente religioso, y en sus reflexiones en su ascenso al Monte Ventoux se reprendió a sí mismo a la manera agustiniana por su debilidad y sus vanidades.Entre las Líneas En su Secretum meum argumenta que Dios le dio a los seres humanos un vasto potencial para logros intelectuales y creativos y que poner el foco en los logros seculares puede ser fácilmente reconciliado con una auténtica relación con Dios.

Valla. Si Petrarca puede ser considerado el humanista más destacado del siglo XIV, Lorenzo VALLA (1407-1457) sería un fuerte contendiente para ese título en el XV.

Pormenores

Las amplias contribuciones de Valla a la historia, la filología y la retórica le marcan como un hombre del Renacimiento con muchas habilidades: escribió De elegantia linguae latinae (1444), expuso la llamada DONACIÓN DE CONSTANTINO como una falsificación, tradujo a Heródoto y Tucídides, y aplicó algunas de las técnicas filológicas más recientes al estudio de las Escrituras (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Además hizo valiosas contribuciones a la filosofía con sus diálogos Sobre el placer (1431), en el que la posición cristiana gana pero la visión epicúrea es tratada con simpatía; Disputas dialécticas (1439), en el que es evidente su rechazo a la actual escuela aristotélica; y Sobre el libre albedrío (1435-1443), en el que se explora el problema clave de la presciencia de Dios, la libertad humana y la predestinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más tarde, en sus disputas sobre el mismo tema, Erasmo y Lutero se referirían al tratamiento de la cuestión por parte de Valla. Valla sostenía que la presciencia divina y la libertad humana no eran incompatibles, pero cuando se le presionó para que el conocimiento de Dios expresara su predestinación, se retiró de la cuestión como un misterio irresoluble.

Cusanus. El cardenal Nicolás de Cusa (1401-1464) combinó en su trabajo la actividad de un diplomático papal ocupado con los problemas de los concilios de la Iglesia y la contemplación de un filósofo místico. Su pensamiento sobre Dios y el universo refleja la tradición neoplatónica expresada anteriormente por JOHN SCOTUS ERIUGENA y Meister ECKHART, que Cusa integró con una imaginería matemática que se ocupa de las paradojas del infinito. El título de su principal obra filosófica, De docta ignorantia (1440), indica una disposición a abrazar las paradojas.Entre las Líneas En ese volumen recomienda la estrategia de la reconciliación de los opuestos como la clave para entender la realidad. Propone que, al igual que una línea recta puede considerarse como la circunferencia de un círculo de radio infinito, también se puede pensar en Dios como el máximo y el mínimo de todas las cosas. Desencantado con la metafísica y la epistemología escolástica, Cusa desvió su atención de la investigación de la existencia de Dios sobre la base de la causalidad y cambió en su lugar a un enfoque simbólico de Dios a través de conceptos prestados de las matemáticas del infinito. De este modo, presenta algo más que la teología negativa medieval; rompe con la imagen aristotélica del mundo, que visualizaba el universo como una esfera cerrada con la Tierra en el centro. Para él el universo es una esfera infinita cuya circunferencia no está en ninguna parte y cuyo centro está en todas partes (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque él mismo no hizo ningún descubrimiento científico, su alto rango eclesiástico y su emancipación de las categorías de la escolástica contemporánea animó a sus lectores en el siguiente siglo, como Copérnico, a expresarse de manera que condujera a avances científicos.

Ficino. El PLATONISMO del Renacimiento se centra en Florencia y en la gentil figura de Marsilio FICINO (1433-1499).
Formado en humanidades, filosofía y medicina, Ficino fue animado en sus investigaciones sobre Platón por Cosimo de’ Medici (1389-1464), quien donó una villa en Careggi para la “Academia Platónica”. Después de traducir del griego al latín los escritos de Hermes Trismegisto (1463), el Ficino comenzó la traducción de los Diálogos de Platón, que completó antes de 1469, año en el que escribió su comentario sobre el Simposio. Más tarde tradujo algunos escritos de Porfirio y Proclus, así como de Pseudo-Dionisio y Plotino.

Observación

Además de la tremenda contribución que el Ficino hizo al aprendizaje occidental al hacer disponible tanto del pensamiento platónico en latín, también presentó su propia filosofía, una mezcla de sabiduría cristiana y platonismo, en su Theologia Platonica, que escribió entre 1469 y 1474. Ficino intentó una descripción elaborada de un universo jerárquico que iba desde Dios hasta la materia primaria y se centraba en el ser humano como centro. Preocupado por la cuestión de la inmortalidad, Ficino enfatizó que la felicidad humana viene cuando uno se libera del cuerpo mortal y alcanza a Dios. Reconoció que la doctrina cristiana de la resurrección del cuerpo devolverá el alma a un cuerpo de un tipo muy diferente al que ahora habita. Este argumento de la inmortalidad impresionó profundamente a ciertos filósofos del siglo XVI y se cree que influyó en que el Concilio de Letrán pronunciara la inmortalidad personal como dogma en 1513. La teoría de la amistad de Ficino, su doctrina del amor platónico, fue muy influyente, especialmente en la literatura del Renacimiento.

Detalles

Los amigos deben estar unidos en un respeto mutuo que tiene su elemento vinculante en su amor común a Dios. El verdadero amante ama al otro por el bien de Dios (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aquí se refleja el platonismo cristiano del Ficino, que fue honrado con un monumento en la catedral de Florencia después de su muerte.

Pico della Mirandola (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con la Academia Platónica de Ficino, el Conde Giovanni PICO DE LA MIRANDOLA (1463-1494) estaba más interesado en descubrir la verdad que era común al Platonismo, al Aristotelismo, a la FILOSOFÍA ISLÁMICA y a la CABALA judía que en adaptar el Platonismo a una nueva era. Pico creía que los diferentes sistemas expresaban diferentes partes de la verdad. [rtbs name=”verdad”] Estudiando los escritos místicos judíos e intentando mostrar su armonía con el pensamiento cristiano, preparó el camino para los estudios de Johann Reuchlin, que afirmaba encontrar en la Cábala una teosofía capaz de reconciliar la ciencia con los misterios de la fe.Entre las Líneas En su famosa Oración, preparada pero nunca entregada en lo que iba a ser un debate ante el Papa sobre unas 900 tesis que él había propuesto, Pico subrayó la incomparable dignidad del hombre y reclamó eclécticamente una profunda armonía entre todos los filósofos anteriores (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque Pico nunca logró mostrar la supuesta reconciliación intelectual de Platón y Aristóteles, realizó un trabajo notable al comentar varios libros de la Escritura, especialmente el Génesis, e inspiró a muchos pensadores posteriores, incluyendo a Tomás Moro, que escribió una biografía apreciativa sobre Pico al principio de su propia carrera.

Pomponazzi (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así como la filosofía contemporánea se resiste a ser caracterizada por una palabra o un movimiento, también la filosofía del Renacimiento es una línea compuesta de muchos hilos. Mientras que el platonismo disfrutaba de un renacimiento a través de la obra de Ficino, las universidades seguían siendo el bastión de un ARISTOTELIANISMO secular, con un énfasis en sus aspectos naturales y biológicos. Varias escuelas de interpretación florecieron codo con codo, incluyendo el AVERROISMO, el TOMISMO y el ESCOTISMO.

En tal ambiente Pietro POMPONAZZI (1462-1525) se enorgullecía de su intento de presentar lo que él consideraba el verdadero Aristóteles (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, mientras aceptaba la enseñanza de la Iglesia sobre la inmortalidad personal como una doctrina revelada, argumentó en Sobre la Inmortalidad (1516) que tal doctrina no podía establecerse sobre principios filosóficos. La necesidad del alma intelectual de fantasmas, instó, le impedía funcionar como un alma separada después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] A la objeción de que la moralidad requería la inmortalidad, Pomponazzi respondió, como los estoicos, que la virtud era su propia recompensa y el mal su propio castigo. Pomponazzi se preocupaba también por la predestinación y el libre albedrío; intentó analizar estas cuestiones de una manera naturalista que le llevó a conclusiones significativamente diferentes de las de su fe profesada (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque se preocupó de aceptar como una cuestión de fe las enseñanzas de la Iglesia, esto no impidió la condena de su obra. Su denigración de la interpretación cristiana de las opiniones de Aristóteles sobre la naturaleza, la persona humana, y el principal impulsor aceleró la separación de la filosofía de la teología y promovió su secularización.

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Algo de la vitalidad del aristotelismo renacentista se ve en las controversias en las que participaron filósofos como Giovanni Crisóstomo Javelli (1470-1538), Tommaso Campanella (1568-1639), Tommaso de Vio Cayetano (1469-1534), Gasparo Contarini (1483-1542), Alexander Achillini (1463-1512) y Agostino Nifo (1473-1538). Javelli argumentó lo apropiado de la comprensión tomista de las opiniones de Aristóteles sobre el alma en el debate que Pomponazzi inició sobre si la inmortalidad del alma puede ser demostrada filosóficamente. Cayetano, un dominico, un diplomático papal, y más tarde un cardenal, también se opuso a los puntos de vista averroistas de Pomponazzi y escribió comentarios influyentes sobre la Summa Theologiae de Aquino que se convirtieron en clásicos de la literatura escolástica. Nifo produjo una edición de las obras de Averroes a la que añadió un comentario que mostraba cómo modificar ciertas posiciones para estar en línea con la ortodoxia.

Telesio (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque la tradición aristotélica floreció en la Italia del siglo XVI, continuó generando reacciones contra sí misma. Filósofos como Bernardino TELESIO (1509-1588), Francesco Patrizi, y Giordano Bruno repudiaron las deficiencias que creían ver en Aristóteles e intentaron corregir sus errores con sus propios análisis.Entre las Líneas En De rerum natura (Nápoles 1565) Telesio rechazó la doctrina hipomórfica de la MATERIA Y LA FORMA e intentó explicar la naturaleza en términos de materia y fuerza, que presentó como las cualidades opuestas del calor y el frío (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Afirmó que el hombre tiene un espíritu material que vivifica su cuerpo y, además, un alma creada por Dios e infundida en el cuerpo. Intentó romper con lo que consideraba las abstracciones innecesarias del pensamiento aristotélico y construir otro tipo de filosofía natural sobre una base empírica que se anticipa a la obra de Francisco BACON (1561-1626). Campanella, un dominico que defendió una doctrina exhaustiva de la astrología, siguió la heterodoxia de Telesio al considerar que todo conocimiento era sensacional y abogó por una renovación radicalmente utópica (idealista, irreal; el término procede del libro “Utopía” de Sir Thomas More, que imagina una sociedad perfecta pero inalcanzable) de la sociedad basada en la comunidad de bienes y esposas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

Patrizi. Mientras que los intereses de Telesio eran físicos y biológicos, los intereses de Patrizi (1529-1597) eran literarios y matemáticos. Se opuso a la visión mimética de Aristóteles sobre la poesía, así como a elementos tan centrales de la física aristotélica como el vacío y los cuatro elementos. Escribió tratados de historia, Della historia (1560), y de poesía, Della poetica (1586), y dio conferencias en Roma sobre filosofía platónica. Tradujo el comentario de Philoponus sobre la Metafísica de Aristóteles (1583), los Elementos de Teología de Proclus y la Elementatio physica (1583), y varios tratados atribuidos a Hermes Trismegisto. Editó en latín la llamada Teología de Aristóteles (1591), aceptando como genuina esta obra juzgada por Tomás de Aquino como neoplatónica.Entre las Líneas En matemáticas escribió obras sobre geometría y sobre el espacio físico, Nova de universis philosophia (1591).Entre las Líneas En general, Patrizi prefirió a Platón antes que a Aristóteles, y su logro de tener una cátedra de filosofía platónica en Roma fue en contra de la tendencia contemporánea de las universidades.

Bruno. Las trágicas y dramáticas circunstancias que rodearon la muerte de Giordano BRUNO (1548-1600), que fue ejecutado por herejía después de una larga investigación de la Inquisición, lo han convertido en un mártir de la causa del libre pensamiento. Considerado como uno de los principales pensadores del Renacimiento, combinó el neoplatonismo de Cusa y la tradición hermética con las implicaciones de la nueva astronomía de Copérnico en una filosofía que se aproximaba al panteísmo pero que nunca lo afirmó rotundamente. Para Bruno había un número infinito de sistemas solares que comprenden un único universo infinito en el que Dios vivificaba la materia como el alma vivifica el cuerpo. Bruno se anticipó a Baruch (Benedicto) Spinoza (1632-1677) haciendo a Dios inmanente en la sustancia material del universo, pero de alguna manera trascendente como su causa.Entre las Líneas En este sistema la persona humana pierde su sustancialidad, excepto en el sentido de que es una manifestación particular de la infinidad de Dios.Entre las Líneas En su reacción contra Aristóteles, Bruno anticipó ciertos desarrollos en la filosofía y ciencia modernas, pero es dudoso que los haya causado.

Agrícola. Lo que Petrarca fue para el humanismo italiano, Rodolfo Agrícola (1444-1485) fue para el humanismo alemán. Más retórico que filósofo, Agricola prefirió a Cicerón que a Aristóteles y ofreció la dialéctica como sustituto de la lógica escolástica en su De inventione dialectica (1479), que hacía hincapié en el descubrimiento más que en el juicio.

Observación

Además de hacer una serie de contribuciones a la reforma de la educación, se preocupó por la historia y las traducciones. La Sagrada Escritura fue su principal objeto de interés en el período anterior a su muerte a los cuarenta y un años como un erudito fiel a su Iglesia.

Reuchlin. Johann REUCHLIN (1455-1522), llamado Capnion por sus asociados, es considerado como la semilla de la que surgió una fuerte tradición de estudios hebreos en Alemania. Un humanista profundo, Reuchlin se intrigó mucho con el simbolismo mágico de la Cábala Judía mientras estudiaba en Italia. Como Pico, buscó usar esta tradición en apoyo del Cristianismo, combinando la sabiduría numérica con las fuertes tendencias neoplatónicas que heredó de Nicolás de Cusa. Cuando los cristianos demasiado celosos propusieron destruir los libros hebreos para promover la conversión de los judíos, Reuchlin defendió valientemente el valor del conocimiento hebreo en Augenspiegel (1511). Tanto Lutero como Erasmo apreciaban el aprendizaje de Reuchlin; pero cuando la crisis de la ruptura luterana llegó al final de su vida, eligió permanecer católico en lugar de unirse a los reformadores.

Erasmo. Desiderio Erasmo (1466-1536) es considerado con razón como la mayor figura del Renacimiento del Norte y el “príncipe de los humanistas”, pero su contribución a la filosofía fue escasa. Dada la tremenda labor de apoyo al enfoque humanista de la erudición, aplicó ardientemente su aprendizaje al servicio de la religión con una edición del Nuevo Testamento en griego, ediciones de Padres de la Iglesia como San Jerónimo, y un tratado moral, Enchiridion militis christiani (El Manual del Soldado Cristiano, 1501). Su colección de proverbios clásicos, Adagia, fue un best-seller, y su Elogio de la locura (1509) fue un tributo a su amigo Tomás Moro y un comentario satírico sobre las debilidades y los fallos de los eclesiásticos de su época. Debido a que había sido cáustico con varias prácticas religiosas que desviaban la piedad cristiana como la imaginaba, muchos esperaban que favoreciera a Martín Lutero en el momento de la ruptura de éste con Roma.Si, Pero: Pero en Diatribe de libero arbitrio (1524) Erasmo atacó la negación por parte de Lutero de la libre elección de la voluntad humana.

Reflejando de alguna manera la posición de Santo Tomás de Aquino sobre el libre albedrío, Erasmo fue más allá de esa posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Puesto que realmente no podemos resolver filosóficamente la cuestión de la relación entre la libertad humana y la presciencia divina, debemos asumir la realidad de la libertad humana, porque las consecuencias de asumir el determinismo serían desastrosas. El público en general, que nunca se ha comportado demasiado bien en primer lugar, abandonaría toda restricción moral si ya no temiera ser considerado responsable de sus actos. Erasmo se enfrentó entonces a difíciles pasajes de las Escrituras que parecían indicar que Dios “endureció los corazones” de algunos y provocó que otros se arrepintieran. Este trabajo provocó que Lutero respondiera con su polémico De servo arbitrio (1525).

Tomás Moro. El abogado y estadista Sir Tomás Moro (1478-1535) fue también un humanista y filósofo social del Renacimiento. Mártir por oponerse al cisma creado por Enrique VIII, More trabajó incansablemente para apelar a la conciencia de Enrique y resistir la influencia de la Reforma protestante en Inglaterra. Su obra de 1516 Utopía -un término que se le atribuye- es un largo diálogo en el que el explorador ficticio Rafael Hythloday relata la organización política y social de una república ideal en una isla imaginaria. Escrito con el típico amor renacentista por la ironía, las disposiciones de esta supuesta forma ideal de gobierno niegan sistemáticamente los principios cristianos de la artesanía que More aprendió de la Ciudad de Dios de Agustín. Visto de esta manera, Utopía es un esfuerzo por delinear los principios no negociables que el mismo More necesitaba defender cuando dos años después se unió al gobierno de Enrique. Objeto de interpretaciones radicalmente divergentes, el libro deleitó a los amigos humanistas de More en toda Europa y sigue siendo hasta el día de hoy uno de los ejemplos más conocidos de la filosofía política del Renacimiento.

Paracelso. Uno de los pensadores más difíciles de clasificar en el pensamiento del siglo XVI es el extraño médico-filósofo suizo que se llamaba a sí mismo Paracelso (1493-1541). Nació como Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim y fue entrenado por su padre en medicina, alquimia y astrología. Sus rimbombantes escritos desafiaron los conocimientos médicos aceptados, pero mezclaron la magia y lo oculto con una apreciación de las diferencias en los compuestos y elementos químicos y su efecto en la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Se cree que sirvió como uno de los modelos del Fausto de Goethe.

Böhme. Jakob BÖHME (1575-1624), un místico y teólogo filosófico alemán, intentó a través de sus escritos devocionales resolver el problema del bien y el mal en la realidad. Fue notablemente productivo, escribiendo libros sobre la devoción religiosa (por ejemplo, El camino a Cristo) y obras de filosofía especulativa que trataban de comprender cómo la multiplicidad del mundo surgió de la unidad de Dios (por ejemplo, Sobre los tres principios, 1619). Filósofos posteriores, tan diversos como Arthur Schopenhauer, Martin Heidegger y Nikolai Berdiaev, reconocieron su influencia; y grupos eclesiásticos como los cuáqueros forman parte de su legado en la práctica religiosa.

Maquiavelo (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque los estudiosos varían en sus estimaciones de la moral política de Niccolò MACHIAVELLI (1469-1527), están de acuerdo en su importancia como pensador político. Cuando un cambio de poder político en Florencia obligó a Maquiavelo a jubilarse anticipadamente, el mundo del aprendizaje humanístico ganó un reportero, historiador y astuto analista del poder político.Entre las Líneas En su comentario sobre la historia de Roma de Livio, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio (Discursos sobre Livio, 1515-1519?), Maquiavelo combinó un sentido de la anécdota histórica apropiada con una habilidad para delinear los problemas políticos de la Italia contemporánea (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Anhelaba que su país lograra la unidad nacional que crecía en Francia, Inglaterra y España, pero se lamentaba de la imposibilidad de esta tarea mientras la Iglesia gobernara la sección central de Italia. Sus comentarios sociales eran cáusticos y cínicos, pero su patriotismo es incuestionable.Entre las Líneas En Il Principe (El Príncipe, escrito en 1513 y publicado por primera vez en 1532) Maquiavelo proporcionó a los futuros gobernantes un manual que describía la técnica de captar y retener el poder en una sociedad depredadora (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque el libro sigue la tradición de los tratados medievales sobre el gobierno de los gobernantes, se diferencia de ellos en su carácter francamente amoral.Entre las Líneas En todos sus escritos, los tratados políticos, el arte de la guerra y las historias florentinas, Maquiavelo considera que la naturaleza humana es brutal, avariciosa, hambrienta de poder y colectivamente cobarde. Parece que se hace eco en la esfera política de la visión de la humanidad como corrompida por la Caída que fue defendida por muchos teólogos de la Reforma.

Bodin. Mientras que Maquiavelo se asocia con la amoralidad en el pensamiento político, el filósofo político francés Jean Bodin (1530-1596) se asocia con la aplicación de el derecho natural a las cuestiones políticas. Viviendo y escribiendo en el contexto de las guerras civiles que surgieron de las disputas religiosas posteriores a la Reforma, Bodin subrayó con fuerza la necesidad de un poder soberano como fuente última de autoridad en la sociedad, pero para él el soberano seguía estando sujeto a la ley moral.Entre las Líneas En Les Six livres de la République (Los seis libros de la Mancomunidad, 1576), Bodin sostuvo que la familia es el fundamento de la sociedad y que ciertos derechos fundamentales de libertad y la propiedad pertenecen al sujeto. Bodin también reflexionó sobre la naturaleza de la historia en Methodus ad facilem historiarum cognitionem (1566).

Esta atención a la naturaleza de la escritura (su redacción) y el estudio histórico es una marca del humanismo del Renacimiento en contraste con la tradición de las crónicas medievales. Otra nota moderna fue el elemento de crítica bíblica que Bodin mostró en el coloquio Heptaplomeres (escrito hacia el final de su vida pero no publicado hasta 1841), en el que un católico, un calvinista, un luterano, un musulmán, un judío, un deísta y un epicúreo discuten cuestiones religiosas, buscando algún denominador común. Su acuerdo radica en el rechazo del ateísmo; se supone que la tolerancia de las diferencias religiosas es la solución a las divisiones que asolan el siglo XVI.

Vives. Juan Luis VIVES (1493-1540) fue el contemporáneo español de Erasmo y, como él, se preocupó por la educación y la dignidad humana. Es particularmente conocido por desarrollar un enfoque funcionalista de la psicología.Entre las Líneas En De anima et vita libri tres (Basilea 1538), buscó estudiar las acciones del hombre en lugar de seguir a los escritores clásicos que explicaban la naturaleza del hombre. Su análisis de la memoria y el olvido representa una contribución a la psicología del Renacimiento (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al igual que Erasmo, Vives empleó sus dotes humanísticas al servicio del aprendizaje cristiano, por ejemplo, en De veritate fidei Christianae (1543).

Ramus. Pierre de la Ramée, o Peter RAMUS (1515-1572), es conocido por su oposición a Aristóteles y su crítica al escolasticismo. Su tesis en el Colegio de Navarra fue “Todo lo que enseñó Aristóteles es falso” (1536), y en Aristotelicae animadversiones (1543) y Dialecticae partitiones (1543) revisó el enfoque de la enseñanza de la lógica. Ramus hizo hincapié en la lógica como parte de las artes de la expresión, y su influencia en la enseñanza de la retórica y la dialéctica a finales del siglo XVI y en el siglo XVII, en Europa y luego en América, fue enorme. Se publicaron cientos de ediciones de su Dialecticae, y es a través de su influencia como autor de libros de texto que es significativo más que por cualquier mérito intrínseco en su sistema. Nombrado por Francisco I en 1551 para ser el profesor Regio de elocuencia y filosofía (un título que él mismo diseñó), disfrutó de la vida de controversia que engendró.

Puntualización

Sin embargo, al convertirse en protestante en algún momento después de 1562, sufrió la descalificación de su cargo oficial. Fue asesinado en los disturbios de la masacre del día de San Bartolomé.

Lipsius (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque Pomponazzi y Michel de Montaigne utilizaron temas estoicos en su filosofía, Justus LIPSIUS (1547-1606), o Labios de Joest, como también fue llamado este humanista y filólogo flamenco, es considerado el estudiante y expositor más completo del ESTOICISMO en el Renacimiento. Nacido católico, Lipsius aceptó el luteranismo y el calvinismo en momentos en que las condiciones de su empleo como profesor lo requerían. Volvió al catolicismo durante sus últimos años como profesor en la Universidad de Lovaina, pero algunos de sus contemporáneos encontraron difícil perdonar lo que consideraban una inconstancia religiosa. La verdad parece ser que Lipsius no tenía una mentalidad teológica, sino que se concentró en la exposición del pensamiento estoico integrado con el cristianismo que había heredado.

En De Constantia (1584), Politicorum (1589), Manuductio ad stoicam philosophiam (1604) y Physiologia stoicorum (1604), Lipsius mostró su crecimiento en la comprensión de la creencia estoica, que reconcilió con el cristianismo.Entre las Líneas En situaciones en las que la práctica estoica tendía a entrar en conflicto con el cristianismo, por ejemplo, al aceptar el suicidio, Lipsius prefería la posición cristiana.Entre las Líneas En su renacimiento del estoicismo, Lipsius influyó mucho en Montaigne, Pierre CHARRON (1541-1603), y Francis Bacon.

Montaigne. Michel Eyquem de MONTAIGNE (1533-1592) puede servir como una especie de destilación de la filosofía del Renacimiento (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque sólo a finales de los treinta se retiró a su finca en Burdeos para estudiar por sí mismo. Publicó sus reflexiones, observaciones y conversaciones sobre su lectura y experiencia bajo el título de Essais (3 vols., 1582-1588); estos pensamientos representan la reacción de un hombre culto y cultivado ante la confusión y el sufrimiento provocados por la Reforma y las guerras de religión que la siguieron.

Montaigne expresó la preocupación del Renacimiento por la humanidad: “Me estudio a mí mismo más que a cualquier otro sujeto; esa es mi metafísica; esa es mi física.” En sus relajadas reflexiones, expresó el aprendizaje humanístico que había adquirido desde su niñez, llamando a una amplia gama de autores clásicos como testigos en apoyo de sus ideas.Si, Pero: Pero las controversias de la época lo hicieron escéptico de las filosofías en conflicto, y rechazó su dogmatismo. Su lema “¿Qué sçay-je? (¿Qué sé yo?) afirma su filosofía.[sc name=”filosofia”][/sc]En “The Apology for Raymond Sebond” (La disculpa de Raymond Sebond) utilizó sus comentarios más críticos para mostrar la pobreza de la razón humana y la incertidumbre resultante del conflicto de las autoridades sobre los problemas fundamentales de la vida.

Sin embargo, Montaigne no era un revolucionario: “Por lo tanto, será mejor que te limites a la rutina habitual, sea cual sea, que volar de cabeza en esta licencia desenfrenada.” Dada nuestra incapacidad para saber qué es mejor, deberíamos conservar lo que tenemos. Como se suele decir, la humildad de Montaigne es la sabiduría de la aceptación de uno mismo. Esto también es un indicio de su estoicismo, y la tranquilidad que promete es la ataraxia pírrica.

Las características esenciales de la filosofía del Renacimiento consisten en que es un período de transición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Para cuando los pensadores estudiados aquí ejercieron su influencia, el pensamiento medieval había llegado a su fin y el escenario se proporcionó para el comienzo de la filosofía moderna.

Revisor de hechos; Chris

Historia e historiografía: Literatura historia en Occidente en relación al Renacimiento

El intenso estudio de la literatura clásica (griega y romana) y el resurgimiento de la retórica en la educación que caracterizó la vida intelectual italiana en el siglo XV, tuvo sus consecuencias para el estudio de la Historia. Propició un acercamiento secular y realista a la historia política, tanto antigua como reciente. Leonardo Bruni (el humanista italiano conocido como Leonardo Aretino), estudioso de las recién redescubiertas obras de Tácito, reconsideró la historia de la Roma republicana e imperial y de su ciudad natal, Florencia, a la luz de la experiencia romana.Entre las Líneas En el siglo XVI Nicolás Maquiavelo y Francesco Guicciardini escribieron obras que situaron de nuevo la historia política en un mundo vinculado a las leyes y ambiciones humanas. La separación de lo laico con respecto a lo eclesiástico es evidente dondequiera que la literatura académica del renacimiento haya ejercido su influencia en Europa.

En el renacimiento español la historiografía, desarrollada por la llegada de humanistas italianos a España, tiene una figura de primer orden: Elio Antonio de Nebrija.Entre las Líneas En esta época se continuó la tradición de la alta edad media de las crónicas, que siguen el camino emprendido por el canciller Pero López de Ayala, así como también apareció el género de la biografía.

El descubrimiento de América provocó una nueva visión del mundo. De inmediato se escribieron relatos sobre los territorios recién incorporados a la Corona española.Entre las Líneas En muchos casos fueron los propios exploradores y conquistadores los que escribieron narraciones sobre lo que contemplaban. Hernán Cortés describió el territorio y la población en sus Cartas de relación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se desarrolló el género de la crónica, en el que destacó la obra de Gonzalo Fernández de Oviedo titulada Historia general y natural de las Indias, que ha sido definida como la primera enciclopedia americana. Fray Bartolomé de las Casas escribió la Historia general de las Indias. Fray Bernardino de Sahagún es el autor de la Historia general de las cosas de la Nueva España, que escribió con objetivos misioneros. Felipe Huamán Poma de Ayala escribió Nueva crónica y buen gobierno (1615), una de las historias más originales sobre la conquista de Perú. Muchas de estas obras constituyen auténticos tratados antropológicos al recoger multitud de costumbres, formas de vida y la estructura social de los pueblos nativos. [1]

De la Edad Media al Renacimiento

A mediados del siglo XIV se inició una transición entre el mundo medieval y el moderno. Esta transición se conoce como el “renaissence”, que significa renacimiento en francés.

El movimiento comenzó en Italia y abarcó casi todas las facetas de la vida, incluyendo la política, el intelecto y el arte. Los principales contribuyentes al Renacimiento (como Petrarca, Da Vinci y Dante) clasificaron el periodo medieval como lento y oscuro, un periodo de poca educación o innovación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Consideraban el período medieval como una interrupción de la cultura entre el mundo clásico de Grecia y Roma y ellos mismos.

La idea de comunidad distinguió el período medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] La gente se enfrentaba a amenazas reales de hambruna, enfermedad y guerra, peligros que fomentaban la dependencia de la comunidad en áreas como el trabajo y la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por ejemplo, un artesano medieval pertenecía a un gremio que dictaba todos los aspectos de su negocio. La idea era que todos los artesanos debían ganarse la vida, pero nadie debía hacerlo sustancialmente mejor que el resto.
El Renacimiento, por otra parte, subrayó la importancia de los talentos individuales e individuales. Esta idea, conocida como individualismo, es evidente en la filosofía y el arte de la época.

Otros Elementos

Además, mientras que los investigadores académicos medievales habían estudiado documentos griegos y romanos antiguos para aprender sobre Dios y el cristianismo, los investigadores académicos del Renacimiento los estudiaron para descubrir más sobre la naturaleza humana. Esta nueva interpretación fue conocida como humanismo.

El arte renacentista también refleja el humanismo. Mientras que el arte medieval estaba destinado a enseñar una lección, tal vez una historia bíblica, el arte renacentista glorificaba la humanidad de los individuos que se retrataban.

Detalles

Las estatuas medievales tendían a ser de santos de aspecto antinatural.Entre las Líneas En contraste, el David de Miguel Ángel parece real.

Detalles

Las estatuas ya no eran imágenes congeladas de piedad, sino que parecían listas para la acción.

Autor: Black

China

Aparte de que la peste siguió diezmando a la población durante casi todo el siglo XIV, en este período el país vivió sumida en la miseria.

Puntualización

Sin embargo, con la dinastía Ming, las flotas chinas ampliaban las rutas comerciales y conquistaban algunos puntos fronterizos.

Recursos

Notas y Referencias

1. Información sobre historia e historiografía literatura historia en occidente el renacimiento de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Período Moderno Temprano, Época histórica, Historia de Europa por período, Filosofía medieval, Cultura occidental

Otra Información en relación a Historia e historiografía Literatura historia en Occidente El renacimiento

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