Dinastías Islámicas

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las

El Cairo
Dinastías islámicas, incluyendo la Ayubí (véase más).

Las Dinastías Islámicas de la Edad de Oro

Tres dinastías principales configuraron el desarrollo de la Edad de Oro islámica:

• los abasíes en Bagdad (750 EC-1258 EC);
• los fatimíes en El Cairo (909 EC-1171 EC); y,
• los omeyas en Córdoba (929 EC-1031 EC) en el oeste (para una cronología véase en otro lugar).

Los Fatimíes

Se trata de una dinastía musulmana chií que gobernó en *Egipto (969-1171), y en otras partes del norte de África (*Túnez, 909-1051), y Oriente Próximo (*Siria, 969-1076 y *Palestina, 969-1099). Los fatimíes trazaban su ascendencia hasta Fāṭima, la hija de Mahoma, y ʿAlī, su marido, quien, en su opinión, era su único sucesor legítimo.

El establecimiento de la dinastía fatimí fue el resultado de los esfuerzos de la rama Ismāʿīli de los chiíes, que pretendía restaurar el califato en manos de los descendientes directos del Profeta y reconciliar la religión islámica, basada en la revelación divina, con la filosofía griega, para que las ideas de otras religiones pudieran fundirse con las suyas. De ahí que los miembros de esta secta islámica se inclinaran por la tolerancia.

Esta dinastía chiíta fatimí reclamó el califato basándose en su descendencia de Fátima. La dinastía fue fundada por Said ibn Husayn. Los fatimíes derrocaron rápidamente a los gobernantes suníes en la mayor parte del noroeste de África. A la muerte de ibn Husayn (934), el imperio fatimí se expandió por el s de Europa y en 969 capturaron Egipto y establecieron la mezquita y la universidad de Al-Azhar, uno de los centros educativos más influyentes del islam contemporáneo. A finales del siglo XI, Egipto era todo lo que quedaba del Imperio fatimí.

Los Fatimíes y los Judíos

Los judíos disfrutaron de un grado razonable de tolerancia, seguridad y prosperidad durante su reinado.

La actitud liberal de los fatimíes hacia los súbditos no musulmanes también se debía al hecho de que la gran mayoría de sus súbditos musulmanes seguían siendo fieles al islam suní ortodoxo y hostiles a los califas chiíes, que por ello se veían obligados a nombrar funcionarios y ministros a intelectuales cristianos y judíos. Los cristianos podían construir nuevas iglesias sin dificultad y celebrar sus fiestas con procesiones solemnes, a las que a veces asistían los propios califas. El segundo califa fatimí de Egipto, al-ʿAzīz (975-996), nombró a dos hermanos de su esposa cristiana para los cargos de patriarca de *Jerusalén y *Alejandría respectivamente. Aunque los judíos no alcanzaron posiciones tan exaltadas, gozaron en su mayoría de libertad religiosa y sus derechos civiles no se vieron restringidos. Por lo general, las autoridades no hacían cumplir las leyes represivas del Pacto de *Omar, que exigían que los no musulmanes llevaran signos distintivos, y los deberes de los comerciantes judíos eran menores que los exigidos por la ley islámica. Investigaciones recientes sobre los documentos de la *genizah han revelado datos considerables sobre no judíos, algunos procedentes de países cristianos, que fueron a Egipto en el siglo XI para convertirse al judaísmo.

Sin embargo, el tercer califa, al-Ḥākim (996-1020), persiguió a los no musulmanes durante la última parte de su reinado. En 1012, tomó medidas decisivas para humillar a los no musulmanes y segregarlos de los “verdaderos creyentes”, los dos objetivos del Pacto de Omar. Se prohibió a judíos y cristianos montar a caballo y tener sirvientes musulmanes. Las fuentes cristianas indican que muchas iglesias fueron destruidas, incluida la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén. Muchos cristianos y algunos judíos abrazaron el islam o abandonaron el país para escapar de las persecuciones. Las medidas de al-Ḥākim sirvieron de modelo para los fanáticos musulmanes del futuro. Su sucesor al-Ẓāhir (1020-34) y los fatimíes posteriores volvieron a la política tradicional de tolerancia. Pero los documentos de la genizah muestran que en ocasiones los judíos fueron víctimas del odio de visires y otros dignatarios. Algunos eran cristianos que intentaron acosar a los judíos y provocar su despido de los puestos gubernamentales. Los funcionarios judíos, llamados sar (“comandante”) en los documentos hebreos, protegían a sus correligionarios, los nombraban para diversos puestos y les daban órdenes de comisaría del gobierno. Nunca ascendieron al cargo de visir, como algunos cristianos, pero algunos ocuparon puestos importantes en la corte, mejorando así la posición social de la comunidad. El primero de estos dignatarios fue el médico de la corte judía del califa al-Muʿizz, el primer fatimí de Egipto. Algunos eruditos lo han identificado con el general Jawhar o con Yaʿqūb *Ibn Killis, un judío convertido al islam, que llegó a ser visir en El Cairo. Sin embargo, B. *Lewis ha demostrado que el judío italiano Paltiel de Oria que aparece en Megillat Aḥima’aẓ era Mūsā b. Eleazar, el médico de la corte de al-Muʿizz. Hacia 994, Manasés b. Ibrāhīm al-Qazzāz, alabado como benefactor de la judería siria en poemas hebreos hallados en la genizah, se convirtió en jefe de la administración en Siria cuando el cristiano ʿĪsā b. Nestorio fue nombrado visir del califa al-ʿAzīz. Los hermanos Abū Saʿd y Abū Naṣr (hebr. Abraham y Ḥesed) b. Sahl (Yashar; posiblemente caraítas) que eran mercaderes de *Tustar, al suroeste de Persia, e influyentes en la corte de *El Cairo en el segundo cuarto del siglo XI, fueron asesinados en 1047. A principios del siglo XII, el judío Abu al-Munajjā Shaʿyā, ministro principal de agricultura, ordenó la excavación de un canal que aún lleva su nombre.

Por diversas razones, la política económica de los fatimíes fue muy ventajosa para los judíos. El interés de los califas por aumentar el comercio entre Egipto y otros países procedía en parte de la creencia de que así podrían ganar conversos a su credo religioso. Consiguieron desviar el comercio entre la India y Oriente Próximo del Golfo Pérsico al Mar Rojo, que se convirtió en la arteria principal de un gran comercio internacional. Muchos mercaderes judíos, de diversos grados de riqueza, participaron en el comercio de la India, ya que los fatimíes no crearon monopolios ni acosaron de otras formas a los pequeños comerciantes e industriales a la manera de otros gobernantes musulmanes.

Las comunidades judías de Egipto y Siria estaban dirigidas por un nagid, que era nombrado por el califa fatimí (véase *Nagid).

La tradición judía medieval atribuye la creación de este cargo al deseo de los fatimíes de eliminar la influencia del *exilarca en la judería egipcia. Este punto de vista ha sido aceptado por los eruditos modernos. S.D. *Goitein, sin embargo, sostiene que el cargo de nagid se desarrolló independientemente de las aspiraciones y la política de los fatimíes. Al parecer, el primero de los negidim fue Paltiel de Oria. Más tarde otros médicos de la corte ocuparon este cargo, entre ellos Judá b. Saadías (1065-79), su hermano Mevoraj (1079-1110) y *Samuel b. Hananiah (c. 1140-59).

Revisor de hechos: Mix

Antecedentes: El Chiismo Ismaelita

Nota: Los chiitas se han enfrentado, en la historia, a los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam).

El Chiismo Ismaelita es un movimiento islámico que se escindió de la Shiʿa Twelver en torno al sucesor del sexto imam, Yaʿfar al-Sadiq (m. 765).

Algunos creían que Yafar había nombrado sucesor a su hijo Ismail, pero éste falleció antes que Yafar, convirtiendo así a su hermano Musa en sucesor de su padre. Los partidarios de Ismaʿil, sin embargo, sostenían que su hijo, Muhammad, debía convertirse en imam.

El movimiento ismailí, cuyos seguidores se conocen generalmente como los siete ismailíes, engendró varias subdivisiones, entre ellas los fatimíes, los asesinos, los tayibíes y los nizaríes. Los fatimíes se desarrollaron a partir de un grupo de ismaelíes que habían mantenido su movimiento en secreto desde la época de la muerte de Yafar hasta aproximadamente mediados del siglo IX. Este grupo creía que Ismaʿil no había muerto realmente sino que había entrado en oclusión, y que Mahoma, el séptimo imam, reaparecería como el Mahdi. Los fatimíes, como se ha señalado más arriba, fundaron El Cairo en el año 969 d.C. y fueron aniquilados en 1021 tras la muerte de su sexto califa, al-Hakim. Los seguidores de al-Hakim se consolidaron en las montañas de Siria y son conocidos como drusos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Fuera de Egipto, el movimiento ismaʿili fue propagado por Hasan-i-Sabbah, desde su fortaleza montañosa de Alamut, en el norte de Irán, en el año 1090 a.C. El movimiento que fundó era conocido como los Asesinos debido a su consumo de hachís (los consumidores de hachís se denominan hashshashin en árabe. Los seguidores de Hasan tenían fama de asesinar a sus enemigos como forma de intimidación, de donde se acuñó el nombre de asesino. Tras la muerte de Hasan, los seguidores del movimiento pasaron a ser conocidos como Nizari Ismaʿilis, llamados así por Nizar, un heredero del califato fatimí cuya pretensión fue usurpada en un golpe de palacio, y cuyo homónimo sucedió a Hasan, reclamando la descendencia del fatimí Nizar. El dominio de los Nizar Ismaʿili en Alamut terminó con la conquista mongola de 1256. Sin embargo, los supervivientes mantuvieron vivo el movimiento, estableciéndose en Azerbaiyán y la India. En 1840, su imán tomó el título de Agha Khan, que continúa hasta hoy. Sus seguidores, conocidos como khojas, se encuentran principalmente en Gujarat, Bombay y África oriental, con otros dispersos por todo el mundo, incluido un pequeño grupo con base en Salamiyya, Siria.

Datos verificados por: Mix

Recursos

Véase También

• Factores de éxito de la Edad de Oro Islámica
• Cronología de la expansión musulmana
• Edad de Oro Islámica (en general)
• Dinastías de la Edad de Oro Islámica
• Características de la Edad de Oro Islámica
• Legado y logros de la Edad de Oro Islámica
• Declive de la Edad de Oro Islámica
• Civilización islámica
• Dinastías islámicas
• Filosofía islámica
• Ciencias islámicas
• Arte islámico

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