Nacionalismo Negro

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Nacionalismo Negro

Ideología del Nacionalismo Negro

El nacionalismo negro es la ideología de la creación de un Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) para los africanos que viven en la Maafa (un término kiswahili que se utiliza para describir el continuo sufrimiento de los africanos en todo el mundo). El nacionalismo negro se expresa de forma oral y escrita, y su filosofía fundamental es el retorno cultural y político de los africanos a un lugar que les permita la completa autodeterminación en todos los aspectos de sus vidas. Las primeras protestas contra la esclavitud de los africanos en América tuvieron un trasfondo nacionalista negro, como lo demuestran los relatos escritos que surgieron durante la última mitad del siglo XVIII.Entre las Líneas En el siglo XIX hubo intentos de establecer patrias autónomas para los africanos en el Maafa que continúan hoy en día en los Estados Unidos y en África. El núcleo de toda la filosofía nacionalista negra es la resistencia a la asimilación cultural o política a la cultura occidental. La expresión de esta resistencia se vio en las revueltas de los africanos durante el Paso Medio y dentro de ciertos países donde residían los africanos desplazados.

Desde su expulsión forzosa de África, los africanos de la Maafa han creado representaciones políticas y culturales de su anhelo de regresar. Estas creaciones eran a menudo mitológicas, como en el folclore de los africanos capturados que sentían que podían literalmente volar de vuelta a África. Comenzando con los horrores del Paso Medio, los africanos crearon un folclore que enfatizaba la unión de fuerzas con sus ancestros para derrotar a sus captores europeos. La noción, a menudo repetida pero equivocada, de que la mayoría de los africanos que saltaban de los barcos durante el Paso Medio se suicidaban ignora el hecho de que de las tradiciones populares de muchos de los cautivos surgió la creencia de que se reunirían con sus antepasados ahogados y se rebelarían contra sus esclavizadores. Una resistencia similar demostraron los miembros del Igbo que, tras ser retirados del casco de un barco de esclavos que los llevaba a las Islas del Mar de Georgia en 1803, marcharon lenta pero deliberadamente hacia el frío Océano Atlántico y se ahogaron en lugar de sufrir la humillación de la esclavitud. El aspecto de la resistencia suele estar desconectado de la historia del nacionalismo negro, pero es fundamental para comprender cómo respondieron los africanos a la esclavitud y sus secuelas. Explica cómo el Ferrocarril Subterráneo fue un sofisticado movimiento de resistencia creado por los negros para obtener su libertad y que, si bien los blancos participaron en varios niveles, el movimiento estuvo dirigido por la noción de la autodeterminación de los negros, piedra angular del nacionalismo negro.

Las revueltas nacionalistas tuvieron lugar con frecuencia en los infames barcos de esclavos, alcanzando su cénit en 1839 con el incidente de la Amistad. Singbe-Piéh (rebautizado Joseph Cinque por sus captores), un agricultor Mende de Sierra Leona que se amotinó a bordo del barco español, dijo a su capitán que devolviera el barco y su carga humana a África. El incidente, que atrajo la atención internacional, ilustró cómo el nacionalismo negro era más que una ideología política. [rtbs name=”ideologias-politicas”] Era una filosofía centrada en la resistencia y la autodeterminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estaba arraigada en el deseo de liberación y se reflejaba en movimientos tan diversos como la Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro de Marcus Garvey, la noción de un África unificada en los escritos de George Padmore (c. 1903-1959), y la revolución haitiana dirigida por Toussaint-Louverture (1743-1803).Entre las Líneas En Europa, el pensamiento nacionalista negro apareció en los escritos de varios africanos capturados durante el Paso Medio.Entre las Líneas En Gran Bretaña, el libro de mayor venta de Olaudah Equiano (c. 1750-1797), The Interesting Narrative of the Life of Olaudah Equiano, o Gustavus Vassa (1789), consideraba que el regreso de los africanos a ese continente era fundamental para su futuro.

El Primer Nacionalismo Negro

La mayoría de los historiadores consideran que Paul Cuffee es el padre del nacionalismo negro en los Estados Unidos. Uno de los hombres más ricos de las colonias americanas, Cuffee creía que “el comercio proporcionaba a la industria recompensas más amplias que la agricultura”, y recurrió a la construcción naval como expresión de su creencia. Cuffee adquirió una enorme riqueza después de la Guerra Revolucionaria Americana (1775-1783). Las tripulaciones de sus barcos eran siempre negras, lo que demostraba la creencia de Cuffee de que la mejor prueba de la excelencia de los negros era demostrar que podían arreglárselas, trabajar exclusivamente juntos y producir productos de calidad.Entre las Líneas En 1780, cuando tenía veintiún años, Cuffee y su hermano se negaron a pagar impuestos ya que los negros y los nativos americanos estaban excluidos del voto en Massachusetts.

Después de su primer viaje a África en 1811, Cuffee se convenció de que era posible el intercambio económico y cultural entre los africanos continentales y los del Nuevo Mundo. James Forten (1766-1842), Absalom Jones (1746-1818) y Richard Allen (1760-1831) apoyaron la idea de Cuffee de proveer trabajadores afroamericanos a Sierra Leona para ayudar en el reasentamiento de los negros americanos en África. Cuffee apoyó cada vez más estos esfuerzos con sus generosas donaciones a la Sociedad Americana de Colonización (ACS), un grupo dominado por los blancos que querían que los negros libres regresaran a África. Varios criticaron a Cuffee y lo acusaron de ser utilizado por la ACS. Esta relación marcó la primera vez que los nacionalistas negros se pusieron de acuerdo con los supremacistas blancos para apoyar su filosofía de separatismo. Más de un siglo después, Marcus Garvey fue objeto de críticas similares por parte de W. E. B. Du Bois (1868-1963) después de que se reuniera en secreto con el Ku Klux Klan (uno de los varios grupos de supremacía blanca que usaron la violencia para controlar a los afroamericanos y sus simpatizantes a través del miedo y la intimidación) para solicitar su ayuda en la financiación (o financiamiento) de un programa de reasentamiento africano.

En la revuelta haitiana de 1791, Toussaint-Louverture retuvo a Boukman, un jamaiquino, como su secretario porque Toussaint-Louverture había oído hablar de los esfuerzos rebeldes en Jamaica. Las discusiones entre los africanos esclavizados en todo el Maafa acerca de las insurrecciones fueron numerosas y estuvieron influidas por personas como Gabriel, más conocido como Gabriel Prosser, de Virginia.Entre las Líneas En 1800, organizó a seiscientas personas y casi consumó lo que los historiadores creen que habría sido una exitosa toma de la ciudad de Richmond, Virginia, por parte de africanos esclavizados. Sólo una tormenta de última hora y la traición de conspiradores nerviosos sabotearon el movimiento de liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Denmark Vesey, aunque fue liberado en 1800, más tarde organizó a nueve mil personas en 1822 para liderar otro movimiento casi exitoso. Vesey vio tanto a Prosser como a Toussaint-Louverture como inspiraciones en su búsqueda de liberar a los esclavos de Carolina del Sur.

Maria Stewart (1803-1879) de Boston, la primera mujer afroamericana en grabar sus discursos, habló sobre las rebeliones de esclavos y siempre se refirió a sí misma como una “africana”. Se opuso a la Sociedad Americana de Colonización controlada por los blancos -un grupo que pretendía repatriar a los afroamericanos libres a Liberia- y ayudó a establecer Boston como sede del primer nacionalismo negro. Nacida en Connecticut en 1803, se mantuvo firme en la necesidad de que los afroamericanos “construyeran sus propias escuelas y tiendas”. Sus ensayos fueron publicados por el abolicionista blanco William Lloyd Garrison (1805-1879). Su libro “Meditaciones de la pluma de la Sra. Maria Stewart” (1879) describía sus sentimientos sobre ser africana en América.

El siglo XIX dio lugar a otros nacionalistas negros que se hicieron oír en su denuncia de la esclavitud africana y en su defensa de una patria africana.Entre las Líneas En 1829, David Walker (1785-1830) publicó Walker’s Appeal en cuatro artículos: Junto con un preámbulo, a los ciudadanos de color del mundo, pero en particular, y muy expresamente, a los de los Estados Unidos de América. Ampliamente conocido como Walker’s Appeal, afirmaba, “no es más perjudicial para ti matar al hombre que intenta matarte que tomar un trago de agua”. El autor vio la violencia como defensa propia en la guerra contra la esclavitud. Walker sentía que los medios pacíficos para eliminar este horrible sistema habían fallado y que la represalia violenta era la única manera de tener éxito. El llamamiento fue denunciado por muchos abolicionistas y partidarios de la repatriación, incluso por William Lloyd Garrison. La Legislatura del Estado de Georgia puso una recompensa de 10.000 dólares por la cabeza de Walker si era entregado vivo y una recompensa de 1.000 dólares si era entregado muerto.Entre las Líneas En el sur, era ilegal distribuir su poderosa pero provocativa misiva. Walker murió misteriosamente nueve meses después de que se publicara la apelación.

La apelación de Walker fue bien recibida por el panafricanista Martin Delany, el afroamericano de mayor rango en el ejército de la Unión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La obra de Delaney de 1852, The Condition, Elevation, Emigration, and Destiny of the Colored People of the United States, fue el primer libro que describió las condiciones de los afroamericanos en los Estados Unidos desde una perspectiva nacionalista negra. Delany estaba firmemente a favor de que los afroamericanos emigraran voluntariamente a África, aunque denunciaba las acciones de la Sociedad Americana de Colonización como una forma de emigración forzada.Entre las Líneas En 1859, firmó un contrato con el territorio colonial conocido como la Costa de los Esclavos (la actual Nigeria y los territorios adyacentes) que permitía la producción de algodón por parte de africanos occidentales libres y la eventual repatriación de africanos en la Maafa.

El aliado de Delany, Alexander Crummell, compartía puntos de vista emigratorios similares.Entre las Líneas En 1861 publicó The Relations and Duties of Free Colored Men in America to Africa (Las relaciones y los deberes de los hombres de color libres de América con África) y sostuvo que, debido a la omnipresencia de las opiniones de la supremacía blanca en los Estados Unidos, se debía motivar a los negros para que regresaran a África y apoyaran el desarrollo del continente. Crummell veía al cristianismo como un vehículo para lograr ese desarrollo.

Puntualización

Sin embargo, en general, los nacionalistas negros del siglo XIX fueron ambivalentes en cuanto al papel que el cristianismo desempeñó en su liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Crummell adoptó una visión tradicional del cristianismo y la moldeó para que se ajustara a sus opiniones políticas hacia el nacionalismo negro. Aunque abogaba por la auto-ayuda, lo cual tomó la forma de establecer la Academia Negra Americana mientras enseñaba en la Universidad Howard, Crummell fue muy crítico de la actitud servil de Booker T. Washington (1856-1915) hacia los blancos. El cristianismo de Crummell informó su libro de 1882, The Greatness of Christ (La grandeza de Cristo), que abogaba por un evangelio social que fusionara la religión y las obras para la liberación de los africanos de la esclavitud.

En 1787, Richard Allen y Absalom Jones fundaron la Sociedad Africana Libre, y el posterior establecimiento por Allen de la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) reflejó el “nacionalismo espiritual” propugnado por los nacionalistas negros de finales del siglo XVIII y del XIX, mostrando su firme compromiso con el cristianismo. Los restos de los ritos religiosos africanos ya formaban parte de este cristianismo modificado en forma de música, culto e interpretación de las escrituras (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Formaron la base de lo que se conocería en el siglo XX como teología negra. Henry McNeal Turner (1834-1915) amplió el número de miembros de la Iglesia AME de Allen durante la segunda mitad del siglo XIX y abogó por la emigración a Haití a medida que se sentía más descontento con el trato que recibían los afroamericanos después de la Guerra Civil (1861-1865). Sus opiniones fueron compartidas por Henry Highland Garnet (1815-1882), quien, al igual que David Walker, hizo un llamamiento a la violencia en la lucha para poner fin a la esclavitud. Garnet terminó un discurso de 1843 en Buffalo, Nueva York, declarando a la audiencia de la Convención Nacional Negra:

¡Que tu lema sea Resistencia! ¡Resistencia! ¡Resistencia! Ningún pueblo oprimido ha asegurado nunca su libertad sin resistencia. Qué clase de resistencia es mejor que hagan, deben decidir por las circunstancias que los rodean, y de acuerdo con la sugerencia de la conveniencia. Hermanos, adiós. Confiad en el Dios vivo. Trabajen por la paz de la raza humana, y recuerden que son tres millones.

En el discurso, Garnet citó los movimientos de Vesey, Turner, y Cinque como ejemplos del tipo de resistencia que eventualmente llevaría a la libertad de los africanos en América. El uso de la violencia como alternativa fue un hilo conductor en muchos de los escritos de los primeros nacionalistas negros.

El Nacionalismo Negro en el Siglo XX

En el decenio de 1920 se produjo el surgimiento de la expresión nacionalista negra en todo el Maafa.Entre las Líneas En los Estados Unidos, se llamó el Renacimiento de Harlem y fue dirigido por la poesía y la escritura (su redacción) de personas como Claude McKay, Zora Neale Hurston, Countee Cullen, Langston Hughes, Jessie Fauset y Alain Locke.Entre las Líneas En África y en otras partes de la diáspora, Aime Ce saire, Léon Damas y Le opold Senghor crearon un movimiento conocido como Ne gritude. Como reacción contra el colonialismo en general y el colonialismo francófono en particular, el movimiento tenía contradicciones inherentes. Si bien describía una “personalidad africana” común a todos los negros del mundo, estaba muy influenciado por el amor a las potencias coloniales y trataba de fusionar ambos en lo que era realmente una personalidad “afroeuropea”. Los efectos de casi medio siglo de colonialismo fueron evidentes en el apego psicológico que muchos africanos seguían sintiendo hacia sus colonizadores europeos, y si bien la gratitud de Ne reaccionó a la mentalidad colonizada, muchos consideraron que no fue lo suficientemente lejos en su denuncia de la dominación europea y su apoyo a las incipientes luchas por la libertad que se iniciaban en África.

La influencia de Garvey en el nacionalismo negro duró el resto del siglo XX y estuvo vinculada dinámicamente a varios movimientos. Los jamaicanos se sintieron atraídos por su referencia al surgimiento de reyes en África.Entre las Líneas En 1928, cuando Lij Ras Tafari Makonnen (1892-1975) fue coronado Haile Selassie I de Etiopía, nació otra religión nacionalista negra, el rastafarianismo. El rastafarianismo estableció sus raíces en Jamaica, pero su influencia ha sido mundial, ya que músicos como Bob Marley y Peter Tosh enseñaron a otros sobre el mundo de la supremacía blanca conocido como “Babilonia”. Enfatizó el orgullo en la apariencia, y el peinado “rastas” de la religión se ha hecho famoso en todo el mundo.

La muerte de Garvey en 1940 no redujo su influencia en el nacionalismo negro. Elijah Poole (1897-1975), un granjero de Georgia que había caído bajo la influencia del Islam en 1931, comenzó a forjar una religión urbana conocida como la Nación del Islam. La nueva religión incluía una teología mística que describía al hombre blanco como el “diablo” y caracterizaba a los afroamericanos como un “pueblo perdido” en una tierra extraña. C. L. R. James (1901-1989) fusionó el marxismo con el nacionalismo negro en Inglaterra.Entre las Líneas En 1938, James publicó The Black Jacobins, un libro que proporcionó una crítica marxista de la revolución haitiana bajo Toussaint-Louverture. Con Duse Mohamed Ali (1866-1945) y Adelaide Hayford (1868-1960), Inglaterra se convirtió en el centro del nacionalismo negro en Europa en el decenio de 1920. George Padmore se hizo amigo de Du Bois y Nkrumah cuando la Costa Dorada (la actual Ghana) comenzó su lucha por la independencia del Reino Unido. Padmore rechazó el marxismo cuando adoptó un enfoque suave para la colonización de África, y su oposición vocal a su indiferencia hacia el Tercer Mundo le llevó a su ruptura con la filosofía.

Las secuelas de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) forzaron el fin del sistema colonial. Las naciones colonizadas de África con sus aliados en los Estados Unidos y Gran Bretaña tomaron nota de esto y convocaron un Quinto Congreso Panafricano en 1945.Entre las Líneas En este congreso, celebrado en Manchester (Inglaterra), participaron T. R. Makonnen de Etiopía, George Padmore de Trinidad, Kwame Nkrumah de la Costa de Oro, Jomo Kenyatta de Kenya y el Presidente Peter Millard de la Guayana Británica. Su presidente honorario fue W. E. B. Du Bois. Padmore aconsejó a los Nkrumah, de mentalidad política, que regresaran a la Costa de Oro y se involucraran en las olas anticoloniales de rápida evolución que asolaban el país. El subsiguiente ascenso de Nkrumah al poder en la Costa Dorada fue fuertemente influenciado por las ideas de Padmore.

Nkrumah hizo varios intentos de unir a las nuevas naciones independientes de África. La Costa Dorada asistió y se inspiró en la declaración final de la Conferencia de Bandung de 1955, en la que veinticuatro naciones pidieron un aumento de la cooperación económica, política y educativa entre sus países.Entre las Líneas En la conferencia también se condenó enérgicamente el colonialismo en el continente.Entre las Líneas En 1958, sólo un año después de convertirse en primer ministro de la recién independizada Ghana, Nkrumah convocó la primera Conferencia de Estados Independientes de África. Entre los ocho Estados que asistieron se encontraban miembros que estaban por encima y por debajo del Sáhara, cuyos delegados debatieron los desafíos que les aguardaban como Estados independientes. Ese mismo año, Guinea se independizó de Francia bajo la dirección de Ahmed Sékou Touré (1922-1984) y rechazó la oferta de Francia de formar parte de lo que se denominó “Nueva Comunidad Francesa”. La ira de Francia la llevó a ordenar a sus burócratas coloniales que regresaran a casa, lo que causó el colapso de la infraestructura del país. Touré recurrió a varias naciones para ayudar a la recién liberada Guinea. Nkrumah respondió al llamado de Touré y formó una unión entre las dos naciones esbozada en la Declaración de Conakry de 1959. La Agencia Central de Inteligencia (CIA) se sumó al caos de la independencia al participar en la desestabilización del Congo y en el asesinato de Patrice Lumumba en 1964. Nkrumah fue expulsado de Ghana en un golpe de Estado en 1966.

En los Estados Unidos, el nacionalismo negro pasó a un segundo plano en lo que respecta a la integración cuando la nación comenzó un largo período de introspección nacional sobre el tratamiento de sus ciudadanos afroamericanos después de que la decisión del caso Brown contra la Junta de Educación de Topeka en 1954 declarara inconstitucionales las escuelas segregadas. Rosa Parks (1913-2005) y Martin Luther King Jr. (1929-1968) se convirtieron en nombres muy conocidos a medida que la lucha por la liberación en forma de desegregación engullía a la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El grupo más significativo que abrazó el nacionalismo negro durante este tiempo fue la Nación del Islam. Elijah Poole se había convertido en el Honorable Elijah Muhammad y había construido un grupo religioso que rechazaba el cristianismo como herramienta del hombre blanco y animó a sus seguidores a cambiar su apellido por “X”.

Antes de salir de prisión en 1952, Malcolm Little (1925-1965) descubrió los escritos del profeta urbano y se convirtió al Islam, cambiando su nombre por el de Malcolm X. El legado de Marcus Garvey influyó indirectamente en Malcolm porque su padre había sido un miembro activo de la Asociación Universal para el Mejoramiento del Negro en Michigan. A pesar de su temprana carrera como criminal, Malcolm se había transformado por la ideología en las enseñanzas de aquellos que le decían a los negros en la Maafa que miraran hacia adentro para la autodeterminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La atracción de Malcolm por la Nación del Islam y su crítica abierta a la América blanca pronto se convirtió en el tema de artículos de periódicos y documentales de televisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La religión floreció con la atención hacia los derechos civiles y a través de la ardiente oratoria de Malcolm.

Tras la muerte de Elijah Muhammad en 1975, la Nación del Islam luchó contra la división interna, pero sería revitalizada por Louis Farrakhan. Su Marcha del Millón de Hombres en 1995 atrajo la atención mundial.

Los asesinatos políticos de los años 60 trajeron un renovado interés en el nacionalismo negro como resultado del cinismo que los afroamericanos sentían hacia el movimiento de derechos civiles. Stokely Carmichael (1941-1998, más tarde conocido como Kwame Ture), H. Rap Brown (ahora conocido como Jamil Abdullah Al-Amin) y otros obligaron a los integracionistas a ocuparse de la cuestión del orgullo y la autodeterminación de los negros. El movimiento del Orgullo Negro iniciado por Malcolm X y ejemplificado en Sudáfrica por Steven Biko (1946-1977) dio lugar al movimiento de las Artes Negras del decenio de 1960, que vio la expresión más creativa de los artistas negros desde el Renacimiento de Harlem. Nikki Giovanni, Don Lee (ahora conocido como Haki Madhubuti) y Gwendolyn Brooks (1917-2000) escribieron una poesía inflexible en su llamamiento a la introspección de los negros en la supremacía blanca. Obras de teatro, libros, películas y festivales celebraron las raíces africanas de la lucha negra y crearon reuniones en las que se discutió la autodeterminación de los negros.Entre las Líneas En 1966, Maulana Karenga introdujo el Kwanzaa, un día festivo afroamericano que sería celebrado por muchos afroamericanos a finales de siglo.

Una reunión celebrada en 1972 en Gary, Indiana, estableció un programa político negro similar a las convenciones negras del siglo XIX y principios del XX. Había tensiones que siempre habían existido entre los que querían un enfoque marxista del poder político y los que no querían tener nada que ver con ninguna filosofía blanca. Siempre había habido una estrecha relación entre negros y marxistas que se remontaba a principios de los años 20. Du Bois, Padmore, A. Philip Randolph (1889-1979), y más tarde Amiri Baraka creían que una coalición de trabajadores, blancos progresistas y negros comprometidos podía eliminar la injusticia racial. El movimiento más organizado, aunque de corta duración, del marxismo negro fue el Partido Pantera Negra de la década de 1960. Aunque es popular retratar la organización como si fuera toda de negros, el Partido Pantera Negra permitió la afiliación de blancos desde el principio. Haki Madhubuti, ofreciendo una dura reprimenda al marxismo como una alternativa viable al sufrimiento de los negros, argumentó en su libro de 1978 Enemigos: El choque de razas:

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

“Nuestro mayor problema no es con los comunistas blancos, sino con sus negros entrenados que tratan de cooptar el nacionalismo negro y el pan-africano para hacer de estas ideologías y movimientos algo que no son. Hay en nuestro medio la sutil presencia de “Marxistas Negros” empujando un análisis socialista europeo del nacionalismo negro y el pan-africano. La posición marxista es que el racismo blanco, que para nosotros es el único sistema funcional de racismo en el mundo, es el resultado del afán de lucro provocado por la trata de esclavos europea y que el racismo blanco o los sentimientos anti-negros no existían antes de esa época. La izquierda (generalmente descrita como marxista-leninista), ya sea blanca o negra, siempre ha sido un nacionalismo anti-negro y esto puede ser documentado.

Puntualización

Sin embargo, uno de los principales hechos de la historia es que el racismo blanco precedió y avanzó por sí mismo miles de años antes de que se concibiera sistemáticamente el capitalismo y el imperialismo europeos. Es importante comprender que la ideología de la supremacía blanca precede a la estructura económica del capitalismo y el imperialismo, este último de los cuales se afirma falsamente como la causa del racismo.”

El conflicto entre nacionalistas negros y marxistas continuó con la formación del Congreso Radical Negro, que convocó su primera reunión anual en junio de 1998 (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Formado inmediatamente después de la Marcha del Millón de Hombres, parte de su objetivo era recuperar la influencia sobre los jóvenes negros, que los dirigentes de la organización creían que habían abandonado el marxismo en favor del análisis afrocéntrico propugnado por Marimba Ani, Molefi Asante, John Henrik Clarke y The ophile Obenga. El Congreso Radical Negro celebró su primera reunión en Chicago y denunció de manera contundente a Louis Farrakhan por ser sexista, homofóbico y excluyente. Entre los asistentes se encontraban socialistas como Angela Davis, Amiri Baraka, Manning Marable, Cornel West y Barbara Smith. Muchos de los asistentes señalaron que los “ideólogos excluyentes”, como los afrocentristas y los dirigentes de la Nación del Islam, no estaban presentes como participantes principales del programa. Los nacionalistas negros argumentan que la ausencia de espiritualidad en la ideología marxista es antitética a la expresión religiosa, que es un factor siempre presente en la mayoría de la ideología nacionalista negra. La mayoría de los nacionalistas negros ven la espiritualidad como necesaria en un mundo repleto de supremacía blanca, y luchan con una expresión religiosa que encaje con sus objetivos. El auge de las “religiones urbanas” entre los jóvenes afroamericanos, como la Sociedad Ausar Auset, la Nación del Cinco por Ciento y la Nación del Islam, refleja la necesidad de una generación más joven de abrazar creencias que hablen de su condición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Detalles

Los artistas contemporáneos de hip-hop mencionan abiertamente a Louis Farrakhan y a la “Madre” (África) en sus letras. Sus rimas reflejan la tradición nacionalista negra de hacer todas las cosas negras, incluyendo la religión.

Datos verificados por: Chris

El Nacionalismo en Martin Luther King

Martin Luther King criticó a menudo el nacionalismo, ya sea bajo la apariencia de la tiranía de Adolf Hitler o de los ataques del senador Joseph McCarthy contra las actividades antiamericanas.Entre las Líneas En 1953, cuando King aún estaba en la escuela de posgrado, predicó un sermón contra el nacionalismo, diciendo: “No se puede adorar a este falso dios del nacionalismo y al Dios del cristianismo al mismo tiempo” (Documentos 6:133).

A lo largo de su vida, King luchó con el significado religioso y moral del nacionalismo. King creía que el cristianismo defendía el internacionalismo, describiendo una verdad para todos los hombres: “No algunos blancos y no algunos negros, no algunos amarillos y no algunos marrones, sino que toda la carne la verá junta”. Las notas de sus lecturas de Isaías, Jeremías, Esdras y otros versículos bíblicos muestran que interpretaba los pasajes para refutar las “enseñanzas nacionalistas” y para demostrar que “la casa de Dios debe ser una casa de oración para todos los pueblos” (King, 22 de septiembre de 1952-28 de enero de 1953). Sin embargo, el internacionalismo de King no excluía el amor al propio país, y consideraba que “ninguna otra nación puede significar para nosotros lo que significa nuestra nación”, pero King pensaba que el amor a la propia nación no tenía por qué convertirse en “chovinismo y aislacionismo”.

Cuando King se manifestó en contra de la guerra de Vietnam, instó a los estadounidenses a ir más allá del estrecho nacionalismo. El 4 de abril de 1967, en un acto organizado por Clergy and Laymen Concerned About Vietnam (Clérigos y Laicos Preocupados por Vietnam), dijo a una audiencia en la iglesia Riverside de Nueva York “Vengo a esta plataforma esta noche para hacer una apasionada petición a mi amada nación”. Afirmó que el alma de Estados Unidos estaba siendo envenenada por la guerra de Vietnam. King declaró que se sentía obligado a hablar por los que sufrían y estaban desamparados en Vietnam, así como por los pobres de Estados Unidos: “Más allá de la llamada de la raza o la nación o el credo está esta vocación de filiación y hermandad…. Esto creo que es el privilegio y la carga de todos los que nos consideramos vinculados por lealtades y fidelidades… más amplias y profundas que el nacionalismo”.

Datos verificados por: Andrews

El activismo por las reparaciones

El activismo por las reparaciones, anclado firmemente en la tradición nacionalista negra, se convirtió en el movimiento por la justicia social más importante de los Estados Unidos desde la guerra civil. Véase Nacionalismo Étnico (Negro) y las Reparaciones.

Recursos

Véase También

Teoría de la conspiración del genocidio negro
El movimiento de regreso a África
El hip hop nacionalista negro
El Poder Negro
Separación de los negros
La supremacía negra
Nacionalismo étnico
Harry Haywood
El movimiento identitario
Panafricanismo
Racismo inverso
El nacionalismo blanco
Nacionalismo blanco
Indigenismo
Etnocentrismo
Temas Afroamericanos
Nacionalismo étnico
Poder negro
Nacionalismo
Política y raza
Racismo
Identidad Colectiva, Identidad Cultural, Ideología Política, Marco Político, Nacionalidad, Nacionalismo,

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