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Militarismo

Historia de Japón en el Siglo XIX

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Este texto se ocupa de la historia de Japón en el siglo XIX, con una referencia a sus colonias. Rusia, Países Bajos y Gran Bretaña siguieron la estela de Estados Unidos. Los extranjeros entraron en el país, y se produjeron conflictos entre ellos y los caballeros de espíritu japoneses. Un súbdito británico fue asesinado en una reyerta callejera, y una ciudad japonesa fue bombardeada por los británicos (1863). Un gran noble, cuyas fincas dominaban el estrecho de Shimonoseki, consideró oportuno disparar contra los buques extranjeros, y un segundo bombardeo de una flota de buques de guerra británicos, franceses, holandeses y estadounidenses destruyó sus baterías y dispersó a sus espadachines. Finalmente, una escuadra aliada (1865), anclada frente a Osaka, impuso la ratificación de los tratados que abrieron Japón al mundo. La humillación de los japoneses por estos acontecimientos fue intensa, y parece que la salvación de los pueblos reside en gran medida en tales humillaciones. Con asombrosa energía e inteligencia, se propusieron elevar su cultura y organización al nivel de las potencias europeas. Nunca en toda la historia de la humanidad una nación avanzó tanto como lo hizo entonces Japón. En 1866 era un pueblo medieval, una caricatura fantástica del feudalismo romántico extremista: en 1899 el suyo era un pueblo completamente occidentalizado, al nivel de las potencias europeas más avanzadas, y muy por delante de Rusia. Disipó por completo la idea de que Asia estaba irremediablemente atrasada con respecto a Europa. Hizo que todo el progreso europeo pareciera lento y tímido en comparación. Su triunfo sobre Rusio fue el inicio del final de la arrogancia europea.

Sistema Patriarcal

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La Ascendencia Patriarcal es un sistema en el que la descendencia familiar se calcula a través de los lazos sanguíneos de los varones. Típicamente los nombres y las propiedades siguen la línea de descendencia masculina. En esta entrada también examinamos las reflexiones de la literatura feminista sobre las formas en que los movimientos feministas transnacionales se han comprometido a transformar el patriarcado. Algunas autoras tratan de responder a la pregunta de si los movimientos feministas transnacionales han desestabilizado los sistemas patriarcales, como el neoliberalismo, el militarismo, la democracia y el fundamentalismo religioso, que sustentan la economía política, la seguridad y la gobernanza mundiales y afectan a todos los aspectos de nuestras vidas. También planteamos cuestiones sobre la cooptación y la colusión, el trabajo con los hombres y la superación de los binarios de género. Una parte de la doctrina del feminismo examina la compleja y cambiante dinámica del compromiso feminista con las religiones patriarcales. Centrándose en las fuerzas religiosas (incluidos los gobiernos, los movimientos sociopolíticos, las organizaciones confesionales y las redes y coaliciones transnacionales) que desempeñan un papel intrínsecamente político, más que en la espiritualidad como cuerpo de creencias, explora las diversas plataformas de la erudición y el activismo feministas para contrarrestar y comprometerse con los fundamentalismos religiosos.

Feminismo Transnacional

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En este texto se utiliza una perspectiva transnacional para examinar las estrategias políticas feministas utilizadas por las mujeres de todo el mundo desde mediados de los años cincuenta. Y se centra en tres ámbitos: (1) la redefinición de la política: qué constituye la política y las cuestiones políticas, la naturaleza del activismo político y los cambiantes discursos políticos, desde el feminismo hasta los derechos humanos; (2) la naturaleza de la política feminista: su autonomía frente al Estado, los partidos políticos y otros movimientos sociales; y (3) los lugares del activismo político, desde lo personal hasta lo familiar, lo local, lo nacional y lo transnacional. En cada ámbito, se destaca la naturaleza histórica y diversa de los debates, los flujos transnacionales de la política feminista y los éxitos y limitaciones de las estrategias políticas feministas.

Compromiso de los Movimientos Feministas Transnacionales

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Este texto se ocupa del compromiso de los movimientos feministas transnacionales, en especial los diferentes niveles de compromiso de los movimientos feministas transnacionales. La exitosa instalación del conocimiento y las ideas feministas en las instituciones de elaboración de políticas está invirtiendo los principios básicos de los movimientos feministas transnacionales, que pretendían descomponer la producción de la mujer del Tercer Mundo. En su lugar, se está produciendo una creciente homogeneización de las historias, necesidades e intereses de las muy diferentes experiencias de las mujeres de todo el mundo y la construcción de los temas prioritarios implícitamente consensuados en torno a los cuales aparentemente se espera que todas las mujeres se organicen. Como consecuencia, el poder para definir las necesidades e intereses de las mujeres se traslada cada vez más a los ámbitos políticos globales, y se produce tanto un desreconocimiento de las luchas locales y específicas del contexto en torno a los derechos de las mujeres como un borrado de las cuestiones estructurales y de redistribución que conducen a la negación de los derechos. Desafía a los movimientos feministas transnacionales a encontrar nuevas bases para la solidaridad que no sean la inserción del género en las agendas internacionales y a resistirse a la asimilación en las agendas globales a través de una política re-energizada de reconocimiento y redistribución. El texto es una importante respuesta crítica y cautelar a lo que puede considerarse el triunfalismo de la organización feminista transnacional en las conferencias y procesos globales, y la “homogeneización” de las necesidades e intereses de las mujeres en las sociedades poscoloniales, así como de las mujeres pobres, de las minorías étnicas y de otras mujeres marginadas en los países desarrollados. En 1945, había menos del 2% de mujeres en los parlamentos elegidos democráticamente en todo el mundo. En 1975, las mujeres representaban el 10,9% de los parlamentarios del mundo. La media mundial (o global) aumentó al 13,5% en 2000, al 18,8% en 2010 y al 20,4% en 2013. Las mujeres no han alcanzado el 30% (o una “masa crítica”) de los escaños elegidos en ninguna región del mundo: los países nórdicos (no definidos como región) están a la cabeza con un 42%, seguidos de América con un 24,8%; Europa (excluyendo los países nórdicos) con un 22,7%; África con un 21,9% (por encima de la media mundial). Asia (19,1%), los Estados Árabes (17,8%) y el Pacífico (12,8%) están por debajo de la media mundial.

Tensiones en los Movimientos Feministas Transnacionales

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El feminismo transnacional tiene que volver a plantear los viejos debates sobre la especificidad de los sistemas de género patriarcales y capitalistas que prevalecen en las distintas partes del mundo. Las políticas de solidaridad deben surgir de esa apreciación de la “diferencia” y del análisis de los modos globales de explotación y las desigualdades patriarcales. Para los del Norte, tienen que tener un profundo reconocimiento de las modalidades interseccionales de poder -en torno al racismo, la clase, el género, la etnia, la religión, la sexualidad- entre nosotras y las mujeres del Sur. La experiencia previa sugiere que no es fácil ganar solidaridad sin tener en cuenta nuestras ubicaciones y posicionamientos diferenciales frente a los demás. Hay que respetar otras formas de vida, distintas de las occidentales, sin sucumbir a los imperativos patriarcales. Un movimiento feminista transnacional vibrante sólo puede prosperar si hay respeto mutuo. Aunque las TIC pueden proporcionar una plataforma útil para la articulación local de los problemas, especialmente a través de debates y discusiones, incluso cuando las mujeres activistas ganan poder en algunos contextos, pueden quedar impotentes en otros en medio de las tensiones entre lo global y lo local, el acceso y la exclusión, y las dinámicas contrapuestas de casta, clase y raza. El texto también ofrece una plataforma para la articulación de tensiones entre generaciones de feministas. Un sector de la doctrina feminista plantea cuestiones sobre la inclusión y la exclusión de las jóvenes feministas en los procesos relacionados con la salud. Respecto a las diferencias dentro del Sur global, en el contexto de las comunidades marginadas y económicamente desposeídas, la violencia ejercida por muchos proyectos dominantes que invocan la etiqueta de “feminismo” o “género” ha hecho que mucha gente se distancie de lo que hace afirmaciones y articula objetivos e ideas de proyectos en nombre del feminismo.

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