Teoría Centrada en el Estado

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Teoría Centrada en el Estado en Sociología

Revisor: Lawrence

Orígenes y el Desarrollo del Estado Moderno en la Filosofía Política

El Estado se define frecuentemente como la asociación política más alta o más amplia que tiene una reivindicación reconocida de primacía -primera lealtad o autoridad última. Según otra definición común, la condición de Estado es la posesión estable de un poder preponderante por una sola autoridad dentro de un territorio delimitado.

Puntualización

Sin embargo, dos impedimentos se interponen en el camino de cualquier definición simple de Estado. El primero es que el término se ha utilizado de manera bastante vaga, para designar cualquier tipo de gobierno político en cualquier período de la historia (“el Estado bizantino” o “los Estados papales”); y al mismo tiempo de manera bastante restrictiva, para designar el tipo de estructura política característica principalmente de las sociedades occidentales posteriores al Renacimiento. El segundo impedimento es que las nociones sobre lo que es el Estado varían sistemáticamente con las diversas filosofías políticas: un liberal de Locke que propugne un Estado minimalista que se limite a aplicar el derecho natural y a proteger los derechos naturales nunca podrá estar de acuerdo con un hegeliano en que el Estado es la realización concreta de la libertad racional en la tierra, ni con un marxista en que el Estado es un mero comité de gestión de los intereses de la clase social propietaria de los medios de producción económica. Definir el estado no es fácil a menos que uno esté dispuesto a declarar dogmáticamente que una teoría particular del estado es correcta, con exclusión de todas las demás. La misma dificultad aflige a cualquier esfuerzo por decir cuál es el propósito del estado. Un utilitarista benthamita insistirá en que el fin del estado es la mayor felicidad del mayor número, y que la búsqueda de este fin da al estado una autoridad legítima. Un kantiano sugerirá que el estado existe para proporcionar un contexto legal en el que la buena voluntad y el respeto por las personas es más posible.
El rastreo del origen del Estado tampoco está exento de esta misma dificultad: algunos han rastreado el fundamento del Estado en un deseo de seguridad y paz (Thomas Hobbes); algunos han insistido en la sociabilidad natural como creación de Estados, creyendo que el humano apátrida es una bestia o un dios (Aristóteles); algunos han planteado motivos económicos como el deseo de una división del trabajo y una economía de escala, que sólo puede obtenerse centralizando el poder y asignando el trabajo con autoridad (Edmund Burke); otros han insistido en la depravación humana en un mundo caído creando la necesidad del Estado (San Agustín). Al tratar, pues, de decir qué es el Estado, cuáles son sus propósitos y dónde está su origen, siempre existe el problema de que el Estado en sí mismo no es simplemente un hecho sino un artefacto conceptual. La manera más razonable y franca de tratar el estado, por lo tanto, es ofrecer una historia de teorías sobre él.

Características del Estado

La palabra estado se remonta en última instancia a la idea jurídica romana de status civilis, o “la condición civil”; en el mayor nivel de generalidad, estado significa en efecto “condición” o “modo de ser” (“el estado de salud”). El uso del término inglés state en su sentido específicamente político se hizo corriente por primera vez hacia el siglo XVI, en Inglaterra, más tarde que en el continente, donde el “état” francés y el “stato” italiano se utilizaron poco después de 1500 (por Nicolò Machiavelli, por ejemplo). El término moderno de estado fue usualmente acompañado por la noción de soberanía.

Más Información

Las ideas de estado y soberanía están íntimamente relacionadas; surgieron juntas históricamente y todavía tienen más sentido cuando se yuxtaponen. La mayoría de las filosofías políticas, aunque no todas, coincidirían en que la soberanía es el distintivo del Estado.

En un intento general de identificar las características del Estado que serían reconocidas por un número considerable de filosofías políticas, se puede decir que el Estado está separado conceptual e históricamente de otros tipos de gobierno político por:

• su extrema centralización o concentración de poder en el interior, junto con su rechazo del llamado poder supranacional en el exterior;
• su laicismo, o al menos su base no religiosa, que requiere, como mínimo, la tolerancia de la diversidad religiosa;
• su énfasis en los derechos legales de sus ciudadanos más que en la participación directa de todos en la toma de decisiones diaria;
• su confianza en la autoridad de las leyes que elabora, interpreta y aplica por sí mismo a través de sus propios agentes;
• su funcionamiento -una vez que la ley entra en vigor- a través de una burocracia, o servicio civil, que existe principalmente para prestar servicios al público; y
• su negativa a dejar partes decisivas del poder en manos de cualquier asociación privada o voluntaria, como una iglesia o una corporación.

La teoría de la soberanía estatal explica y defiende -los defensores dirían que racionaliza- el proceso histórico que se cree que ha tenido lugar en la historia europea moderna temprana: la eliminación del poder de los grupos subnacionales y de las instituciones supranacionales.

La soberanía del Estado puede contrastarse con el gobierno tribal, el gobierno teocrático, el gobierno patriarcal, el gobierno por simple violencia o el no gobierno por consenso espontáneo (anarquismo), así como con el feudalismo.

Desarrollo temprano del concepto de Estado

Si la polis griega o la ciudad-estado, como teorizaron Platón y Aristóteles en el siglo IV a.C., fue realmente el precursor del estado moderno, es un tema de disputa interminable. Algunos filósofos políticos, subrayando la noción de que la polis era una comunidad ética para el logro de la virtud o la bondad, han insistido en que la polis era tanto una iglesia como un estado. Otros han insistido en la idea de que Aristóteles primero distinguió con éxito la política -definida como el arte de gobernar y ser gobernado a su vez- de otras actividades sociales como la paternidad, la esclavitud y la gestión del hogar (economía). Han argumentado que Aristóteles inventó la idea del estado como un orden público, secular y legal. (Aristóteles dice que “la asociación más general e inclusiva … dirigida al más general de todos los bienes … es la polis … o la asociación política.”) Aquí, entonces, es en gran medida una cuestión de cómo uno interpreta a Aristóteles.

Comparativamente pocos, sin embargo, ven a Platón, con su noción de una regla altamente personal de los pocos filosóficos que tienen una visión del Bien, como teniendo tanta conexión con la modernidad como Aristóteles. La conexión de Platón con el estado moderno es distante, incluso si se concede que en las leyes Platón se opone a la regla de la ley aplicada por un “concilio nocturno” y abandona el concepto de los reyes filósofos.

La polis aristotélica, por otra parte, sería una ciudad con una gran clase media que promovería la estabilidad y equilibraría las reivindicaciones conflictivas de los pobres y los ricos. La constitución de la ciudad combinaría elementos de la democracia con elementos de la aristocracia (de nuevo, para equilibrar las reivindicaciones opuestas); la distribución de los bienes escasos y valiosos sería proporcional a la contribución al bien de la polis; los ciudadanos gobernarían y serían gobernados a su vez, en la medida en que el sistema social mixto lo permitiera. El imperio de la ley prevalecería, moderado por la equidad en la satisfacción de las reivindicaciones individuales. Por encima de todo, prevalecería un espíritu de moderación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Parte de esta teoría se asemeja a las ideas modernas sobre el estado: como Hobbes e Immanuel Kant, Aristóteles insiste en la centralidad del estado de derecho. Como G.W.F. Hegel, insiste en que una clase media sustancial ayudará a producir una política moderada y estable; como Maquiavelo, hace distinciones entre lo que es ideal y lo que es mejor en un determinado conjunto de circunstancias. Aún así, la noción de Aristóteles de que “cualquier polis que se llame verdaderamente así debe dedicarse al fin de fomentar la bondad”, de que una verdadera ciudad no debe ser una mera alianza o pacto que garantice “los derechos de los hombres entre sí”, lo separa de gran parte de la teoría moderna del Estado.

El Estado en el pensamiento y la práctica romana

Los atributos teóricos de un Estado -extrema centralización, laicidad, derechos legales en lugar de participación, el estado de derecho, la burocracia, el despojo de las asociaciones inferiores de su poder- se encontraban en primer lugar en una forma bastante completa en la teoría y la práctica romanas. Gran parte de la estructura del Estado, así como la propia teoría de la soberanía, es de origen sustancialmente romano. Roma ejemplificó muchas características del estado. Su poder interno, particularmente dentro de Italia, estaba altamente centralizado, y su poder externo era casi inquebrantable durante siglos. No era realmente un poder secular, pero su tolerancia de docenas de sectas promovía una considerable armonía. Su énfasis en los derechos legales de sus ciudadanos era de gran importancia: el tamaño del imperio hacía imposible la participación personal en la vida de la polis, pero un ciudadano podía al menos esperar una cierta seguridad de las expectativas legales. El mantenimiento por parte de Roma de los servicios (tribunales, carreteras, suministros de agua, un sistema postal) administrados por una burocracia capacitada señalaba el camino hacia el estado moderno (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, una genuina regla política prevaleció, al menos antes de la finalmente fatal militarización del imperio. Roma no dejó un gran poder a los grupos de la sociedad.

La confianza de Roma en el imperio de la ley, que no es característica de muchos sistemas antiguos, dio gran importancia a los tribunales, a los abogados, a los precedentes y a los procesos; además, Roma hizo, interpretó y aplicó sus propias leyes a través de sus propios agentes. Los romanos prácticamente inventaron la filosofía jurídica (véase derecho, historia de) o la jurisprudencia. La distinción entre el “ius naturale” (derecho natural), el “ius civilis” (derecho civil) y el “ius Gentium” (“derecho de las naciones”) es en gran medida una invención romana. Sin duda, el contenido de esas nociones fue cambiando con el tiempo: para los romanos, el “ius naturale” significaba lo que era razonable o consuetudinario; mientras que para un cristiano como Santo Tomás de Aquino el derecho natural era la parte del derecho divino que se conoce sólo por la razón humana, sin complementarla con la revelación divina.

Pero cualquiera de las dos nociones de naturalidad puede ser, y ha sido, utilizada para decir lo que el estado debe hacer. La expresión de la soberanía a través de la ley, muy similar a la idea romana, es decisiva para muchas teorías posteriores de la soberanía del estado.

El Estado en el pensamiento y la práctica medieval

La caída del Imperio Romano condujo, en la mayoría de las opiniones, a la atrofia bastante rápida del método de gobierno estatal y finalmente a la fragmentación feudal. Sin duda, la Iglesia, que durante mucho tiempo afirmó que el Emperador Constantino (r. 306-37) había donado el Imperio de Occidente al papado, heredó las pretensiones universalistas de Roma.Si, Pero: Pero estas pretensiones animaron las actividades del Imperio Bizantino y del Sacro Imperio Romano Germánico, y tres autoridades no podían ser universales al mismo tiempo.Entre las Líneas En cualquier caso, la Iglesia raramente trató de pasar por un estado, dado su punto de vista de que el poder temporal es menor que el poder espiritual.Entre las Líneas En “De Monarchia” (Sobre la monarquía, 1308) Dante Alighieri expuso la doctrina de que la Respublica Christiana (“República de la Cristiandad“) está gobernada conjuntamente por un emperador temporal del Sacro Imperio Romano Germánico que deriva su autoridad en descendencia ininterrumpida del emperador romano Augusto y por un papa espiritual que deriva su autoridad en descendencia ininterrumpida de San Pedro, y que ambas autoridades deben operar armoniosamente (dentro de esferas distintas) para producir paz y concordia (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue un esfuerzo excepcional y teórico para recuperar ambas Romas – la iglesia romana y el estado romano. San Agustín es quizás el más reflexivo de las realidades de la fragmentación medieval y de la devaluación de la política en general. Su Civitate Dei (La Ciudad de Dios, 413-26) sostiene que el estado romano, para toda su gloria, debía su unidad a la matanza y al derramamiento de sangre, y que en tal estado incluso un juez bien intencionado a veces, por ignorancia, torturará a los inocentes en su sincero esfuerzo por producir justicia. Para San Agustín, la necesidad requería que la miseria de este estado mortal fuera restringida por un orden legal que hace débiles puñaladas a la justicia; pero es sólo en la Ciudad Celestial que la miseria terminará.

Se suele pensar, aunque con argumentos muy diferentes, que las nociones de soberanía estatal interna y externa comenzaron a revivir un poco en la Baja Edad Media, a principios del siglo XIV. La monarquía francesa reclamó durante mucho tiempo su independencia temporal del Sacro Imperio Romano Germánico, que a menudo era apoyada por el papado.Entre las Líneas En la filosofía política, el redescubrimiento de las doctrinas de Aristóteles contribuyó en gran medida a aumentar el prestigio del gobierno temporal y a debilitar la visión agustiniana de que la política, como consecuencia de la Caída, debía ceder el paso a los agentes terrenales de la Ciudad Celestial.

Aristóteles como escritor político fue resucitado completamente por Marsilius del Defensor de la Paz de Padua (1324; Eng. trans., 1535), que cita la Política de Aristóteles con aprobación en cada momento y trata el secularismo político, o el gobierno civil, como algo totalmente respetable.Entre las Líneas En el siglo XIV, en cualquier caso, las condiciones para la teoría y la práctica de la soberanía estatal estaban volviendo a existir.

La doctrina y el ejercicio del poder soberano de los Estados pueden considerarse no sólo como la recuperación de la antigüedad y como una huida del papado y del Sacro Imperio Romano Germánico, sino también como una liberación de los individuos, así como de naciones enteras, de las prerrogativas y leyes privadas (privilegios) cada vez más anticuadas que habían llegado a intervenir entre los individuos y la autoridad civil en la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] La destrucción del Imperio de Occidente y la consiguiente inseguridad de unos 800 años vieron desarrollarse una serie de autoridades públicas no políticas entre los individuos y las tenebrosas autoridades centrales de la Edad Media. [rtbs name=”historia-medieval”] Cualquiera que pudiera lograr pacificar y controlar una parte considerable del territorio se convertía en propietario. Defendiendo a los habitantes de sus tierras y jurando lealtad feudal a una autoridad superior, disfrutaría del control político de los individuos bajo su protección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Así, las prerrogativas privadas del terrateniente se extendieron a la autoridad pública.Entre las Líneas En todos los niveles, la Iglesia, que había sustituido al difunto Estado romano en todos los asuntos relacionados con la moral pública, la preservación de la cultura y la educación, ejercía una enorme autoridad pública. Y en la cima de las jerarquías seculares y eclesiásticas dentro de cualquier país particular estaban las autoridades “universales”, el emperador y el Papa. Había una fantástica variedad de formas políticas medievales -monarquías feudales, baronías, condados, ciudades libres, principados eclesiásticos- que contribuyeron a la fragmentación de la política en la Edad Media; pero todas estas formas podían ser concebidas como parte de una vasta jerarquía que culminaba en el imperio y el papado.

La doctrina del Estado soberano podía actuar como agente liberador destruyendo el sistema de derechos privados que actuaban como leyes públicas. El desarrollo de una teoría del poder político supremo (en contraste con la autoridad paterna, o autoridad teocrática, o el poder basado en el control de la tierra) era una forma feliz de salir de las diversas prerrogativas de los nobles feudales, prelados, gremios y corporaciones. Después de la Reforma, la doctrina de la soberanía estatal se volvió particularmente atractiva como punto de encuentro secular para aquellos que buscaban un nuevo principio no religioso de unidad social para poner fin a las guerras civiles religiosas.
En el siglo XVI, las doctrinas de soberanía interna comenzaron a triunfar gradualmente. Para entonces la doctrina de la soberanía externa, o internacional, estaba quizás aún más avanzada. La idea de autoridades universales ya no era plausible. La Reforma acabó definitivamente con la autoridad universal del Papa, pero también asestó un duro golpe a los vestigios del crédito universal del emperador.

El Estado moderno

Nicolás Maquiavelo (1469-1527) es comúnmente tratado como el primer pensador político moderno, y a veces como el primer politólogo. Es problemático si fue también el primer teórico moderno de la soberanía estatal.Entre las Líneas En efecto, él argumentaba que la política tiene leyes propias. También argumentó que las autoridades universales (sobre todo el papado) son despreciables y débiles; que un gobierno moderno como el de Francia es más fuerte que el Imperio Otomano, a pesar de la aparente fuerza del despotismo oriental.Si, Pero: Pero su noción de gobierno era muy personalista. Maquiavelo se preocupaba por las personalidades carismáticas de Rómulo y César Borja más que por la ley, la burocracia o la centralización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Maquiavelo avanzó las nociones de secularismo y antiuniversalismo que son atributos del estado moderno, pero eso es quizás todo. De hecho, su noción del uso creativo del talento personal parece más cercana al Renacimiento florentino que a las sobriedades de Hobbes o Hegel. Un verdadero estadista como Hegel, por ejemplo, argumenta que un gobernante adecuado no necesita tener cualidades personales extraordinarias en absoluto porque un estado racional gobernado por la ley y la burocracia es autosuficiente.

El primer teórico generalmente reconocido de la soberanía estatal fue el escritor francés Jean Bodin. Bodin definió el estado como un poder autoritario que puede “dar leyes a todos y cada uno de sus súbditos y no recibir ninguna de ellas”: el estado es supremo, no sólo uno entre otras autoridades públicas que dan leyes. Aunque el soberano de Bodin debía estar por encima del derecho positivo o civil porque era el creador de la ley, seguía estando sujeto al derecho divino y natural; el soberano también debía respetar las leyes constitucionales fundamentales de su reino, así como los derechos de propiedad de sus súbditos.Entre las Líneas En resumen, era -aunque la autoridad más alta y definitiva- una autoridad legisladora, no una autoridad arbitraria o caprichosa; la distinción entre absolutismo y arbitrariedad era esencial para Bodin, y nunca hubiera aceptado el personalista de Luis XIV “L’état c’est moi” (“El estado, soy yo”). Bodin fue el primero en concebir un poder político absoluto en este sentido; aunque permitió que las corporaciones medievales permanecieran en su teoría del Estado, las redujo a la dependencia de la voluntad soberana, asegurando así que la prerrogativa privada ya no pasaría a ser de derecho público.

Bodin no sólo desarrolló el concepto de soberanía interna; también negó la existencia de una “Respublica Christiana”, declarando que “como los emperadores romanos nunca fueron señores de hasta una trigésima parte del mundo, y como el Sacro Imperio Romano Germánico no forma una décima parte de los territorios de . Roma”, no había una autoridad política universal. Los estados, para Bodin, son tan independientes externamente como son supremos internamente. Rechazó además la idea de que el “ius Gentium” romano heredado pudiera ser la base de las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma), y pasó a formular una teoría de las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma) por medio de tratados entre Estados soberanos.

Thomas Hobbes, después de experimentar la ruinosa Guerra Civil inglesa (1642-48), llevó las doctrinas de la soberanía estatal interna y externa a sus límites. El soberano hobbesiano (lo que él llamó el “Leviatán”), que absorbió en virtud del contrato social todos los derechos naturales de sus súbditos salvo la defensa propia, era un legislador absoluto en el sentido más estricto. Para Hobbes no existe ni moral ni ningún tipo de ley antes de que sea querido por un soberano al que los súbditos están obligados por un contrato de obediencia. El soberano hobbesiano es, pues, el creador no sólo del derecho positivo, sino también de normas de derecho y de mal, de una doctrina religiosa civil, e incluso de una parte de la opinión pública.

Otros Elementos

Además, si, como afirmaba Hobbes, el Estado crea la moral y la ley y los humanos deben someterse a él para su autopreservación, entonces toda la justicia existirá sólo dentro de sistemas cerrados de un solo Estado, y las relaciones entre esos Estados, que existen en un vacío moral y legal, serán como las relaciones entre los humanos antes del contrato social. La creación misma de un estado supremo, por lo tanto, implica la posibilidad de su hostilidad hacia otros estados similares si se descarta el derecho natural medieval y el “ius Gentium” romano.

Para los hobbesianos, la doctrina de la soberanía interna, que coloca a los Estados en un “estado de naturaleza” mientras que somete a los humanos a un verdadero derecho (positivo), da lugar por lógica necesidad a la soberanía externa. Así pues, los Estados, al ser perfectamente independientes, sólo pueden estar vinculados por su propia voluntad, es decir, de la misma manera que los individuos están vinculados a un Estado determinado, por contrato o tratado.Entre las Líneas En este punto empiezan las ideas modernas de relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolíticas en nuestra plataforma) -concebidas en el marco de una Pax Romana (“Paz Romana”, 31 a.C.-80 d.C.) o de una Respublica Christiana.Entre las Líneas En lo sucesivo, la unidad política reconocida es el Estado, y las relaciones entre estos Estados toman la forma de relaciones de tratado.
El surgimiento de la soberanía estatal tuvo efectos permanentes en el pensamiento político europeo. Lentamente expulsó el derecho y la prerrogativa eclesiásticos y privados. Esto dio lugar a un antimedievalismo cada vez más vehemente que culminó con la Revolución Francesa, en la que la mayoría de los organismos corporativos que intervenían entre el individuo y el Estado fueron abolidos o sometidos al derecho positivo. Este proceso se reflejó en la declaración de Kant (1797) de que la única relación política natural era la que existía entre los individuos y los Estados. [rtbs name=”mundo”] Para entonces, la noción medieval de una sociedad compuesta por sociedades más pequeñas había sido generalmente desacreditada.

El mayor “estadista” después de Hobbes fue G. W (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). F. Hegel. Para Hegel el estado moderno era “la mente en la tierra”, el “gran jeroglífico de la razón”, la realización concreta de la libertad racional. El estado hegeliano no es un mero monolito: el estado hegeliano es una monarquía moderada por las funciones de elaboración de leyes de los funcionarios desinteresados y moderada sobre todo por la noción hegeliana de que los individuos deben ser capaces de encontrar satisfacción subjetiva en el hecho de ser miembros voluntariosos de una institución racional y libre que asegure la búsqueda de los valores absolutos inherentes a la filosofía, el arte y la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Incluso en Hegel -usualmente visto como el teórico del estado moderno por excelencia- la soberanía y el poder concentrado no es todo lo que importa; el estado debe ser un instrumento en la búsqueda de la filosofía, el arte y la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

El Estado limitado

Una formidable concentración de poder soberano nunca fue, de hecho, el único atributo (aunque siguió siendo el principal) de la condición de estado. Si incluso las estadísticas podían imaginar la limitación del Estado-Bodin por el derecho natural, Hobbes por los derechos naturales, Hegel por la satisfacción subjetiva-otros eran capaces y estaban dispuestos a concebir limitaciones mucho más fuertes. El mayor sucesor inmediato de Hobbes en Inglaterra, John Locke, se abstuvo cuidadosamente de usar los términos estado y soberanía en absoluto. Debido a que veía el gobierno como la regla de un juez imparcial, establecido por acuerdo voluntario, que simplemente hace cumplir el derecho natural dada por Dios y defiende los derechos de propiedad natural ganados al mezclar el trabajo de uno con el mundo, la idea de Locke sobre el estado era extremadamente limitada. El ya delgado estado de Locke está aún más limitado por el hecho de que el poder legislativo es representativo -y por lo tanto susceptible de control popular (véase representación)- y por el derecho de Locke a la revolución, que puede ser utilizado por el pueblo para derrocar a un gobierno que no preserva la ley y los derechos naturales. Así pues, en Locke existe un equilibrio entre el Estado y lo que puede denominarse globalmente la sociedad; este equilibrio se suele denominar la noción liberal de Estado.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El más célebre defensor del equilibrio Estado-sociedad es el barón Charles de Montesquieu. Montesquieu sostenía que si los estados deben ser moderados y evitar el despotismo oriental, el poder central debe fluir a través de, y a veces ser controlado por, organismos intermedios como los parlamentos, la nobleza regional y la iglesia. Cuando los poderes ejecutivo, legislativo y judicial están constituidos por separado y son sustancialmente independientes, según Montesquieu, el poder puede ser un freno al poder, y los frenos y equilibrios pueden sustituir a una virtud cívica que desapareció en gran medida con las repúblicas de la antigüedad.

Si Locke deseaba limitar el estado para proteger el derecho natural y los derechos, y Montesquieu para preservar la moderación y la libertad, un utilitario como Jeremy Bentham tenía diferentes razones para limitar el alcance del poder del estado. Según Bentham, el funcionamiento del Estado debe ser al menos algo doloroso, porque las medidas generales del Estado no maximizan ni pueden maximizar el placer particular (utilidad) de cada individuo real. Esta era una razón suficiente para que Bentham limitara el estado, que pensaba que debía limitarse principalmente a controlar los dolores más dolorosos -asesinato y robo, por ejemplo- que la actividad del propio estado. Algunos de los contemporáneos de Bentham limitaron aún más el estado, por motivos muy diferentes. Creían que el funcionamiento de las leyes económicas, como la oferta y la demanda, podía gobernar a la sociedad de forma semiautomática como si fuera una mano invisible. Adam Smith (1723-1790, importante filósofo social y economista) y algunos de los fisiócratas franceses no estaban muy lejos de tal punto de vista, en el que el estado casi se evapora.

Aún así, diferentes razones para la limitación del estado fueron aducida por liberales del siglo XIX como Alexis de Tocqueville y John Stuart Mill, quienes estuvieron de acuerdo en que la democratización de la política y el estado después de la Revolución Francesa y la Revolución Industrial, junto con la nueva influencia de la opinión pública, podría conducir a una posible “tiranía de la mayoría”. Esta tiranía sería peor que las anteriores, porque (en palabras de Mill) hay “menos medios de escape” donde “la sociedad es en sí misma el tirano”. Tanto de Tocqueville como Mill fueron llevados a abogar por un nuevo tipo de aristocracia, no la aristocracia feudal, sino el liderazgo (véase también carisma) de aquellos que, de acuerdo con Mill, “se erigen en las más altas eminencias del pensamiento”. Según este punto de vista, el poder público tenía que ser limitado porque el nuevo público democrático se había vuelto potencialmente peligroso.

El Estado Eliminado: Marxismo, Pluralismo, Ciencia Política

Para los teóricos mucho más radicales del siglo XIX, la noción de limitar el Estado era sólo un autoengaño: lo que el Estado necesitaba, según ellos, no era limitación sino eliminación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Karl Marx, por ejemplo, creía que el estado no era más que un holding de la burguesía. El mecanismo del Estado, según Marx, no surgió para realizar la libertad o para proteger el derecho natural y los derechos, sino para facilitar la destrucción de los viejos modos de producción feudales y así acelerar el advenimiento de un nuevo proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) urbanizado que pudiera, al ser obligado a vivir con salarios de subsistencia, crear beneficios para los capitalistas. Marx veía al estado como un “epifenómeno” o “reflejo” de una determinada subestructura económica de la sociedad. Para Marx, entonces, el estado debe y se “marchitará” – no sólo ser limitado o reformado.

No es necesario ser marxista para ser hostil a la idea del estado. Para Ernst Cassirer, un liberal kantiano, el “mito” del estado había llevado al culto del poder concentrado, culminando en el fascismo; sin responsabilizar estrictamente a Maquiavelo, Hobbes y Hegel por ello, Cassirer sugirió que las doctrinas de soberanía estatal son fatalmente fáciles de pervertir. Un pluralista moderno como John N (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Figgis (1866-1919) insiste en que la noción de soberanía estatal no es más que una venerable superstición, un vestigio de las pretensiones de los Tudor, y que la vida social es una “serie de grupos”, todos los cuales tienen alguna vida propia no sólo concedida por el Estado. Arthur Bentley (1870-1957), un politólogo moderno inmensamente influyente, argumentó que aunque la idea del estado ha sido “muy prominente… entre las diversiones intelectuales del pasado”, no es realmente cierto que el estado sea una especie de “cristalización” del poder autoritario; la política para Bentley es un asunto de grupos interesados que intentan determinar el comportamiento de otras personas y otros grupos. Incluso si un grupo se apodera del aparato de gobierno, lo que sigue importando es el grupo y sus intereses. Para H. L. A. Hart, quizás el más eminente teórico legal posterior a la Segunda Guerra Mundial, no es razonable comenzar el pensamiento político con el Estado: es al menos tan válido comenzar con asociaciones voluntarias o con la comunidad internacional y luego preguntarse qué le queda al Estado.
Gran parte de la ciencia política reciente, que se ocupa de los grupos, intereses y procesos, ha tendido a erosionar aún más la importancia de los conceptos de Estado y soberanía.Entre las Líneas En la teoría de sistemas, por ejemplo, lo que importa es todo el sistema político interactivo: sus “entradas”, sus “salidas” y sus “transacciones”. El estado, entonces, ya no es hoy en día la preocupación central del estudio político. Incluso cuando se trata de un científico social moderno que simpatiza en gran medida con el Estado -por ejemplo, Max Weber- se sigue encontrando una tendencia a reducir el Estado a una mera burocracia racional.

Otros Elementos

Además, para Weber en particular, el concepto de Estado es una construcción ideal a la que la realidad política sólo se aproxima distantemente; la condición de Estado, en esta formulación, pierde gran parte de su concreción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

La gran época de las teorías estatales confiadas y audaces, por lo tanto, despejada por las reservas de los pluralistas, los teóricos de grupos, los analistas de sistemas, los marxistas, los anarquistas y los liberales, fue el período que se extiende desde Hobbes hasta Hegel. Hoy en día está mucho menos claro que en la época de Hobbes o Hegel si la gente debería estar de acuerdo con el teórico jurídico del siglo XIX Johann K. Bluntschli en que la investigación política es “la ciencia que se ocupa del Estado”, o si deberían ponerse del lado de Bertrand de Jouvenel (1903-87) en su afirmación de que es bastante erróneo reducir la política al peligroso poder estatal “absoluto, infinito y perpetuo”. El principal apoyo de los estados modernos reside en la verdad de que la mayoría de los humanos modernos comparten una visión de la necesidad del estado que se aproxima a la elegante formulación de Frederick Watkins (1910-72) de que “toda la estructura de la civilización moderna se derrumbaría inevitablemente en ausencia de esas condiciones de paz ordenada que se han asegurado a través de las actividades integradoras del estado soberano”.

Sin embargo, esto no resuelve lo que la civilización moderna y el estado soberano valen – si tienen un valor igual al costo (o coste, como se emplea mayoritariamente en España) (en todos los sentidos) de realizarlos. Esta incertidumbre refuerza, por lo tanto, la idea de que los estados son -especialmente con respecto a su finalidad- en parte sólo artefactos de visiones políticas.

Datos verificados por: Marck

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