La Diversidad Cultural

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la diversidad cultural. En inglés: Cultural Diversity. Puede ser de interés el contenido relacionado con lo siguiente:

• La Política y diversidad cultural en la historia.
• La Política Cultural (incluyendo la filipina).

A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Diversidad Cultural en el Ámbito del Derecho Migratorio de la Unión Europea

Diversas formas de cultura a través del tiempo y del espacio que se manifiestan en la originalidad y la pluralidad de las identidades que caracterizan los grupos y las sociedades que componen la humanidad y que es fuente de intercambios, de innovación y de creatividad.

Diversidad cultural en las sociedades contemporáneas

Como se mencionó en el párrafo anterior, las sociedades contemporáneas son culturalmente diversas. Esta diversidad puede ser el resultado de diferentes procesos históricos y sociales y podría afectar la uniformidad y eficiencia de los sistemas de justicia penal. Entre estos procesos, los que más influyeron en la pluralización de nuestras sociedades en los últimos siglos, cabe mencionar tres: el proceso de colonización iniciado por los colonos europeos a fines del siglo XV que destruyó las culturas y los sistemas de justicia de los pueblos indígenas en diferentes partes. del mundo y el posterior intento de restaurar los daños causados ​​por el llamado conquista; los procesos posteriores de colonización en África subsahariana y la introducción de un sistema de dos capas de ley estatal (europea) y ley consuetudinaria.

Gente indígena

Los procesos coloniales (y neocoloniales) que tuvieron lugar en los últimos seis siglos en países como Canadá, Estados Unidos, Australia, Nueva Zelanda y los estados latinoamericanos afectaron fuertemente el desarrollo de las poblaciones indígenas que viven en estos territorios. A su llegada, los colonos europeos no solo tomaron el control de la tierra y los recursos naturales, sino también de las instituciones educativas, culturales, religiosas y de justicia. Esto resultó en la destrucción parcial de la cultura indígena, los valores, la organización social y política, y llevó a la marginación socioeconómica de los grupos indígenas dentro de las nuevas sociedades coloniales. El nivel de marginación varía dependiendo de varios factores, especialmente en la distribución territorial de los pueblos indígenas,2016; Nielsen y Robyn, 2003). Una de las áreas en las que esta marginación es más evidente es la de la justicia penal. La representación excesiva de las poblaciones indígenas dentro del sistema de justicia penal, con respecto a las víctimas y los delincuentes, es un rasgo común de todos los estados coloniales colonos. Las razones de tal representación excesiva son muchas y van desde las condiciones socioeconómicas, el desempleo y el abuso generalizado de sustancias, hasta el racismo y las actitudes discriminatorias de las autoridades de justicia penal para vigilar, acusar, juzgar y condenar a los indígenas. El escaso acceso a la justicia y la asistencia legal también contribuyen a aumentar los niveles de victimización y a mayores tasas de encarcelamiento.

Otros Elementos

Además, en el proceso colonial, el derecho penal (y la criminalización) se convirtió en una forma de imponer nuevos valores socioculturales y un nuevo orden social.2013; Cunneen & Tauri, 2016; Monchalin, 2016). No debería sorprender, por lo tanto, que las demandas indígenas de autodeterminación a menudo atraviesen solicitudes de autonomía dentro de la esfera de la justicia penal.

Para acomodar estos reclamos y reducir la representación excesiva de los indígenas en prisión, varios países han reconocido los programas tradicionales indígenas como una alternativa o un suplemento al sistema de justicia penal formal (ver, entre otros, Canadá, Estados Unidos, Australia, y Nueva Zelanda). Estos programas están a cargo del sistema de justicia en cooperación con grupos indígenas; emplean personal indígena (ya veces también no indígena); hacen un uso extensivo de rituales, formas alternativas de castigo, vigilancia policial comunitaria y sanciones basadas en la comunidad que responden mejor a la idea de justicia (sustantiva y procesal) del grupo, que a menudo se basa en una concepción restaurativa en lugar de retributiva.

Más Información

Las ideas de ley y justicia dentro de los grupos indígenas difieren de las coloniales en varios aspectos. La responsabilidad colectiva por las malas acciones anula la individual; Las ideas de “culpabilidad” e “inocencia” no existen en muchas culturas indígenas; el papel de la víctima y la comunidad (y su restauración) se vuelve crucial en el proceso judicial. Ejemplos de programas tradicionales son conferencias de grupos familiares, círculos de pacificación, círculos de sentencia y paneles de ancianos, donde la víctima y el agresor, acompañados por sus partidarios y / o miembros de la familia, se reúnen con otros miembros de la comunidad, incluidos líderes de la comunidad y ancianos, en Para encontrar una solución al conflicto y reparar el daño causado (Cunneen & Tauri, el papel de la víctima y la comunidad (y su restauración) se vuelve crucial en el proceso judicial. Ejemplos de programas tradicionales son conferencias de grupos familiares, círculos de pacificación, círculos de sentencia y paneles de ancianos, donde la víctima y el agresor, acompañados por sus partidarios y / o miembros de la familia, se reúnen con otros miembros de la comunidad, incluidos líderes de la comunidad y ancianos, en Para encontrar una solución al conflicto y reparar el daño causado (Cunneen & Tauri, el papel de la víctima y la comunidad (y su restauración) se vuelve crucial en el proceso judicial. Ejemplos de programas tradicionales son conferencias de grupos familiares, círculos de pacificación, círculos de sentencia y paneles de ancianos, donde la víctima y el agresor, acompañados por sus partidarios y / o miembros de la familia, se reúnen con otros miembros de la comunidad, incluidos líderes de la comunidad y ancianos, en Para encontrar una solución al conflicto y reparar el daño causado (Cunneen & Tauri,2016; Morris y Maxwell, 2003; Williams, 2002).

Existen preocupaciones con respecto a las garantías ofrecidas a sujetos vulnerables, especialmente mujeres y niños. El uso de programas tradicionales para delitos como la violencia doméstica y sexual se considera con un alto escepticismo. Las críticas están relacionadas con la preocupación de que las comunidades puedan tolerar prácticas dañinas y socavar los derechos de las víctimas.

Puntualización

Sin embargo, a pesar de estos riesgos, estos programas también son vistos como una forma de reafirmar la cultura y tradición indígena, y los procedimientos culturalmente sensibles que conllevan son prácticas a las que la comunidad está acostumbrada y, por lo tanto, muchos los consideran capaces de empoderar a las víctimas y de Facilitando su acceso a la justicia (Jahan, 2008).

Colonialismo en africa

La colonización europea de África (especialmente el África subsahariana) comenzó a fines del siglo XVIII. La ley fue el instrumento a través del cual los poderes coloniales impusieron su control sobre los territorios colonizados y buscaron transformar estas sociedades e imponer una nueva cultura. Los colonizadores europeos trajeron con ellos sus sistemas legales e impusieron valores y reglas a los países colonizados inicialmente a través de las instituciones existentes. Con el aumento del poder colonial, se desarrolló un conjunto de tribunales estatales para permitir la aplicación de las leyes occidentales para los europeos. Los tribunales africanos, especialmente en áreas rurales, fueron acusados ​​de hacer cumplir la ley indígena (precolonial). Esto resultó en la creación de un sistema dual, uno para los colonizadores y otro para los colonizados, y marcó el inicio de una política de pluralismo legal que en muchos casos sobrevive hasta ahora. El contacto con los valores occidentales y la necesidad de adaptarse a un nuevo contexto económico y social produjeron una transformación de las leyes, la cultura y las tradiciones indígenas, dando lugar a lo que definimos como “derecho consuetudinario”, que también difiere parcialmente del derecho precolonial (Kämmerer,2008; Merry, 1991; Tamanaha, 2015).

Los países poscoloniales todavía están luchando para reconciliar este sistema dual y decidir qué ley debe aplicarse en qué tribunales.Entre las Líneas En muchas colonias anteriores, la partición entre la legislación oficial impuesta por las instituciones estatales y las normas consuetudinarias adoptadas por los tribunales informales todavía se puede encontrar hoy en día y generalmente refleja una división entre las áreas urbanas y rurales. Aquí, las instituciones estatales a menudo son débiles o inexistentes, y la organización de la población (por ejemplo, en tribus o grupos de parentesco) facilita la supervivencia de los tribunales tradicionales o tradicionales dirigidos por ancianos tribales y líderes comunitarios (Merry, 1991; Tamanaha, 2015). También existen mecanismos tradicionales e informales en ciertas áreas del norte de África, Medio Oriente y el sudeste de Asia, especialmente en áreas donde faltan instituciones de justicia formal o carecen de legitimidad y autoridad política (Chirayath, Sage y Woolcock, 2005; Wardak, 2004, 2006). Este no es solo el caso en los territorios colonizados, sino también en las sociedades posteriores a los conflictos, donde se necesitan tanto la responsabilidad como la reconciliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Recientemente, las organizaciones gubernamentales y no gubernamentales han promovido el desarrollo de mecanismos alternativos e informales como parte de un enfoque popular e informal de la justicia para facilitar el acceso a la justicia, la conciliación y el control local (Jahan, 2008; Merry, 1991; Sullo, 2016).

La situación es aún más complicada en países como Togo o Uganda, en los que se sucedieron varias administraciones coloniales (alemana, francesa, británica, etc.). Aquí el escenario poscolonial está aún más fragmentado. La ley estatal consta de varias capas de diferentes leyes occidentales, que contribuyeron a la configuración, y hoy en día interactúan con el derecho consuetudinario (en la mayoría de los países de tradición anglosajona también se aplica el término al sistema de common law o derecho común) del territorio colonizado.

Inmigración después de la segunda guerra mundial

Un tercer factor de la diversidad cultural en las sociedades contemporáneas es el fenómeno de la inmigración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La migración internacional contemporánea no tiene precedentes en cuanto a su escala, carácter e intensidad (Orgad, 2015). A nivel mundial, el número de migrantes ha aumentado constantemente en las últimas décadas y se ha duplicado o incluso triplicado en países desarrollados como Estados Unidos y Europa. La llamada crisis de la migración europea ha provocado una escalada en el aumento de los nacionales de terceros países en Europa, que se ha convertido en el destino de millones de migrantes, refugiados y solicitantes de asilo que llegan a los países del sur de Europa a través de las rutas del Mediterráneo y los Balcanes. Eurostat estima que, a partir del 1 de enero de 2016, los ciudadanos no pertenecientes a la UE que viven en los 28 estados europeos fueron 20.7 millones, una cifra que se espera que crezca en los próximos años (Estadísticas de Migración y Población Migrante de Eurostat).

Otros Elementos

Además, el carácter de la migración de alguna manera cambió en el siglo pasado. Durante el siglo XIX y principios del XX,2015). Después del final de la Segunda Guerra Mundial, los movimientos de refugiados en todo el mundo y el fin de la colonización cambiaron este patrón.

Pormenores

Las antiguas potencias coloniales, por ejemplo, Francia y el Reino Unido, comenzaron a recibir inmigrantes de sus colonias anteriores, mientras que los países del norte de Europa reclutaban fuerzas laborales del sur de Europa y más tarde en Europa del Este. La reunificación familiar comenzó a adquirir importancia y aportó cierta estabilidad a la migración, antes vista principalmente como temporal (Orgad, 2015; De la Rica, Glitz y Ortega, 2013; Stalker, 2002; Weissbrodt, 2014). Hoy en día, la mayoría de los migrantes que cruzan las fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) europeas provienen de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) (en particular, Siria, Afganistán e Irak), Pakistán y África subsahariana (ACNUR-Refugee / Migrants Emergency Response).

Observación

Además de los migrantes laborales más tradicionales, tanto la solicitud de asilo como la reunificación familiar desempeñan un papel importante en este proceso. La intensidad de la migración contemporánea también es notable. El ritmo al que llegan los migrantes a Europa está cambiando rápidamente las tendencias demográficas en estos países. La población occidental y la tasa de fertilidad total en los países occidentales están disminuyendo, y en muchas ciudades europeas el crecimiento de la población migrante (en algunos casos, referido asimismo a refugiado) es más rápido que el de la población no migrante (en algunos casos, referido asimismo a refugiado) (Orgad, 2015).

Los altos niveles de heterogeneidad social, cultural y religiosa que resultan de estos procesos desafían el modelo de nación-estado sobre la base de los estados europeos y norteamericanos que se organizan desde hace siglos (Algan, Bisin y Verdier, 2012). Los estados nacionales solían confiar en un fuerte concepto de soberanía ejercido a través del instrumento de ciudadanía, el único criterio relevante de afiliación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Todas las demás dimensiones de la identidad (colectiva), como el origen étnico o la religión, debían desvanecerse frente a una idea universal del individuo con derecho.Entre las Líneas En los decenios de 1980 y 1990, los reclamos de los grupos minoritarios de ver sus culturas, religiones y tradiciones reconocidas dentro de los estados liberales occidentales se llevaron a la adopción de políticas multiculturales destinadas a acomodar los derechos de las minorías en la esfera pública. La concepción tradicional de la ciudadanía, basada en la pertenencia a un estado-nación, fue yuxtapuesta a una nueva idea de pertenencia múltiple e identidad colectiva. El reconocimiento de la diferencia se volvió esencial para alcanzar la igualdad a un nivel más amplio (Carens, 2000; Comaroff y Comaroff, 2003).

Puntualización

Sin embargo, la llamada guerra contra el terror iniciada después de los ataques del 11 de septiembre en Nueva York y el pico de los flujos migratorios dirigidos hacia Europa y América del Norte, junto con las crecientes demandas de autonomía provenientes de grupos minoritarios, de alguna manera han revertido la tendencia. y han llevado el discurso sobre la integración al centro de la agenda política de la mayoría de los países europeos. La amenaza percibida para los valores liberales occidentales y el resurgimiento de las identidades nacionales han llevado a una retirada del multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) y al aumento de los movimientos nacionalistas. Los choques entre grupos minoritarios y mayoritarios se enmarcan en términos de derechos humanos y se vuelven particularmente acalorados en el área del derecho penal. La violencia contra las mujeres y los niños (como las mutilaciones genitales femeninas, los matrimonios forzados, la violencia sexual y doméstica, etc.) y los discursos sobre los roles de género suelen estar en el centro del debate. Se considera que la pluralidad de normatividades a las que están sujetos los miembros de los grupos minoritarios amenaza una concepción universal ideal de los derechos y principios tales como la igualdad, la libertad, la justicia y la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), mientras que los reclamos de autonomía jurisdiccional provenientes de grupos minoritarios desafían la imposición de valores. Función del derecho penal y principios fundamentales como el Estado de derecho y el monopolio del Estado sobre el uso de la violencia.

Autor: Williams

Elementos

Subculturas

Grupos culturales más pequeños que existen en el interior pero que difieren de alguna manera de la cultura predominante interesan a los sociólogos. Estos grupos se denominan subculturas. Ejemplos de algunas subculturas son los devotos de la música del “heavy metal”, los entusiastas de los tatuajes y de las perforaciones corporales, los miembros de pandillas de motociclistas y los cabezas rapadas nazis. Los miembros de las subculturas suelen hacer uso de un lenguaje, comportamientos y vestimenta distintivos, aunque todavía pueden aceptar muchos de los valores de la cultura dominante.

Los grupos étnicos que viven en los Estados Unidos -como los grecoamericanos, italianos-americanos, irlandeses-americanos, mexicoamericanos y afroamericanos- también pueden formar subculturas. La mayoría de ellos se adaptan a la corriente principal de Estados Unidos, pero todavía pueden conservar muchas de sus costumbres culturales y, en algunos casos, su idioma étnico nativo.

Contraculturas

Una contracultura se produce en oposición a las normas y valores de la cultura dominante. Los miembros de las contraculturas -como los hippies y los grupos de protesta- son generalmente adolescentes y adultos jóvenes, porque la juventud es a menudo una época de crisis de identidad y experimentación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Con el tiempo, muchos, pero no todos, los miembros de las contraculturas finalmente adoptan las normas y valores de la cultura dominante.

Asimilación y multiculturalismo

Mucha gente ve a Estados Unidos como “un crisol de culturas” compuesto por una variedad de diferentes grupos culturales, subculturales y contraculturales. Cuando la corriente dominante absorbe a estos grupos, los ha asimilado.

Puntualización

Sin embargo, hoy en día la gente reconoce cada vez más el valor de la coexistencia de grupos culturales que no pierden su identidad.

Esta perspectiva del multiculturalismo (la creencia de que los diferentes grupos o subgrupos culturales tienen derecho al respeto, y al reconocimiento; un enfoque positivo de la diversidad cultural) respeta las variaciones culturales en lugar de exigir que la cultura dominante asimile las diversas culturas. Sostiene que ciertos principios culturales compartidos son importantes para la sociedad en su conjunto, pero que algunas diferencias culturales también lo son. Por ejemplo, a los niños en las escuelas de hoy se les está enseñando que Estados Unidos no es la única cultura del mundo, y que otros puntos de vista pueden tener algo que ofrecer a los estadounidenses.

Etnocentrismo y relativismo cultural

El etnocentrismo implica juzgar a otras culturas en función de las normas de la propia cultura. Las normas dentro de una cultura frecuentemente se traducen en lo que se considera “normal”, de modo que la gente piensa que su propia manera de hacer las cosas es “natural”. Estas mismas personas también juzgan las formas de hacer las cosas de otras personas como “antinaturales”.Entre las Líneas En otras palabras, olvidan que lo que puede considerarse normal en Estados Unidos no lo es necesariamente en otra parte del mundo.

Una forma potencialmente problemática de etnocentrismo es el nacionalismo, o una identificación demasiado entusiasta con una nación en particular. El nacionalismo a menudo incluye la noción de que una nación en particular tiene una pretensión histórica de superioridad dada por Dios. Tal nacionalismo, por ejemplo, era un problema especial en la Alemania nazi de la Segunda Guerra Mundial.

Los sociólogos se esfuerzan por evitar los juicios etnocéntricos.Entre las Líneas En su lugar, generalmente adoptan el relativismo cultural, o la perspectiva de que una cultura debe ser evaluada sociológicamente de acuerdo con sus propias normas, y no con las de cualquier otra cultura. Así, los sociólogos señalan que realmente no hay culturas buenas o malas. Y son más capaces de entender los estándares de otras culturas porque no asumen que los suyos propios son de alguna manera mejores.

Autor: Black

La Diversidad Cultural en América Latina

América Latina ya era culturalmente diversa antes de que se le diera este nombre. Cientos de pueblos habitaban el continente antes de que tuviera un nombre estandarizado. Hubo intercambios y guerras entre algunos de ellos, lo que da fe de su enorme diversidad: incas, calchaquíes, tzotziles, olmecas, mayas, guaraníes, tupíes, etc. Pero aún no existían los términos “indio” e “indígena”, con los que los estandarizaron los gobernantes coloniales españoles y portugueses.

Hasta hace pocos años, la mayor parte de la literatura sobre la diversidad en América Latina se centraba en las diferencias entre indígenas, afroamericanos y blancos (o criollos, como se llamaba a los descendientes de europeos en las colonias hispanoamericanas). En otras palabras, la mayor atención se prestó a la diversidad étnica. Los proyectos de integración regional -desde Bolívar hasta Mercosur- también han puesto en el centro de los análisis y debates las diferencias entre naciones y la cuestión de qué podría unir al continente o crear una identidad latinoamericana: con quién aliarse en las negociaciones internacionales, qué inmigrantes aceptar y cómo evitar la discriminación de quienes proceden de países más pobres, hablan una lengua diferente o tienen un nivel educativo inferior. Las cuestiones clásicas de la diversidad cultural – selectividad, discriminación y bilingüismo – revisten hoy una gran importancia a nivel transnacional.

La cuestión del multiculturalismo y del pluralismo lingüístico no puede verse sólo como la necesidad de definir qué debe hacerse con las lenguas indígenas que hablan unos 40 millones de latinoamericanos. La cuestión de cómo tratar la diversidad y el multilingüismo tampoco se limita, como en el pasado, a añadir al bilingüismo hispano-indígena el bilingüismo de las élites que aprenden inglés u otras lenguas. En un continente altamente interconectado en el que se mueven todas las clases sociales (empresarios, estudiantes, turistas, emigrantes y exiliados), los dilemas de la diversidad y la interculturalidad afectan a casi toda la población. El aumento de la inversión extranjera en América Latina y el incremento de las remesas de dinero, bienes e información por parte de los emigrantes son dos ejemplos llamativos de la creciente imbricación de las formas internas de organización social con las de otras sociedades y culturas.

Indios

Esta fue una categoría cómoda utilizada por los colonizadores y posteriormente por los sectores hegemónicos de las naciones modernas para designar a los pueblos originarios de lo que hoy es el continente latinoamericano. Sin embargo, ninguno de los criterios que históricamente se han utilizado para unificar la definición de estos pueblos resulta hoy satisfactorio. La relación originaria con el territorio no es suficiente, ya que tal delimitación tiende a considerar esta condición como fundamental, descuidando la evolución cultural y los cambios en los modos de producción, costumbres y creencias; además, mientras sigan existiendo territorios predominantemente indígenas en los países donde estos grupos son más numerosos (Bolivia, Perú, Guatemala y México), millones de indígenas seguirán emigrando a las ciudades y también fuera de sus países, incluso a Estados Unidos.

Estadísticas

Aunque los análisis teóricos y cualitativos combinan los indicadores anteriores, es habitual dar prioridad al componente lingüístico a la hora de determinar el número de grupos étnicos y su tamaño (en Chile, los censos piden la autoidentificación; en Bolivia, Guatemala y otros países, sin embargo, se prefiere la identificación lingüística). Diversas organizaciones internacionales registran alrededor de 400 grupos indígenas diferentes, cuyo número varía entre 35 y 40 millones (BID, 1997; CEPAL-Celade, 1999). Algunos investigadores, en 1995, estimaban el número entre 40 y 50 millones, dando prioridad a la autoidentificación y a la especificidad de sus relaciones económicas, organización social y hábitos culturales.

A la cabeza de las estadísticas se encuentran México con 10,9 millones (12,6 % de la población), Perú con 9 millones (40,2 %), Guatemala con 4,6 millones, Bolivia, donde el censo arrojó 3.058.208 (59 %) y la estimación es de 5,6 millones (81,2 %), y Ecuador con 3,8 millones. Estas cifras se basan en datos recogidos entre 1990 y 1994 y son el resultado de la comparación de censos y estimaciones, que, como es particularmente evidente en el caso de Bolivia, pueden diferir mucho.

Pueblos indígenas y mestizos en las ciudades

Además de la diferente integración en las naciones y los diversos procesos de modernización, la situación de los pueblos indígenas ha cambiado debido a las migraciones, la integración de bienes industriales y la adopción voluntaria o forzada de formas de producción y consumo que alteran sus diferencias tradicionales. En cierto modo, los recursos culturales occidentales y modernos han pasado a formar parte de lo que hemos denominado “patrimonio intercultural”). Los encuentros con diferentes grupos indígenas han demostrado que la lengua española no es sólo una lengua impuesta, sino también un medio de comunicación y de construcción de relaciones solidarias.

Frente a la crisis de los modelos políticos nacionales y los procesos de modernización capitalista, surgen fuertes afirmaciones identitarias indígenas, como el zapatismo mexicano y también los movimientos étnicos en Bolivia y Ecuador, que han provocado el derrocamiento de gobiernos en la última década. En Colombia y partes de México, como Oaxaca, se han producido cambios legislativos a favor de las autonomías indígenas, y en Bolivia (1994), Ecuador (1998), Guatemala (1985), Nicaragua (1987) y Paraguay (1992) se ha reconocido el carácter multiétnico y pluricultural del Estado. Entre las ciencias sociales, la antropología ha acompañado con mayor fuerza estos movimientos sociopolíticos a través de diagnósticos críticos sobre el indigenismo y los programas de etnodesarrollo, contribuyendo así al anclaje político y a la legitimación de las diferencias.

Al mismo tiempo, algunos grupos indígenas e investigadores cuestionan la eficacia de la reivindicación de la cultura local y de los derechos políticos basada en una perspectiva exclusivamente autonomista. Algunos movimientos como Sendero Luminoso, que desarrollaron utopías basadas en las tradiciones locales, han puesto de manifiesto los riesgos… Véase también:

• Riesgo Legal
• Riesgo País
• Aversión al Riesgo
• Riesgo Subjetivo
• Riesgo Percibido
• Riesgo Objetivo
• Riesgo Funcional
• Riesgo Comparativo
• Conductas de Riesgo
• Caracteres del Riesgo
• Riesgo Moral

Afroamericanos

La población afrodescendiente que vive en muchos países de América Latina y el Caribe desde la época colonial no ha sido registrada de la misma manera que la población indígena. No se registran en los censos de todos los países, y en aquellos en los que sí se registran, el continuo y las diferencias de color de piel -las características más utilizadas para identificar las diferencias- no siempre se tratan de la misma manera.

Las estimaciones globales que incluyen a los negros y mestizos afrolatinos son de aproximadamente 150 millones de personas, es decir, un tercio de la población latinoamericana. Están más representados en Brasil (74.833.200, de los cuales el 10% son negros y el resto mestizos), Colombia (20% de la población, sin distinción clara), Venezuela (10% de la población), Haití, República Dominicana, Cuba, Jamaica y Trinidad y Tobago. Otros países en los que se sabe que los afroamericanos están muy representados, como Costa Rica, México, Panamá y Uruguay, no facilitan datos censales.

Por ejemplo, existen estudios especiales sobre la santería cubana, el candomblé brasileño y el vudú haitiano, y recientemente la música que los representa ha sido valorizada y difundida por la industria cultural (véase también más adelante). Pero los grupos que cultivan estas tradiciones culturales rara vez se incluyen en el análisis estratégico de lo que puede ser América Latina.

El afroamericanismo, como a veces las aportaciones indígenas, se considera una contrapartida o un complemento del patrimonio occidental, pero dentro de un marco limitado. Sin embargo, no sólo en Brasil y los países del Caribe, donde la “negritud” es más visible, sino también en la región andina, México y otras regiones de América Latina, las culturas nacionales y urbanas muestran influencias afroamericanas en carnavales, templos y rituales religiosos, así como en el uso de contribuciones “negras” en la industria cultural. Sin esta implicación no pueden entenderse bailes afro como el rap, el hip-hop, el funk, el reggae y la champeta colombiana, ni las fusiones con el jazz y el rock, el tango y el huaino, la samba y la lambada, configuraciones simbólicas que permean las prácticas sociales de muchos sectores latinoamericanos, desde las culturas juveniles hasta los festivales de músicas del mundo.

La fuerza artística, cultural, deportiva e intelectual de la presencia afroamericana no ha sido suficiente para cambiar radicalmente los mecanismos formales e informales de segregación. En Brasil, el 53% de los blancos trabajan en ocupaciones no manuales, mientras que los negros (81%) y los mestizos (70%) lo hacen en ocupaciones manuales. Esta distribución injusta, que también se manifiesta en la exclusión de muchas áreas del mercado laboral, va de la mano con el menor nivel de educación y formación profesional de los afroamericanos. La situación es similar para la población negra en otros países del continente. En varios países del Caribe, especialmente Puerto Rico, los negros libres y mulatos (que son más numerosos que los escolarizados) en diferentes momentos de su historia, estuvieron entre los sectores más “cultos” -en términos de educación y sofisticación- de las Antillas hispanas y participaron activamente en el desarrollo de su cultura.

No es casualidad que la música y la pintura del Caribe hayan dado un lugar destacado a la producción afrocultural y fomentado su atractivo internacional: Desde mediados del siglo XX, la salsa en Nueva York, el reggae en Londres y el souk en París han alcanzado prominencia internacional, y estas músicas también se han difundido ampliamente en las regiones no africanas de América Latina.

Recientemente se han observado cambios en varios países del continente, por ejemplo en algunas instituciones educativas -especialmente universidades- de Brasil, que empiezan a aplicar medidas de “discriminación positiva” estableciendo cuotas mínimas para la admisión de este colectivo. La Constitución brasileña de 1988 y la colombiana de 1991 reconocieron los derechos culturales y territoriales de la población negra.

Lo afro en la sociedad multicultural actual

La mayor visibilidad de la presencia afroamericana -análoga a las diferencias de género- ha llevado a repensar el multiculturalismo, la ciudadanía y la desigualdad en algunos ámbitos intelectuales, artísticos y políticos.

Europeos y asiáticos

A estas formas tradicionales de diferenciación sociocultural, constituidas por las poblaciones indígenas y afroamericanas, se suma la diversidad creada entre los siglos XVI y XX por las migraciones españolas, portuguesas, inglesas, francesas, holandesas, italianas y judías. A ello se sumó en el siglo XX la llegada de contingentes asiáticos -japoneses, chinos y coreanos- que se integraron progresivamente en América Latina. En rigor, no basta con denominar América Latina a una América tan heterogénea. Quizás debamos mantener esta denominación porque nos permite entendernos mejor como latinoamericanos, desarrollar proyectos comunes y posicionarnos en el mundo. Pero no debemos olvidar la multinacionalidad y la multietnicidad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Es difícil medir y evaluar la proporción de las culturas europea y asiática en el espectro de la diversidad latinoamericana. En varios países se ha decidido no preguntar sobre estas diferencias en los censos para evitar discriminaciones. En otros casos, la dificultad surge del alto grado de mezcla de estos inmigrantes y de su relativa disolución como comunidades distintas (por ejemplo, españoles e italianos).

De los 52 millones de personas que abandonaron Europa entre 1846 y 1930, se calcula que el 21% se dirigió a América Latina. De ellos, el 38% eran italianos, el 28% españoles y el 11% portugueses. La mayoría de los inmigrantes eligieron como destino Argentina, Brasil, Cuba y las Antillas, Uruguay y México. La llegada de estos contingentes europeos incrementó la población argentina en un 40% entre 1840 y 1940 y la brasileña en torno al 15% (González Martínez, 1996).

Durante la Segunda Guerra Mundial y, en el caso de España, durante las décadas del franquismo, los inmigrantes europeos en América Latina contribuyeron a la creación de editoriales e instituciones educativas y conectaron las culturas latinoamericanas con procesos ajenos a la región. Todo ello ha ampliado el concepto histórico de diversidad en América Latina y las relaciones interculturales en el mundo.

A principios del siglo XX, dos movimientos intensificaron el intercambio entre América Latina y Europa. Uno fue el ciclo migratorio de millones de perseguidos políticos de América Latina hacia España, Italia, Alemania y otros países europeos, huyendo de las dictaduras militares en el Cono Sur y de los conflictos armados en Centroamérica, así como de los desempleados y desesperados por la decadencia económica de estos países y de Perú, Colombia y Ecuador (la migración de sudamericanos y centroamericanos hacia México, Costa Rica y Estados Unidos también debe considerarse como desencadenante de nuevos procesos de interculturalidad por las mismas razones).

Por otra parte, la expansión de empresas, editoriales, agencias de telecomunicaciones y bancos europeos en América Latina ha tenido un impacto significativo en los hábitos de trabajo y en la comunicación sociocultural. Algo similar está ocurriendo en algunos países latinoamericanos con la llegada de empresas chinas, japonesas y coreanas. ¿Qué significa esto para el aumento de la diversidad cultural? Estudios recientes distinguen entre las fábricas globalizadas que producen ropa, televisores y coches en todos los continentes (preferentemente en el llamado Tercer Mundo debido a los menores costes laborales) y la persistencia de culturas locales de trabajo y cotidianas. El ensamblaje de objetos y aparatos electrónicos puede ser similar en las fábricas estadounidenses, japonesas o coreanas de México, Guatemala o Yakarta, pero las particularidades de cada país siguen manifestándose de forma diferente en las relaciones laborales, familiares e interpersonales.

Diferencias como consecuencia de la globalización

Los datos anteriores ponen de manifiesto que las sociedades latinoamericanas no sólo se caracterizan por su diversidad étnica, nacional o regional. La interacción de las culturas latinoamericanas entre sí y con los movimientos de globalización está creando un nuevo mapa de diferencias y desigualdades. Los procesos de mestizaje, sincretismo e hibridación han dado lugar a la coexistencia de diferentes grupos. En muchas regiones de América Latina han surgido conflictos y desigualdades, pero con políticas menos segregacionistas y sin los enfrentamientos religiosos que se producen en otras partes del mundo. Por esta razón, el multiculturalismo latinoamericano difiere del asiático y del estadounidense, por ejemplo. En América Latina existen fundamentalismos nacionalistas y etnicistas que también promueven autoafirmaciones excluyentes, como la absolutización de una única herencia cultural considerada pura, basada en la autoestima como clave para hacer valer los derechos de las mujeres y las minorías en EEUU, así como algunos movimientos indigenistas y nacionalistas latinoamericanos que interpretan la historia y los conflictos sociales en términos maniqueos. Sin embargo, el aislamiento y la discriminación positiva a ultranza no son tendencias dominantes en la historia latinoamericana de las últimas décadas.

En la era de la globalización se ha hecho más evidente la diversidad de identidades étnicas y nacionales, la interdependencia asimétrica, desigual pero innegable, en cuyo centro está el deseo de definir los derechos de cada grupo. Por ello, algunos movimientos de artistas e intelectuales que se identifican con reivindicaciones étnicas y regionales, como el zapatismo en Chiapas, sitúan esta problemática específica, como los propios zapatistas, en un debate sobre la nación y su ubicación en los conflictos internacionales. Las movilizaciones indígenas en Bolivia y Ecuador, que tienen como objetivo fundamental cambiar la explotación de petróleo y gas y reposicionar sus recursos naturales y culturales en los conflictos internacionales, muestran que los movimientos indígenas están tomando en sus manos sus intereses y objetivos históricos en medio de la complejidad de los procesos de globalización.

Industria cultural, comunicaciones y diversidad

La diversidad cultural, en un mundo que inició en los años 70 y 80 una fuerte globalización, no se configura exclusivamente, ni mucho menos, en cada sociedad, subordinando las diferencias étnicas y regionales a espacios educativos y políticos nacionales monolingües.

El desarrollo social y cultural debe depender de que todos los países participen en la revolución digital y de las tecnologías de la información y de que todos los sectores de cada sociedad accedan a “empleos inteligentes” gracias a nuevas competencias y a la conexión a redes que proporcionen información estratégica. De manera similar al enfoque que dio origen al desarrollismo económico (véase a continuación) en el siglo XX, se asume que la tecnologización de la producción, la expansión de los mercados y su integración transnacional incrementarán los beneficios económicos para toda la población.

América Latina, que representa el 8% de la población mundial y aporta el 7% del producto interior bruto (PIB) global, participa en el ciberespacio con sólo el 4%. El bajo porcentaje de navegantes, ordenadores y acceso a Internet es, como explicaba un informe de la CEPAL publicado en 2002, causa y síntoma del atraso y escasa visibilidad cultural de lo latinoamericano en los diálogos mediáticos globales y en los espacios públicos internacionales: Estar fuera de la Red es estar simbólicamente “a la intemperie o sordo”.

A finales de 2002, la densidad de comunicación en América Latina era muy heterogénea: Mientras que la televisión estaba disponible en la mayoría de los lugares, sólo el 16% de la población tenía teléfono fijo, el 20% tenía teléfono móvil, el 8% tenía acceso a Internet y sólo el 0,3% tenía acceso de banda ancha. Estas cifras muestran que, mientras que una parte importante de la población tiene acceso a información, imágenes, contenidos y mensajes de otros (de los que sólo son receptores), una parte menor tiene la capacidad de comunicarse en una relación interpersonal a larga distancia, y una parte aún menor tiene acceso a medios interactivos a larga distancia que les permiten actuar como emisores para grupos más amplios.

Desigualdad y derechos civiles

La diversidad no se limita a las diferencias étnicas y nacionales, sino que también surge del acceso desigual a los beneficios del país y a las redes internacionales; la capacidad de conectar y excluir es un componente central del desarrollo cultural. Diferencia, desigualdad y conexión/separación son los tres procesos que caracterizan la diversidad hoy en día.

La cuestión de cómo combinar estos tres tipos de organización social y segregación puede suscitar respuestas diferentes en países con una población indígena del 50-70% (Bolivia y Guatemala) y en sociedades con una historia secular mestiza y moderna establecida y un mayor potencial de integración en procesos globalizados (México en el contexto del Tratado de Libre Comercio de América del Norte TLCAN; Argentina, Brasil y Uruguay en Mercosur).

Desde fines de los años 90, muchos Estados y productores culturales de países pequeños y medianos han llegado a la conclusión de que las convenciones y recomendaciones sólo son efectivas si van acompañadas de programas eficaces de cooperación y coproducción internacional. En nuestro continente, el proyecto más importante en este sentido es el programa Ibermedia, a través del cual las cumbres iberoamericanas promueven la coproducción audiovisual en la región. Gracias a este programa, el número de películas producidas conjuntamente por España y los países iberoamericanos ha pasado de 59 en los quince años anteriores a su firma a 159 en el periodo 1998-2004. El aumento de la producción se ha traducido en una mayor presencia del cine iberoamericano en los demás países de la región. Desde 2000 se producen anualmente más de 200 películas en Iberoamérica, pero el último informe de Ibermedia subraya que el control estadounidense sobre la distribución y exhibición apenas permite que cada país proyecte una media de seis películas iberoamericanas de diferentes nacionalidades. El informe concluye que “todavía no se puede hablar de un espacio comercial común en el sector cinematográfico”.

Recursos

Véase También

Crítica al multiculturalismo
Comunicación intercultural
Agilidad cultural
Premio a la Diversidad Cultural (UNESCO)
Seguridad cultural
Fundación para las Lenguas en Peligro
Día del Patrimonio (Sudáfrica)
Diálogo intercultural
Relaciones interculturales
Crisol de culturas
Mondialogo
Multiculturalismo
Cohesión social
Integración social
Subcultura
Arquitectura
Bienales de Arte
Carnaval carioca
Chicanos
Cine
Escuelas de Cine
Cinema Novo
Cinematecas
Deporte
Diversidad Cultural
Diversidad Sexual
Hip-hop, Cultura
Literatura
Teatro
Revistas de Teatro
Cultura, Geografía cultural, Economía cultural, Política cultural, Conceptos culturales, UNESCO. Multiculturalismo

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