Nacionalismo Islámico o Árabe

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Nota: Consulte la información sobre el Medio Oriente en las relaciones internacionales (más detalles sobre relaciones internacionales y las tensiones geopolítica en nuestra plataforma). Y puede interesar asimismo la información relativa al Nacionalismo Iraní.

Características del Nacionalismo Árabe

El nacionalismo árabe moderno originalmente se desarrolló como una reacción a la colonización de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) por parte de potencias occidentales como Gran Bretaña y Francia. A pesar de la descolonización, el imperialismo europeo se mantuvo a través de monarcas simpatizantes y conservadores y la construcción de un imperio informal. Como tal, el nacionalismo árabe continuó desempeñando un papel prominente en la política de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y global durante gran parte de la Guerra Fría.

Sin embargo, para abordar el impacto del nacionalismo árabe en la Guerra Fría, primero hay que intentar definirlo (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basándose en torno al principio de la solidaridad árabe, el nacionalismo árabe llevó a cabo el objetivo final de complementar la unidad cultural existente en el mundo árabe, con una unidad política. Uno de los principales teóricos del nacionalismo árabe durante la Guerra Fría, Sati al-Husri, definió su lógica argumentando que los árabes hablaban un «lenguaje unitario», tenían «un corazón y un alma común» y, como tal, «constituían una sola nación» y, por lo tanto, debe «tener un estado unificado».

Autor: Williams
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Agendas de investigación presentes y futuras

Las nuevas realidades sobre el terreno imponían otros intereses y una comprensión diferente de la esencia del nacionalismo en el mundo árabe. El nacionalismo seguía muy vivo, aunque mucho menos claro como tema de investigación académica. No menos importante en la transformación de la percepción del fenómeno fue una nueva ola de deconstrucción crítica en la década de 1980 del nacionalismo en general.

De la crítica anterior aprendimos que el nacionalismo era una construcción ideológica que podía impulsar la tiranía tanto como la democracia. Este conocimiento se amplió con un punto de vista más marxista. Eric Hobsbawm combinó una perspectiva marxista con el funcionalismo weberiano y explicó el nacimiento de las naciones como un resultado directo de las ambiciones capitalistas de las sociedades europeas de controlar unidades, lo suficientemente grandes como para asegurar las ganancias financieras de su élite burguesa. En el proceso, esta élite se dedicó a la «ingeniería humana de la sociedad», que requería imágenes complementarias de sí misma e imágenes degradantes del otro para nacionalizar las realidades pasadas y presentes. Desde esta perspectiva, la trama se hila con la selección y recomposición de acontecimientos y símbolos del pasado, a medida que se «inventan» nuevas tradiciones «nacionales».

Una contribución muy original a nuestra comprensión de lo que puede ser el nacionalismo fue su asociación a las imaginaciones humanas. La noción de Anderson de «comunidades imaginadas» dirigía la atención a las formas discursivas a través de las cuales las naciones se imaginan a sí mismas, más que a los componentes estructurales y objetivos de la nación. A su juicio, el nacionalismo era un producto que se vendía no como un todo, sino como una mercancía modular que se adaptaba a diferentes lugares geográficos y períodos históricos. Pero al igual que los demás modernistas, Anderson señala que cuando este producto se difundió se hizo con ingeniería, manipulación e invención de relatos históricos para servir a unos pocos en nombre de los muchos. Sin embargo, al sugerir que las naciones, la nacionalidad y el nacionalismo eran «artefactos culturales de un tipo particular», este autor trató de repudiar las anteriores concepciones objetivistas de la nación, destacando así su universalidad como fenómeno y la «irremediable particularidad de su manifestación concreta» (Anderson 1991: 8). Esta última referencia, en particular, atrajo a dos historiadores que analizaron el Egipto de entreguerras y reconstruyeron lo que, en su opinión, era la imaginación nacional en desarrollo de ciertas clases de la sociedad: una imaginación que fluctuaba entre las identificaciones wataniyya y qawmiyya.

Varios miembros de la escuela de investigación poscolonial subalterna han profundizado en este debate sobre la construcción de la identidad nacional, cuestionando no sólo las «tradiciones inventadas» de la identidad nacional, sino también los propios sistemas de representación cultural implicados en su producción. En todos sus trabajos han tratado de identificar las prácticas excluyentes endémicas a la formación de la identidad nacional. Al igual que Anderson, alejaron la discusión de las raíces socio-históricas y políticas del nacionalismo hacia sus contornos discursivos, especialmente la heterogeneidad que el nacionalismo intenta subsumir. Como veremos, esto también tuvo un impacto en la historiografía del nacionalismo árabe hacia finales del siglo XX.

Para algunos, la identidad nacional, ya sea imaginada, diseñada o manipulada, es una invención humana reciente nacida de la integración de identidades étnicas o culturales en conflicto o de la desintegración de dichas identidades. Es una invención moderna de un eje de inclusión y exclusión que no es orgánico ni natural, por lo que requiere la identificación artificial de los que pertenecen a la nación y, sobre todo, de los que están excluidos de ella. En el proceso, la constitución de un «otro» de esta identidad nacional se vuelve crítica para la formación del yo nacional. Exige la subordinación de otras identidades -comunitarias, religiosas, étnicas, etc. Este sometimiento define los parámetros de la «otredad» y el grado en que se constituye como una fuente de amenaza para la identidad predominante o hegemónica. En este contexto y como sostiene Michel Foucault en su obra de 1980, en el campo de conocimiento construido por el nacionalismo el «otro», el «enemigo» ocupa exclusivamente el polo negativo de ese campo. Con el paso del tiempo, esta parte de la aportación teórica fue mucho más relevante para entender la formación de la identidad judía en Israel que para explicar las formaciones de dichas identidades en el mundo árabe, pero esto también, como se demuestra hacia el final del artículo, enriqueció la historiografía de los casos locales.

Varias antologías y colecciones de los últimos años sobre el nacionalismo árabe reflejaron los cambios teóricos y las nuevas orientaciones. Este texto se va a referir sólo a algunos de los nuevos temas explorados en estas obras. El primero es el reconocimiento de la naturaleza modular y dinámica de la identidad nacional. El nacionalismo árabe parecía resolverse no sólo en componentes wattaniyya, sino también en elementos particularistas aún más pequeños. Estas reformulaciones no fueron lineales y a menudo se vieron afectadas por los impactos regionales, sectarios y religiosos; derrotando el intento desde arriba de crear una identidad nacional cohesiva. Irak es el caso más conocido y reciente, pero también en países más homogéneos como Palestina se produjeron procesos similares. La dispersión, la ocupación y el exilio en 1948 produjeron una multiplicidad de experiencias que impidieron la cohesión nacional tan necesaria para la supervivencia. Véase, para más información, el texto sobre la cuestión de Palestina.

La segunda característica de la investigación actualizada, en la estela de la escuela subalterna y poscolonial, es la percepción del nacionalismo en el mundo árabe como una identidad forjada no sólo por factores externos sino también por dinámicas internas; el nacionalismo en el mundo árabe no es sólo un fenómeno occidental sino más bien una forma local de identificación con características distintivas, que se remonta al período anterior a la occidentalización. Aquí también se dieron algunos comienzos prometedores en el estudio del caso de Palestina, lo cual es comprensible, ya que como único movimiento nacional árabe que aún lucha por la independencia y la autodeterminación, proporcionó una especie de laboratorio en la creación del nacionalismo en condiciones preestatales. Como muestra un reciente estudio histórico sobre la creación de la identidad palestina, la necesidad inicial de identificarse a nivel nacional estaba motivada por el desafío de los intentos externos de conquistar la tierra y colonizarla (un fenómeno muy frecuente en los tiempos modernos); sin embargo, en tiempos más tranquilos, no era necesaria esa presión para identificarse o reunirse en torno a una identidad colectiva, y la energía comunitaria se canalizaba hacia la construcción de la solidaridad local, a menudo acompañada de un sentimiento de orgullo por una historia de presencia continua en una tierra tan codiciada. Esto también podría definirse como nacionalismo, o al menos proto-nacionalismo.

En tercer lugar, las fuerzas que dieron forma y reconfiguraron una identificación y una imaginación nacionales eran, por tanto, recientes y distantes, extranjeras y locales. Pero, además, se expresaron en una variedad geográfica y cronológica. Sus manifestaciones diferían también de un grupo a otro y así se desarrolló el reconocimiento de la necesidad de profundizar en la recepción del nacionalismo entre los grupos no elitistas y no contentarse con la articulación del sentimiento y la ideología por parte de las clases charlatanas.

Esta perspectiva dio lugar a una interesante investigación sobre la trayectoria de las ideas en los años de formación del nacionalismo árabe, desde los pensadores, pasando por los funcionarios y oficiales, hasta llegar al pueblo llano durante la Primera Guerra Mundial.

Dentro de esta orientación, la historiografía feminista también se desarrolló intentando comprender cómo reaccionaron y actuaron las mujeres ante la nueva ideología. En Egipto, por ejemplo, como ha demostrado Beth Baron, el nacionalismo se simbolizó como una figura femenina que atendía al público egipcio en general, pero también servía a una agenda feminista. En la década de 1930, las mujeres se desnudaron y exigieron la «modernización» como parte del objetivo nacional general de la independencia de la ocupación británica; 50 años más tarde, las mujeres se cubrirían con un velo como parte de la exigencia de liberar a Egipto del americanismo y su invasión cultural.

Las perspectivas feministas sobre el nacionalismo son uno de los puntos de la agenda futura que hay que seguir explorando. Otros son los análisis más discursivos de lo que Homi Bhabah llamó el poder de la nación para narrar, donde la amnesia nacional en el mundo árabe, especialmente sobre la época otomana, parece ser un tema favorito.

Y, por último, se ha intentado una vía muy reciente mediante una investigación que se hace eco de los estudios interdisciplinarios de otros lugares: un examen exhaustivo de la forma en que el nacionalismo aparece dentro de las culturas populares y oficiales. Los himnos nacionales, las novelas y los poemas, y últimamente las películas y las series de televisión, fueron deconstruidos como formas de adoctrinamiento, representación o manipulación por parte de los poderes fácticos en su intento de sostener la nación como padre o madre imaginario de la sociedad.

Como es natural, se ha prestado mucha atención a la televisión y a su relación con el nacionalismo. Visto desde esta perspectiva, la televisión es el gran educador y homogeneizador nacional. La televisión egipcia, en particular, que se ve en todo el mundo árabe, ha sufrido intrigantes cambios de énfasis en este sentido. En la década de 1980 reflejaba el fanatismo y el dogmatismo islámicos, e incluso luchaba contra ellos. Sin embargo, esta agenda no reflejaba el amplio apoyo al Islam político dentro de la sociedad en general. La relación dialéctica entre la sociedad y sus medios de comunicación electrónicos produjo, a principios del siglo XXI, una agenda más mixta -infundida con textos y sensibilidades religiosas- que afectó de forma significativa a las alineaciones de los programas y shows televisivos locales y regionales.

De hecho, el nacionalismo en el mundo árabe se convirtió, más que en un hecho cultural, en un significante cultural de masas del espacio público a través de la prensa escrita y mucho más a través de los medios electrónicos. Hasta el punto de que podemos asistir a la resurrección de la moribunda noción de nacionalismo panárabe a través de las redes por satélite; sobre todo a través de al-Jazeera, el símbolo autodeclarado del nacionalismo árabe.

Comenzamos con el panarabismo como un ejercicio intelectual para unos pocos funcionarios y pensadores y terminamos con el posible retorno del panarabismo, ya sea a través del Islam político o de gigantes comunicacionales supranacionales como al-Jazeera. La ocupación estadounidense de Irak, la continuación del conflicto en Palestina, el poder fluctuante del islam político y el predicamento socioeconómico que se niega a desaparecer, prometen que la interpretación nacional de la realidad seguirá dominando la vida en el mundo árabe. Como antes, la investigación sobre el nacionalismo en general y los acontecimientos sobre el terreno seguirán afectando al dinámico e incierto campo de la investigación historiográfica en el futuro.

Datos verificados por: Patrick

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Historia del Nacionalismo Árabe

El nacionalismo árabe fue significativo en el contexto de la Guerra Fría porque los suministros de petróleo y gas de Medio Oriente eran vitales para sostener las economías europeas y estadounidenses. La Unión Soviética, reconociendo esto, buscó competir con Occidente por la influencia en la región, con la esperanza de obtener una ventaja en la lucha mundial (o global) por el poder bipolar.

Algunos autores han ofrecido cierta evidencia histórica para argumentar que Occidente no reconoció el nacionalismo árabe como un movimiento político independiente y relativamente fuerte. Para ellos, como resultado de esto, hubo una posibilidad muy reducida de influencia política occidental; el acceso occidental a los recursos vitales estaba seriamente amenazado; y las políticas occidentales a menudo eran agresivas y estaban equivocadas. Llegaron algunos a la conclusión de que, en última instancia, esto condujo a una región geoestratégicamente crucial del mundo que se inclina hacia la URSS en el apogeo de la Guerra Fría.

Nacionalismo árabe de influencia política occidental restringida

Si bien el nacionalismo es un movimiento que mira hacia el interior en el sentido de que está dirigido a la creación de comunidad y la legitimación de la autoridad dentro de las naciones, también se dirige hacia la cooperación con los aliados y contra los enemigos.
Entre las Líneas
En el Medio Oriente, el nacionalismo árabe del siglo veinte reflejó esta regla general. La creación de una comunidad se fundó en el idioma, la cultura y la economía, con temas como el destino de Palestina que proporciona un punto focal importante.
Entre las Líneas
En el exterior, el nacionalismo árabe estaba preocupado ante todo por la dominación extranjera, y específicamente occidental. El resultado fue una restricción significativa de la influencia del superpoder en el Medio Oriente, ya que los nacionalistas árabes intentaron activamente tomar un papel independiente en la política regional; Los gobiernos occidentales interpretaron esto como un movimiento hacia el comunismo.
Entre las Líneas
En respuesta intentaron unir a los estados árabes en torno a los intereses occidentales; Específicamente la repulsión del poder soviético en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Como resultado, la batalla por la supremacía ideológica entre las superpotencias se incrustó en los conflictos árabes existentes con una mezcla mortal de objetivos irreconciliables. El deseo nacionalista de independencia atrajo inadvertidamente la Guerra Fría en el Medio Oriente cuando las potencias rivales lucharon por el dominio y dieron forma a las guerras regionales a lo largo de los términos Este-Oeste.

Nasser, el presidente egipcio que hizo de su país «la sede» del nacionalismo árabe, identificó un tema continuo en la historia árabe y egipcia: la desunión condujo a la derrota.
Entre las Líneas
En el contexto de la Guerra Fría, la unidad y la fuerza árabes eran esenciales para los líderes nacionalistas como Nasser, que no buscaban involucrarse en la creciente lucha de poder entre los Estados Unidos y la URSS. Como líder del movimiento No alineado, sus partidarios defendieron la «neutralidad positiva» con argumentos pragmáticos y persuasivos.
Entre las Líneas
En su opinión, las buenas relaciones tanto con Occidente como con Oriente permitirían a un mundo árabe unido construir su poder mucho más plenamente de lo que sería posible a través de relaciones exclusivas con cualquier bloque .

Sin embargo, esta no era la forma en que se veía el nacionalismo árabe en los Estados Unidos. Eisenhower creía que Nasser estaba tan ansioso por demostrar la independencia árabe a sus antiguos amos coloniales en Occidente, que se había convertido en una herramienta involuntaria del expansionismo soviético.
Entre las Líneas
En julio de 1958, Eisenhower comentó en privado que Nasser era un títere de los soviéticos, aunque probablemente no lo piense.

A su vez, los nacionalistas árabes veían a los estadounidenses como excesivamente parcial hacia Israel y los poderes coloniales de Gran Bretaña y Francia. Nasser se propuso ejercer la autoridad árabe en la región, bombeando el doble del gasto militar combinado de Siria, Irak y Jordania en su ejército.

Los intentos por parte de Estados Unidos y el Reino Unido de forjar pactos militares pro-occidentales dentro de la región a principios de la década de 1950 se encontraron con acusaciones hostiles y justificables del imperialismo. Planes como el ‘Pacto de Bagdad’ (1950-59) y la ‘Organización de Defensa de Oriente Medio’ (1952) fueron intentos poco claros de minar la base de poder nacionalista de Nasser al tiempo que aseguraban un papel para el ejército británico en la región (Young y Kent, 2004: 261).
Entre las Líneas
En un esfuerzo por contrarrestar esta amenaza angloamericana a la independencia árabe, Egipto se dirigió a la URSS y compró armas soviéticas a través de Checoslovaquia en 1955. Al forjar alianzas externas con la URSS, Halliday argumenta que los nacionalistas árabes no estaban declarando un apoyo ideológico para los soviéticos, sino más bien buscando satisfacer necesidades internas (2005: 175).

Puntualización

Sin embargo, el impacto de la cooperación árabe-soviética sobre la posible influencia occidental en la región, aún se consideró devastador.

La URSS había intentado durante mucho tiempo ganar influencia en el Medio Oriente para contrarrestar los vínculos coloniales occidentales con el mundo árabe. Stephen Penrose informó a sus superiores en los Estados Unidos que «los rusos están enfatizando su democracia en oposición al imperialismo de las potencias occidentales» (Penrose, junio de 1951).

A partir de 1955, la URSS se estableció como un aliado clave para varios regímenes nacionalistas árabes radicales. Estos incluían no solo Egipto, sino también Siria, Irak, Libia y el sur de Yemen. A lo largo de la Guerra Fría, el nacionalismo árabe en alianza con Moscú planteó un serio desafío a los intereses occidentales en la región.

En 1957, Nasser nacionalizó el Canal de Suez. Sus acciones fueron perfectamente legales, ya que era una compañía registrada en Egipto y él estaba ofreciendo una compensación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, para sus principales accionistas, Francia y el Reino Unido, la medida fue inaceptable. Junto con Israel, las antiguas potencias imperiales acordaron el Protocolo de Sevres, que construyó una causa para la guerra con Egipto. La crisis que siguió tensó severamente a la alianza occidental, mientras que en contraste los soviéticos ganaron un considerable favor en el Medio Oriente. Los nacionalistas árabes vieron a Nasser pasar de un éxito a otro en su lucha por mantener la independencia del imperialismo occidental.

Para los EE. UU., el nacionalismo árabe planteó un grave problema en lo que respecta a ganar influencia política en el Medio Oriente. Con su énfasis en la unidad y (más problemáticamente) la independencia, y el enfoque en Israel como el principal enemigo común, no fue una ideología con la que el pensamiento político de los Estados Unidos se reconciliara fácilmente.

Puntualización

Sin embargo, ambas superpotencias tuvieron grandes dificultades para controlar el comportamiento de sus clientes de Medio Oriente, y aunque el impacto del nacionalismo árabe en la Guerra Fría desde una perspectiva occidental fue tangiblemente negativo, tampoco fue de gran ayuda para la URSS. A medida que las dos superpotencias intentaron reconciliar sus intereses políticos con el nacionalismo árabe y ganarse la vida en la región, el espíritu bipolar de la Guerra Fría se convirtió en el centro de la política de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) y se integró en las disputas regionales.

El nacionalismo árabe amenazó el acceso occidental a los recursos

En la década de 1940, la política del departamento de estado de Estados Unidos hacia el Medio Oriente fue definida por un firme apoyo a la presencia británica en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto iba a cambiar a lo largo de la siguiente década, ya que EE. UU. Aumentó su propio papel debido a las preocupaciones intensificadas de la Guerra Fría y al descubrimiento de enormes reservas de petróleo sin explotar.

Puntualización

Sin embargo, pronto surgieron malos sentimientos con respecto a la actividad estadounidense en la región, y Dean Acheson’s advirtió en un informe de 1950 que el antiamericanismo está resurgiendo «y que» el emocionalismo actual no es un buen augurio para los intereses estadounidenses en la región».
Entre las Líneas
En las siguientes décadas, el Medio Oriente se volvió cada vez más importante en la Guerra Fría cuando Estados Unidos buscó garantizar los suministros de petróleo de Occidente.

La posición occidental con respecto a los recursos se vio debilitada por la relativa independencia soviética en términos de producción de petróleo; En la década de 1970, la URSS era el mayor productor de petróleo del mundo. Mientras tanto, EE. UU. y Europa dependían cada vez más del petróleo árabe.
Entre las Líneas
En un informe de inteligencia secreto de junio de 1951 sobre las intenciones soviéticas en el Medio Oriente, se resumió las dificultades que enfrentó Estados Unidos en la región en lo que respecta a los recursos, señalando que la influencia soviética no depende de la ocupación militar rusa en el Medio Oriente. Todo lo que deben hacer para lograr su fin es despertar suficiente antipatía y amargura hacia Occidente entre los pueblos del mundo árabe para provocarles un sabotaje y resistencia. Si logran «evitar que las potencias occidentales tengan acceso» a Oriente Medio y su petróleo, «representaría un triunfo considerable para los soviéticos». Pues todos eran «conscientes de la importancia del petróleo» de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) «para la economía europea».

Para Occidente, el nacionalismo árabe llegó a representar exactamente el tipo de ideología de inspiración soviética amarga que Penrose advirtió.
Entre las Líneas
En marzo de 1951, los nacionalistas iraníes declararon a la compañía petrolera anglo-iraní propiedad del Estado, sentando un precedente preocupante. Un documento del Consejo de Seguridad Nacional de EE. UU. de 1952 destacó la ‘importancia crítica’ de la independencia de Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) de la URSS debido a su ‘posición estratégica, recursos petroleros’ y el impacto destructivo que tendría en la resolución de los países vecinos de resistir las presiones comunistas. Advirtió que toda la región estaba sufriendo por un «mayor malestar social» debido a la «agitación política que llevó a los nacionalistas al poder», y que el acceso al petróleo podría verse afectado.

La situación se deterioró durante los años cincuenta.
Entre las Líneas
En 1956, cuando Nasser declaró que debía nacionalizar el Canal de Suez, su popularidad regional se disparó. Esto significaba que cualquier figura árabe que quisiera alinearse con los EE. UU., O resistirse a las políticas nasseristas en instigación occidental, podría ser catalogada como un enemigo del arabismo. Apenas dos años después, la unión política de Egipto y Siria como la «República Árabe Unida» en 1958 representó la cima del entusiasmo popular por el nacionalismo árabe. También reunió siniestramente a los dos países que, con el canal de Suez nacionalizado en Egipto y los oleoductos saudíes que pasan por Siria, dominaron las rutas de tránsito para el petróleo de Oriente Medio. Nasser, cuya alianza con la Unión Soviética estaba a punto de reforzarse aún más a través de una importante ayuda al desarrollo, ahora tenía el poder de estrangular los suministros de petróleo árabes al mundo occidental. Si bien esta era una situación regional para el nacionalismo árabe, tuvo repercusiones globales para los Estados Unidos y Europa.

Para 1960, cuando la UAR aún no se había derrumbado, el Consejo de Seguridad Nacional llegó a la conclusión de que «el Cercano Oriente está aún en medio de una importante revolución nacionalista y socioeconómica» y «la fuerza predominante en el área es el nacionalismo con una fuerte «armónicos occidentales». Para Roger Owen, los cinco años posteriores a la formación de la UAR representaron el pico de la fuerza nacionalista árabe (1992: 88). Durante este tiempo, su control de una gran proporción del petróleo del Medio Oriente, así como las cruciales rutas de navegación y los oleoductos que alimentaron a las economías occidentales, dejaron a los nacionalistas árabes como un actor importante en la Guerra Fría, y significaron que Oriente Medio se convirtió en un elemento vital campo de batalla para la influencia de superpotencia.

Nacionalismo árabe incitó políticas occidentales agresivas y mal juzgadas

Young y Kent han argumentado que una nueva era en el Medio Oriente comenzó en junio de 1953. El Secretario de Estado de EE. UU. Regresó de una visita a la región convencido de que, tal era el sentimiento anti-británico, Estados Unidos tendría que ser mucho más pro -activo en el mundo árabe. Aunque los británicos intentaron afirmar lo contrario, su presencia no deseada en la región había generado una opinión antioccidental que los Estados Unidos temían que los soviéticos pudieran explotar.

Sin embargo, un mayor papel en la región de los Estados Unidos hizo poco para aliviar sus sospechas con respecto al movimiento nacionalista árabe. La negativa de Nasser a aceptar el pacto de defensa regional acordado en Bagdad hizo que el presidente de Estados Unidos, Eisenhower, se preocupara por las intenciones de Egipto. Decidió que Nasser era un «títere» soviético demasiado poderoso y, por lo tanto, junto con el Reino Unido, Estados Unidos diseñó una combinación de medidas diseñadas para debilitar la posición del primer ministro egipcio (Young et al., 2004: 263). Una de estas medidas consistió en retirar los fondos para la Presa de Aswan High. Nasser estaba furioso y, en respuesta directa, nacionalizó el Canal de Suez, iniciando una cadena de eventos que fueron políticamente devastadores para Gran Bretaña. puso una presión intolerable en la relación transatlántica y proporcionó a los soviéticos una influencia enormemente mayor en la región gracias a su apoyo vocal a Egipto. Cuando la URSS se ofreció a respaldar el proyecto High Dam, se selló la fuerte relación árabe-soviética. La política angloamericana agresiva había hecho poco más que reforzar la presencia política y económica soviética en la región.

El hecho de que Occidente no reconociera el nacionalismo árabe y el comunismo como dos ideologías completamente separadas e independientes había llevado a la participación estadounidense en los problemas locales del Medio Oriente que no tenían nada que ver con la interferencia soviética. El patrón de intervención de los Estados Unidos en los asuntos del Medio Oriente continuó aún más enérgicamente después de la debacle de la crisis de Suez y Eisenhower creyó que, a menos que los Estados Unidos tomaran medidas decisivas, los soviéticos llenarían el vacío de poder.

Patrick Seale sostiene que la actitud angloamericana hacia el Medio Oriente fue moldeada por una perspectiva global que condujo a un «profundo malentendido entre Occidente y las fuerzas emergentes del nacionalismo árabe». La Doctrina Eisenhower argumentó que EE. UU. y sus aliados necesitaban proteger los recursos de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) de la influencia soviética.

Puntualización

Sin embargo, cuanto más buscaba Occidente «proteger» a Oriente Medio, más se enojaban los nacionalistas con lo que percibían como una nueva fase del colonialismo.

América no reconoció ni aceptó que el nacionalismo árabe era una ideología fuerte que podía crear su propio camino a través de la Guerra Fría. Como tal, EE. UU. creía que una política activa de intervención en los asuntos del Medio Oriente era esencial para mantener la influencia occidental en la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A la inversa, la intrusión estadounidense y británica en el nacionalismo árabe, una idea fundada en la independencia, simplemente causó tensiones en la región e incitó al mundo árabe a avanzar hacia el bloque soviético. Las políticas occidentales exacerbaron las tensiones regionales en el mundo árabe y causaron que los conflictos del Medio Oriente tomen una dimensión de ‘Guerra contra Occidente’ en la Guerra Fría.

Autor: Williams

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Recursos

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Véase También

Conflicto étnico, Discriminación racial, Etnicidad, Migración forzosa, Movimientos Sociales, NA, nacionalismo, Persecución, Violaciones de los derechos humanos, Violencia, Xenofobia

• Palestina
• Israel
• Organización para la Liberación de Palestina
• UNRWA
• Conflicto palestino-israelí
• Conflicto árabe-israelí
• Guerra árabe-israelí
• Territorios palestinos ocupados

Bibliografía

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