Salud Mental
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Derecho de la Salud Mental
Sobre Derecho de la Salud Mental, véase aquí.
En la Historia Social de la Medicina Alternativa: las Prácticas de Curación Mental
Nota: véase más acerca de la Historia Social de la Medicina Alternativa.
Mesmerismo
La introducción de la “ciencia del magnetismo animal” de Franz Anton Mesmer, comúnmente conocida como mesmerismo, en las décadas de 1830 y 1840 popularizó la creencia en el poder de la mente inconsciente para utilizar una energía curativa invisible. Mesmer (1734-1815), un médico vienés, creía que había detectado la existencia de un fluido casi etéreo que impregna el universo. Este fluido, llamado magnetismo animal, fluye continuamente y está distribuido uniformemente por todo el cuerpo humano sano. Si por alguna razón el suministro de magnetismo animal de un individuo se desequilibra, uno o más órganos del cuerpo comenzarán a fallar. Mesmer proclamó, “Sólo hay una enfermedad y una curación”. La ciencia del magnetismo animal giraba en torno a la identificación de técnicas para restaurar la receptividad interna de un paciente a esta misteriosa energía vivificante.
Mesmer sostenía imanes en sus manos y los pasaba repetidamente sobre las cabezas y cuerpos de sus pacientes en un esfuerzo por inducir el flujo de magnetismo animal en sus sistemas. Sus seguidores más tarde prescindieron de los imanes, encontrando que las sugerencias orales del curandero podían inducir a los pacientes a un trance, aumentando ostensiblemente su receptividad al influjo de este agente curativo metafísico. Los pacientes hipnotizados afirmaban sentir sensaciones espinosas corriendo por sus cuerpos, que atribuían al influjo y movimiento del magnetismo animal. Despertando de su trance de sueño, reportaron sentirse refrescados, vigorizados y curados de desórdenes tales como artritis, nerviosismo, problemas digestivos, enfermedades del hígado, tartamudeo, insomnio y el abuso del café, té o alcohol. Algunos pacientes incluso afirmaron que el proceso hipnótico les permitía abrir los poderes latentes de la mente para la telepatía, la clarividencia y la precognición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estas afirmaciones contribuyeron tanto o más a la creciente popularidad del mesmerismo que su reputación de curación.
Muchos de los que se sentían atraídos por el mesmerismo eran individuos de clase media y alta que se consideraban a sí mismos pensadores progresistas y estaban interesados en unir la ciencia y la religión en un único relato filosófico de la naturaleza humana. El mesmerismo les pareció un paso importante en esta dirección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Se pensaba que los fenómenos que rodeaban a los trances mesméricos proporcionaban una prueba empírica de que cada humano está conectado interiormente con planos de realidad más elevados y metafísicos.
Detalles
Los adeptos del mesmerismo creían que bajo ciertas condiciones de receptividad psicológica, los humanos son capaces de abrirse a un influjo de energía o guía de estos reinos superiores.
Pormenores
Los hipnotizadores americanos tomaron prestada la terminología del trascendentalismo, el espiritualismo y la Teosofía para proporcionar a su público lector de clase media un nuevo vocabulario para comprender la interconexión de su naturaleza física, mental y espiritual.
La Cura de la Mente y la Ciencia Cristiana
Una filosofía popular conocida como la cura de la mente, o el movimiento del Nuevo Pensamiento, surgió de las prácticas curativas de los mesmeristas. Los escritores de curación mental en los Estados Unidos publicaron libros y folletos que describen cómo el pensamiento controla la medida en que somos capaces de ser interiormente receptivos a las energías espirituales. Desde Phineas P. Quimby y Warren Felt Evans en el siglo XIX, pasando por Norman Vincent Peale, Norman Cousins y Bernie Siegel en el siglo XX, hasta Rhonda Byrne a principios del siglo XXI, los estadounidenses han demostrado un notable entusiasmo por esta literatura sobre el “poder del pensamiento positivo”. El movimiento de la cura de la mente dio lugar a una novedosa forma de piedad religiosa basada en la creencia de que los poderes más profundos de nuestras mentes controlan nuestro acceso a un poder metafísico que puede ayudarnos instantáneamente a lograr la paz mental, una mejor salud y un flujo de energía incesante. El movimiento de salud holística de finales del siglo XX se basó en gran medida en este conjunto de ideas metafísicas.
El mesmerismo también fue instrumental en la formación de la Ciencia Cristiana.Entre las Líneas En 1862, Mary Baker Eddy, con gran angustia física y emocional, llegó a la puerta del famoso curandero mesmerista Phineas P. Quimby.
Los tratamientos de Quimby la curaron gradualmente de sus dolencias; también le dieron una nueva perspectiva de la vida, basada en el principio de que nuestros pensamientos determinan si estamos abiertos o cerrados interiormente a la actividad creativa de una energía espiritual (magnetismo animal). Poco después de la muerte de Quimby, Eddy transformó sus enseñanzas mesmeristas en los principios fundamentales de la Ciencia Cristiana. Su texto principal, Ciencia y Salud con Clave de las Escrituras (1875), revela su intención de desplazar la ciencia de la curación mental de las categorías de mesmerismo a aquellas que se asemejan más a las escrituras cristianas, aunque su propia y única interpretación de las mismas.
El postulado teológico básico de la Ciencia Cristiana es que Dios crea todo lo que es y todo lo que Dios crea es bueno. La enfermedad, el dolor y el mal no son creaciones de Dios, y por lo tanto no existen realmente. Son simplemente los engaños producidos en una mente mortal errante que ha perdido la firmeza en la creencia de que sólo las cosas creadas por Dios tienen verdadera existencia. Para los Científicos Cristianos el universo es espiritual. Lo que llamamos materia (por ejemplo, bacterias, virus, etc.) en consecuencia no existe realmente y por lo tanto no tiene poder causal. Los curanderos de la Ciencia Cristiana, conocidos como practicantes, ayudan a los individuos a superar su pensamiento defectuoso y a elevar sus actitudes mentales por encima de los engaños de los sentidos. La curación se produce a medida que el individuo aprende a funcionar en un plano metafísico en lugar de físico. Las curaciones se entienden no como milagros o curaciones por fe, sino como la consecuencia legal de cambiar las falsas concepciones por las verdaderas, que se centran únicamente en las leyes superiores de la presencia espiritual de Dios.
Tanto la Ciencia Cristiana como las filosofías “holísticas” que surgieron de la tradición de la curación mental enseñan que nuestros pensamientos controlan el grado en que nos servimos de la fuente espiritual superior de la que procede la salud. [rtbs name=”derecho-a-la-salud”] Como consecuencia, la enfermedad o la dolencia se entiende como algo que el enfermo ha traído sobre sí mismo a través de la falta de mantenimiento de una postura mental “correcta” hacia la vida. Cualquier análisis ético de estas formas de terapia alternativa debe tomar en serio su escepticismo incorporado sobre si un sistema médico realmente necesita atender las causas materiales de la enfermedad (bacterias, virus y otros). El problema no es tan grave en el caso de las prácticas de curación holística que no niegan que existen causas físicas y materiales de la enfermedad, sino que simplemente sostienen que los factores mentales y espirituales están implicados en la etiología de la mayoría de las enfermedades y deben tenerse en cuenta en cualquier sistema médico integral. Aunque insisten en que la perspectiva mental del paciente suele ser un factor importante en la creación y curación de la enfermedad, en general no propugnan una teoría médica que atribuya al paciente toda la “culpa” de la enfermedad o el “crédito” de la recuperación.
La Ciencia Cristiana, por el contrario, va mucho más allá al desafiar los fundamentos empíricos y racionales de la ciencia occidental. Al negar la realidad ontológica de la materia, y por lo tanto el poder causal de los virus o bacterias, la Ciencia Cristiana está claramente en desacuerdo filosófico tanto con la ortodoxia médica como con los sistemas legales de la mayoría de las naciones democráticas occidentales. Aunque los tribunales permiten a los Científicos Cristianos y a otros evitar la inmunización, la preocupación por el bienestar médico de los niños ha dado lugar a acciones judiciales para limitar el derecho de los Científicos Cristianos a evitar que se les niegue el tratamiento médico a los menores.Entre las Líneas En 1990 los tribunales de los Estados Unidos decidieron que dos padres de la Ciencia Cristiana eran culpables de negligencia infantil cuando su única confianza en los métodos de la Ciencia Cristiana fue considerada responsable de la muerte de su hijo. Estos casos llaman la atención sobre la importante distinción ética entre la creencia religiosa “privada” y las acciones que tienen consecuencias en el dominio “público” regulado por el sistema jurídico.
Datos verificados por: Marck
Homicidio
En Atkins v. Virginia, la Corte Suprema de los Estados Unidos sostuvo que la ejecución de delincuentes con retraso mental está constitucionalmente prohibida por la Octava Enmienda, una posición directamente opuesta a la conclusión a la que llegó sobre este tema 13 años antes en Penry v. Lynaugh. Esta sección examina las tenencias específicas en estas dos decisiones históricas que tratan con delincuentes de capital con retraso mental, así como los roles que desempeñan en la evolución de la jurisprudencia de la pena capital del Tribunal Supremo de los Estados Unidos.
Autor: Williams
Salud Mental y Religión
[rtbs name=”home-religion”] La relación entre la salud mental y la religión ha generado argumentos teóricos contradictorios y hallazgos empíricos incoherentes (Bergin 1983, Gartner et al. 1991, Larson et al. 1992, Baton et al. 1993). Una pregunta básica es si la religión contribuye positivamente a la salud mental de las personas o la socava. Otra pregunta se refiere al papel de apoyo de las iglesias y la función de consejería del clero en el sistema de salud mental (McCann 1962).Las perspectivas teóricas opuestas con respecto a la relación entre la religión y la salud mental probablemente reflejan sesgos en las evaluaciones de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La opinión de que la religión realza la salud mental enfatiza que las creencias religiosas ayudan a satisfacer la necesidad humana básica de significado, propósito y confianza frente a las decepciones, frustraciones y exigencias de la vida.
Otros Elementos
Además, la asistencia a la iglesia y la participación en grupos religiosos proporcionan refuerzo para estas creencias y también una red de apoyo social. El argumento de que la religión socava la salud mental enfatiza la noción de que la religión perpetúa las necesidades de dependencia inmaduras y las ilusiones irreales, e impide el ajuste maduro a las exigencias de la vida. Estas orientaciones teóricas positivas y negativas se reflejan en las obras clásicas de Jung y Freud, con Jung reconociendo la importancia de la religión en la experiencia humana y Freud enfatizando la religión como fuente de ilusiones inmaduras. William James (1958 [1902]) distinción clásica entre la religión de “mente sana ” versus el “alma enferma, ” además de su descripción de los efectos positivos de una experiencia de conversión para este último tipo, tienen claras implicaciones para la salud mental.
En la voluminosa literatura de investigación (Schumaker 1992, pargation et al. 1993, Brown 1994), el peso de las pruebas parece generalmente apoyar la noción de que la religión contribuye positivamente a la salud mental, pero esto depende en parte de cómo la religión y la mentalidad la salud se define y se mide. Más allá de una definición mínima basada en la ausencia de síntomas disfuncionales, la salud mental puede incluir una sensación de bienestar y satisfacción con la vida, habilidades apropiadas de afrontamiento, un sentido de integridad del ego, y, óptimamente, crecimiento continuo y desarrollo de la propia Potencial. Las medidas de religiosidad más a menudo incluyen creencias, prácticas y experiencia religiosa como diferentes dimensiones. La experiencia religiosa se mide con menor frecuencia en la investigación de encuestas, a excepción de las investigaciones de una experiencia de conversión (o “Born-Again “), pero puede ser un elemento importante de los estudios de casos. La relación entre la religión y la salud mental es más probable que sea positiva para las personas para quienes la religión es intrínsecamente importante (en lugar de servir a intereses egoístas); sin embargo, una orientación religiosa rígida y dogmática puede ayudar a reforzar comportamientos irracionales y compulsivos que reflejan un funcionamiento mental menos que óptimo. También es plausible que la religiosidad de uno sea en sí misma un reflejo del nivel de salud mental de uno.
Autor: Henry Davis
Referencias
C. D. Batson et al., Religion and the Individual (New York: Oxford University Press, 1993)
A. E. Bergin, “Religion and Mental Health,” Professional Psychology 14(1983):170-184
L. B. Brown (ed.), Religion, Personality, and Mental Health (New York: Springer-Verlag, 1994)
J. Gartner et al., “Religious Commitment and Mental Health,” Journal of Psychology and Theology 19(1991):6-25
W. James, The Varieties of Religious Experience (New York: New American Library, 1958 [1902])
D. B. Larson et al., “Associations Between Dimensions of Religious Commitment and Mental Health Reported in the American Journal of Psychiatry and Archives of General Psychiatry,” American Journal of Psychiatry 149(1992):557-559
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
R. V. McCann, The Churches and Mental Health (New York: Basic Books, 1962)
K. I. Pargament et al., Religion and Prevention in Mental Health (Binghamton, N.Y.: Haworth, 1993)
J. F. Schumaker (ed.), Religion and Mental Health (New York: Oxford University Press, 1992).
Consideraciones Generales
En esta plataforma, salud mental incluye entradas sobre cuestiones tales como Incapacidad mental.
Consideraciones Generales
En esta plataforma, los conceptos y temas relacionados con salud mental incluyen los siguientes: Autismo
, Víctimas de delitos, Dificultad de aprendizaje, Servicios públicos, Capacitación médica, Psicólogos, Psiquiatras. Para más información sobre salud mental en un contexto más anglosajón, puede verse, en inglés, Mental health (salud mental).
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A continuación se examinará el significado.
¿Cómo se define? Concepto de Salud mental
Véase la definición de Salud mental en el diccionario.
Características de Salud mental
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Recursos
Traducción de Salud mental
Inglés: Mental health
Francés: Santé mentale
Alemán: Psychische Gesundheit
Italiano: Sanità mentale
Portugués: Saúde mental
Polaco: Zdrowie psychiczne
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Véase También
- Higiene mental
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3 comentarios en «Salud Mental»