Tribunales Musulmanes

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] La justicia no fue administrada solamente en los tribunales en el mundo islámico. Durante la vida del Profeta Muḥammad, la ley se estaba desarrollando continuamente, y los tribunales como institución aún no existían.

Indicaciones

En cambio, muchos conflictos se resolvieron a través del llamamiento directo al Profeta, un procedimiento que tenía una base teológica en el Qur ʿ ān. El Qur ʿ ān mandó a la comunidad temprana de musulmanes “seguir a Dios y a su Mensajero y ésos en autoridad sobre usted” (e.g., 4:59). También declaró que los nuevos musulmanes no creían “a menos que apelaran [al Profeta] para juzgar sobre todas las cosas sobre las cuales discrepan [d] entre ellos, y luego encontraron dentro de sí mismos ninguna barra a la aceptación de [su] decisión [s], pero sometido [a ellos] en la uno mismo-entrega total “(Qur ʿ ān 4:65; vea también 4:105; 5:42, 48 – 49; 24:48 – 52). La literatura ḥadīth contiene anécdotas sobre personas que en consecuencia vinieron al Profeta pidiéndole que resolviera conflictos matrimoniales, presentando desacuerdos contractuales, admitiendo delitos, etc.

Después de la muerte de Muḥammad, los primeros cuatro califas tomaron la administración del estado de la justicia en Medina, y aprendieron a miembros de la comunidad temprana, incluyendo ciertos compañeros y miembros de familia del Profeta, desempeñaron funciones judiciales también (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Algunos miembros de esta clase aprendida fueron nombrados formalmente por los califas como jueces (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A medida que la comunidad musulmana se extienden fuera de Arabia en sus primeras décadas, los califas también designaron jueces para las ciudades de guarnición y, gradualmente, para los territorios conquistados. Este sistema continuó a lo largo del reinado de la primera dinastía, la del omeyas (r. 661 – 750).Entre las Líneas En lugar de una sola ubicación física, los hogares, las mezquitas y el mercado sirvieron de sede para las deliberaciones legales desde el principio. Eventualmente, tales tribunales se reunieron principalmente en mezquitas.

Según la mayoría de Sunnī, los jueces derivaron su autoridad de los versos de Qur ʿ ānic que instruyeban a la comunidad para “obedecer a los en autoridad sobre usted,” y funcionaron con la asunción que los jueces eran representantes de los califas que eran a su vez sucesores a la Profeta. Para el shī ʿ Ah, sin embargo, “ésos en autoridad” se refirió correctamente a los imames, que se creen para ser los sucesores legítimos al Profeta (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque esta perspectiva requeriría que los tribunales fueran convocados bajo la autoridad del imām, la doctrina shī ʿ ī permitía a los juristas, bajo ciertas circunstancias, asumir judicatura en los tribunales convocados por los califas y sultanes reinante, aunque estos se consideró que los gobernantes eran ilegítimos.

Oficiales judiciales

Bajo el ʿ abbāsids (r. 750 – 1258), el derecho islámico floreció en un sistema legal complejo. La posición del juez jefe (qāḍī al-quḍāt) se estableció en la ciudad capital, Bagdad. El primer juez en jefe fue Abū Yūsuf, designado por Hārūn al-Rosetta (r. 786 – 809), el quinto ʿ abbāsid Califa. La institución continuó, con un juez principal Imperial en las tierras del este del mundo islámico hasta que la dinastía rival de Fāṭimid (r. 910 – 1171) estableció su propio califato en Egipto y nombró a su propio juez principal en el Cairo en el décimo siglo. Un juez principal también emergió en las tierras occidentales del mundo islámico, incluyendo España y África del norte (donde fue llamado qāḍī al-jamā ʿ ah).

El juez jefe tenía autoridad para supervisar a otros jueces (qāḍī o ḥākim al-Shar ʿ), quienes sirvieron como sus delegados dentro de un distrito judicial particular. Desde el principio, estos distritos podrían ser tan grandes como Egipto o Yemen, pero gradualmente se redujeron de tamaño a medida que la población musulmana aumentó en número y densidad.

Más Información

Los otomanos (r. 1299 – 1922), por ejemplo, convocaron múltiples tribunales en la Turquía moderna en distritos mucho más pequeños, divididos por población. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estambul formó en consecuencia un distrito que abarca cinco tribunales en el siglo XVI.

La tenencia judicial varió.Entre las Líneas En teoría, no había límite formal para la tenencia de un juez jefe. De manera similar, mientras que otros jueces teóricamente no perdieron sus posiciones por la muerte de la autoridad designada, un nuevo régimen trajo despidos y renombramientos a puestos judiciales.

Pormenores

Por el contrario, el mandato de los magistrados delegados se dice que ha expirado con el despido o la muerte de la persona que los nombró. Los sultanes otomanos redujeron gradualmente la tenencia de los jueces de una tenencia ilimitada a dos o tres años, y eventual a apenas un año. Esto creó una considerable inestabilidad y discontinuidad en el sistema y se dice que ha contribuido a la decadencia del poder judicial otomano.

Otras posiciones judiciales desarrolladas para el siglo IX, entre ellas: una secretaria o Secretario de la ley (kātib), quien registró los procedimientos; un notario (fedatario público) (ʿ ādil); un testigo (shāhīd) que fue demostrado ser erguido (ʿ ādil), o un grupo de testigos verticales (shuhūd) que, como clase, se convirtieron en miembros permanentes de la corte tan temprano como el final del siglo octavo; una persona encargada de investigar el carácter de los testigos permanentemente acreditados (muzakkī); un intérprete (mutarjim), que estaba a cargo de traducir declaraciones para el juez por litigantes que no sabían Árabe; un guardia (bawwāb), cuyo deber era mantener el orden entre los litigantes y el público, y que a veces fue asistido por el guardaespaldas del juez (ḥājib), que solo permitía a las partes interesadas el acceso al juez; un alguacil (ʿ Awn), que hizo saber a las partes lo que las órdenes del juez eran y los obligó, con la fuerza si es necesario, para comparecer ante el juez; una persona encargada de supervisar la división y el reparto de las mercancías que requieran conocimientos técnicos (Qāsim); y un guardián para las órdenes de la corte (amīn al-ḥukm), que confió a los activos acreditados de los testigos que pertenecen a la gente legalmente incompetente, tal como huérfanos, menores de edad, y los perjudicados mentalmente. Con el tiempo, esta última oficina y su función se volvieron obsoletas, y tales propiedades fueron confiadas al guardián legal del litigante.

Algunos testigos (llamados shāhid al-ḥāl) se especializaron en asuntos específicos y aparecieron con frecuencia ante la corte para ofrecer sus opiniones de expertos. Para resolver asuntos legales complejos, los jueces también apelaron a un experto superior en el derecho islámico (muftī), que era más docto pero típicamente no tenía ninguna cita del Tribunal del estado.Entre las Líneas En la España musulmana, especialmente después del siglo IX, los jueces convocaron a más de un muftī, solicitando opiniones de tantos como tres o cuatro asesores. Bajo los otomanos, los jueces se refirieron a un Consejo Consultivo de expertos (Majlis al-Shar ʿ, maḥkamat al-Shar ʿ, o shūrā), para ayudarles a alcanzar juicios de conformidad con la ley islámica.

Los peticionarios se acercaron directamente a la corte en los primeros siglos.Si, Pero: Pero con el tiempo, los peticionarios estaban representados por expertos (por ejemplo, un wakīl) o, en tiempos modernos, abogados (muḥāmī).

Escuelas legales en los tribunales

Los gobernantes tendieron a nombrar a los jueces de su misma escuela jurídica de pensamiento (Madhhab), y los jueces típicamente aplicaron las opiniones de esa escuela, aunque ellos hicieron ciertas asignaciones para los peticionarios de diversas escuelas. La escuela de Ḥanafī (una de las cuatro escuelas legales de Sunnī) gozó de la mayoría de la influencia en las cortes, porque esta escuela sucedió para ser alineada lo más a menudo posible con las dinastías más grandes y largo-duraderas de la regla musulmana. Ḥanafism era la primera escuela del ʿ abbāsids (que patrocinó más adelante la escuela legal de shāfi ʿ ī), y era la escuela principal de los otomanos (aunque había algunos shāfi ʿ ī-designó a jueces también). Las cortes en las tierras occidentales del Islam siguieron a la escuela Mālikī.Entre las Líneas En Mamlūk Egipto (1250 – 1517), la población era tan diversa que los gobernantes designaron a múltiples jueces — uno de cada una de las cuatro escuelas legales de Sunnī (el cuarto es el Ḥanbalī, una escuela conservadora que prevalecía en la península arábiga) — que presidió su propia tribunales y fueron subordinados a un juez principal en la capital.

Bajo regla de Sunnī, los musulmanes de shī ʿ ī siguieron los dictados de sus escuelas privado, con los peticionarios que apelaban a los jurists doctos de shī ʿ ī. El apoyo y el patrocinio del gobierno facilitaron un tremendo crecimiento en la ley, como el del Būyids (r. 932 – 1062) que asumió la autoridad del Califa del ʿ abbāsid en Bagdad en 945. El logro shī ʿ ī del poder político anunciaba un camino aún mayor de desarrollo y aumento en tribunales independientes, como en el Safávidas (r. 1502 – 1702) en el siglo XVI.Entre las Líneas En el período moderno, la ley de shī ʿ ī se aplica en las cortes convocadas por los nación-Estados bajo regla de shī ʿ ī (e.g., Irán) o con las poblaciones significativas del shī ʿ ī (e.g., Bahrein).

Tipos de tribunales y ámbito jurisdiccional

Hay dos tipos principales de tribunales, cada uno con su propia jurisdicción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los tribunales ordinarios (también llamados cortes Shar ʿ ī o sharī ʿ ah) son el primer tipo, y tienen como objetivo aplicar precedentes jurídicos islámicos desarrollados por los juristas a lo largo de los siglos (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Aunque los jueces derivaron su autoridad de los gobernantes bajo la doctrina Sunnī, formaron un cuerpo independiente desde el siglo VIII en adelante, ya que no estaban obligados a obedecer al gobernante a menos que sus opiniones se conformaran con la ley islámica. La jurisdicción de estos tribunales se extendió ostensiblemente a asuntos civiles y penales, pero su autoridad sobre asuntos de derecho penal pronto fue circunscrita; bajó cada vez más bajo jurisdicción del regla, que deber era preservar orden público.

El segundo tipo es el Tribunal de equidad (maẓālim). La palabra maẓālim (singular: maẓlamah) sugiere acciones opresivas, y las cortes maẓālim fueron utilizadas como una manera para el califa (o por el período del ʿ abbāsid en adelante, el Sultán) para reparar quejas sobre la administración de la justicia en los tribunales ordinarios (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Al igual que en los sistemas sasánida y bizantinos que precedieron al Islam y estaban más cerca del mundo islámico geográficamente, estos tribunales fueron empleados por los representantes del sultán — sus visires, gobernadores, oficiales militares y otros diponentes — y por el sultán él mismo, más que por los expertos en el derecho islámico, que eran en gran parte independientes del aparato del estado.

Puntualización

Sin embargo, estos tribunales empleaban un personal judicial similar al de los tribunales ordinarios y también incluían expertos en derecho islámico sobre su personal. Los jueces de estos tribunales revisaron las sentencias de los tribunales ordinarios, resolvieron asuntos administrativos, distribuyeron o confiscaron subvenciones estatales (forma singular iqṭā ʿ), y asumieron el control sobre asuntos de derecho penal (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Abū al-Ḥasan al-Māwardī (d. 1058) se atribuye a ser el primero en ofrecer una justificación teórica detallada para los tribunales maẓālim bajo la ley islámica. Según él, son válidos como una extensión del sultán, que se encarga de mantener la ley de Dios en la esfera pública.

Una Conclusión

Por lo tanto, aunque no están obligados por las mismas restricciones sustantivas y procedimentales del derecho islámico que los tribunales ordinarios, eran “islámicos” en el sentido de que su objetivo era aplicar la justicia en una sociedad musulmana bajo la autoridad del gobernante musulmán.

Los tribunales Maẓālim generalmente se reúnen en el lugar de trabajo regular del funcionario que preside.Entre las Líneas En Damasco del twelfth-siglo, Nūr al-īn Zankī (r. 1154-1174) estableció una casa de la justicia (Dār al-ʿ ADL, conocido más adelante como Dār al-SA ʿ ādah) designado exclusivamente para manejar (gestionar) asuntos maẓālim. Otras capitales provinciales siguieron su ejemplo en el siglo XIII al igual que el Mamlūks (r. 1250 – 1517).

Procedimiento

Como en otros sistemas medievales, incluido el sistema de derecho consuetudinario (en la mayoría de los países de tradición anglosajona también se aplica el término al sistema de common law o derecho común) de Gran Bretaña y el sistema de derecho romano de Europa continental, los testigos y el testimonio oral fueron formas clave de evidencia en los tribunales ordinarios. La prueba (Bayyinah) por lo tanto significó generalmente el testimonio oral; la documentación escrita fue desfavorecida, y su uso requirió que dos testigos testificaran oralmente en cuanto a la autenticidad (véase qué es, su concepto; y también su definición como “authentication” en el contexto anglosajón, en inglés) de los documentos. La objeción al testimonio escrito cambió gradualmente, y los documentos escritos son ahora admisibles siempre y cuando sean autenticados.

Los tribunales otorgaron a los acusados una presunción de inocencia, expresado por la máxima legal que expresaba una presunción de “no responsabilidad” (al-aṣl barā ʿ at al-Dhimmah) (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Así, la carga de la prueba estaba en el demandante, que tenía que argumentar su caso a partir de pruebas casi ciertas o, al menos, por una preponderancia de la evidencia. Para refutar tales pruebas, el acusado (persona contra la que se dirige un procedimiento penal; véase más sobre su significado en el diccionario y compárese con el acusador, público o privado) podría negar la acusación haciendo un juramento o presentando pruebas tendientes a refutar las alegaciones. Dos testigos varones bastaron para establecer pruebas legales para la mayoría de los reclamos civiles, pero las demandas penales en los tribunales ordinarios estaban sujetas a cargas probatorias más pesadas. Por ejemplo, se requería que cuatro testigos establecieran pruebas legales de relaciones sexuales ilícitas (fornicación o adulterio), que se castigaban con penas severas.

Al concluir un procedimiento legal, el juez emitió una sentencia (ḥukm) que era vinculante para todas las partes involucradas. Los tribunales ordinarios desarrollaron una forma de revisión judicial, en particular en Marruecos, en la que los magistrados examinaron las decisiones de los magistrados que los precedieron para determinar si todavía debería aplicarse un precedente o una norma jurídica particulares.

Los procedimientos jurídicos en los tribunales de maẓālim difirieron notablemente de los de los tribunales ordinarios, ya que los tribunales de maẓālim no estaban obligados por reglas ordinarias de procedimiento. No se requirió ninguna audiencia, y un juez maẓālim podría, por ejemplo, utilizar la coerción para extraer el testimonio, entretener la evidencia que no pudo cumplir las altas cargas probatorias de los tribunales ordinarios, citar testigos, y posponer las audiencias para permitir judicial investigación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los tribunales de Maẓālim también funcionaron como tribunales de apelación sobre decisiones de tribunales ordinarios.

Otros tipos de tribunales

Además de estos dos tipos principales de tribunales, había varios otros lugares de aplicación de la norma (generalmente por los organismos y autoridades públicas, incluido las fuerzas y cuerpos de seguridad y orden público) y el juicio. Por ejemplo, la policía (shurṭah) trabajó para mantener el orden público, el juez militar (qāḍī al-ʿ Askar en tierras musulmanas orientales o qāḍī al-Jund en tierras musulmanas occidentales) manejó disparates entre soldados, el muḥtasib investigó las prácticas en el mercado y delitos controlados contra la moralidad pública, el ḥakam presidió los arbitrajes, y los tribunales locales aplicaron el derecho consuetudinario (en la mayoría de los países de tradición anglosajona también se aplica el término al sistema de common law o derecho común) (ʿ Urf), especialmente en las tierras occidentales del mundo islámico.

Reforma judicial en el Imperio Otomano

En el Imperio otomano del siglo XVI, el papel de los tribunales en la sociedad se expandió como notables de la ciudad, representantes de los gremios artesanales, y los imanes locales se reunieron para escuchar a un juez explicar los nuevos decretos del sultán y decidir sobre la distribución de los impuestos. Véase más sobre la reforma judicial en el Imperio Otomano aquí.

Derecho y tribunales en el mundo islámico moderno

Bajo regla del otomano, las cortes de sharī ʿ ah en otras partes del Imperio ejercitaron la jurisdicción amplia sobre demandas civiles, ediciones del estado personal, de confianzas y de dotaciones, de asuntos administrativos, e incluso de quejas criminales.Si, Pero: Pero con las reformas y nuevas codificaciones de finales del siglo XIX, la jurisdicción de estos tribunales se redujo.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los intentos de codificación comenzaron desde mediados del siglo XIX, pero no tuvieron un éxito duradero hasta 1948, cuando ʿ Abd al-Razzāq al-Sanhūrī desarrolló un código híbrido de derecho civil para Egipto, basado en elementos del derecho islámico y francesa. Las cortes de sharī ʿ ah allí fueron suprimidas en conjunto en 1955 y su jurisdicción transferida a las cortes nacionales.

Puntualización

Sin embargo, el derecho islámico siguió aplicándose a algunas esferas. El artículo 2 de la Constitución egipcia de 1971 declara que el Islam es la religión del estado y los principios de sharī ʿ ah para ser una fuente principal de la legislación; una enmienda de 1980 declara que sharī ʿ ah es la principal fuente de legislación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El Tribunal Constitucional determina si las nuevas leyes cumplen con ese requisito. El código de Sanhūrī sirvió como modelo para muchos de los Estados árabes que salían del dominio colonial durante ese período, ya que muchos Estados siguieron el camino de Egipto, aunque no todos han abolido los tribunales de sharī ʿ ah.

Las constituciones de veinticinco países miembros de la organización de la Conferencia Islámica (OCI) incorporan alguna forma de ley islámica (Afganistán, Argelia, Bahrein, Bangladesh, Brunei, las islas Comores, Egipto, Irán, Iraq, Jordania, Kuwait, Libia, Malasia, Maldivas, Marruecos, Omán, Pakistán, Palestina [Ley de transición], Qatar, Somalia, Sudán, Siria, Túnez, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen), cuyas cuestiones se adjudican en tribunales constitucionales, tribunales sharī ʿ Ah, o ambas (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). Arabia Saudita puede ser contado como el vigésimo sexto, excepto que no tiene ninguna Constitución formal; su equivalente funcional es una ley básica que señala el Qur ʿ ān como su Constitución y sharī ʿ ah como su ley.

Otros Elementos

Además, cinco Estados miembros de la OCI que no incorporan el derecho islámico en sus constituciones permiten que algunos tribunales apliquen el derecho islámico en casos de estatus personal (Gambia, Indonesia, Líbano, Nigeria septentrional y Senegal).

Detalles

Por último, varios otros Estados convocan los llamados tribunales sharī ʿ ah o permiten que sus tribunales seculares apliquen leyes islámicas sobre el estatuto personal para sus poblaciones minoritarias musulmanas (Etiopía, Ghana, India, Israel, Kenya, Filipinas, Singapur, Sri Lanka, Tanzania, y en algunos casos, países occidentales como los Estados Unidos). La mayoría de los tribunales de sharī ʿ ah aplican las leyes del estatus personal, mientras que algunos de ellos — como Nigeria, Pakistán o Maldivas — han invocado también el derecho penal islámico clásico, y otros tribunales — sobre todo en Irán (véase su perfil, la Economía de Irán, la Historia Iraní, el Presidencialismo Iraní, las Sanciones contra Irán, la Bioética en Irán, los Problemas de Irán con Estados Unidos, el Derecho Ambiental en Irán, el Derecho Civil Iraní, el Nacionalismo Iraní, los Activos Iraníes, la Diplomacia Iraní, el Imperio Sasánida, los medos, los persas y el Imperio Selyúcida) y Arabia Saudita — pretenden aplicar el derecho islámico clásica a todas las esferas.

Autor: Williams

En los países del Sudeste Asiático

Después de lograr la independencia en las décadas siguientes a la segunda guerra mundial, los líderes nacionalistas de los países del sudeste asiático con poblaciones musulmanas trataron de forma natural a sus poblaciones musulmanas de manera muy diferente a la de sus antiguos señores coloniales.Entre las Líneas En Indonesia y Malasia, los musulmanes eran una mayoría y ahora se convirtieron en los gobernantes, así como en los gobernados.Entre las Líneas En Singapur, todavía estaban en gran parte excluidos del poder, pero seguían siendo una minoría significativa (consulte más sobre estos temas en la presente plataforma digital de ciencias sociales y humanidades). A pesar de esto, las nuevas élites gobernantes en cada uno de estos países rechazaron los llamados a un estado islámico; en cambio, eligieron formas de Estado-nación (Estado en el que la población tiene una identidad nacional compartida, basada normalmente en la misma lengua, religión, tradiciones, e historia) moderna en las cuales el Islam fue dado voz limitada en la gobernanza formal. Sólo los roles fuertemente institucionalizados y regulados (y por lo tanto restringidos) en la vida pública fueron permitidos para las tradiciones legales islámicas seleccionadas 2 que estaban dispuestos a aplicar a sus ciudadanos musulmanes. Para lograrlo, cada uno de estos tres nuevos Estados preservaba gran parte del sistema colonial formal para la gestión de la diversidad religiosa y étnica que habían heredado sobre la independencia. Esto significaba que los nuevos Estados continuaban aplicando modelos coloniales de pluralismo legal, aunque en formas alteradas y en diferentes extensiones.

Véase la información sobre el divorcio por repudio o talaq en el Sudeste Asiático [prohibido en agosto de 2017 en la India].

Autor: Williams

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