Mujeres Filósofas en la Antigüedad

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre las “Mujeres Filósofas en la Antigüedad”. En general, puede verse sobre la filosofía antigua. En otro lado se ofrece una “Lista de Autoras de la Antigüedad”, con comentarios. Vése un análisis sobre la mujer en el mundo antiguo (Antigüedad). Más específicamente, puede interesar este amplio análisis de las “Mujeres en la Vida Religiosa del Antiguo Egipto“.

Mujeres Filósofas en la Antigüedad

Si rastreamos la historia de la filosofía hasta Hesíodo, sabemos que la filosofía, al menos en su forma escrita, atraía a los hombres desde al menos el siglo VIII a.C. El filosofar verbal es sin duda anterior a Hesíodo, pero sin un registro de esa historia oral, no sabemos ahora por cuánto. Hay constancia de que Pitágoras recibió sus principios estéticos de una mujer sacerdotisa-filósofa, Temistoclea, pero no se han encontrado más detalles sobre ella. Teano de Crotona, esposa de Pitágoras de Samos, pertenecía a una familia aristocrática y órfica. Existe un documento atribuido a ella, en el que discute la metafísica pitagórica, y hay registros de sus apotegmas a partir de los cuales podemos esbozar sus opiniones sobre el matrimonio, el sexo, las mujeres y la ética. Poco más se sabe de Teano, salvo que sus hijas Damo, Myia y Arignote también tenían fama de figurar entre los filósofos pitagóricos originales. Otras mujeres, entre ellas Fintys de Esparta, Aesara de Lucania, Perictione, Perictione II y Teano II fueron pitagóricas, pero vivieron varios siglos después que los miembros de la comunidad pitagórica original.

La tradición filosófica reciente ha asumido que Diotima no fue una persona histórica que mantuviera el diálogo con Sócrates sobre la naturaleza del amor erótico que se relata en el Simposio de Platón. Sin embargo, este diálogo platónico ha desconcertado durante mucho tiempo a los estudiosos de Platón porque varios de los puntos de vista que se atribuyen a Diotima no parecen coincidir con los del propio Platón. Presentamos las pruebas textuales y arqueológicas de un punto de vista que desafía las afirmaciones tradicionales sobre la historicidad de Diotima, y rastreamos los orígenes de la sugerencia de que Diotima no era una persona histórica hasta un humanista del siglo XV.

Los dos fragmentos que se conservan de Sobre la moderación de las mujeres, de Fintys, reflejan la absorción pitagórica de que existen algunas diferencias esenciales entre la naturaleza del hombre y la de la mujer. Fintys señala que aunque algunas virtudes son comunes a ambos (valor, justicia y sabiduría) la templanza o moderación es más común a las mujeres. Reconoce que las limitaciones de los papeles sociales de la mujer reflejan una comprensión de la naturaleza del alma femenina. Así, el principio normativo de la harmonia debe satisfacerse en el contexto de los papeles sociales específicos permitidos a las mujeres.

El fragmento superviviente del Libro sobre la naturaleza humana de Aesara de Lucania presenta una teoría del derecho natural que afirma que a través de la introspección en la naturaleza y la estructura del alma humana podemos descubrir los fundamentos filosóficos naturales de todo el derecho humano, incluida la estructura técnica del derecho moral y el derecho positivo. Su teoría del derecho natural se refiere a tres aplicaciones de la ley moral: la moral individual y privada, la base moral de las instituciones familiares y la base moral de las instituciones sociales.

Aunque dos fragmentos de Sobre la armonía de las mujeres y un fragmento Sobre la sabiduría se identifican ambos como de autoría de una mujer llamada Perictione, no parece que ambos deban atribuirse a la misma Perictione. Y, aunque la madre de Platón se llamaba Perictione, no podemos saber con seguridad si alguna de las dos autoras es la madre de Platón. Los fragmentos de Sobre la armonía de las mujeres constituyen una aplicación del principio normativo de la harmonia a las duras realidades de los papeles sociales de las mujeres. Ofrecen una valoración realista de cómo una mujer, enfrentada al hecho de que su libertad de acción está limitada por la sociedad, puede cumplir con su deber de actuar virtuosamente. El fragmento Sobre la sabiduría ofrece un análisis teleológico de la naturaleza y el propósito de la filosofía, y distingue la filosofía de otras disciplinas teóricas.

De Teano II se conservan dos redacciones: son cartas a Euboule y a Nikostrate, ambas conservadas por Teodoreto en su De Vita Pythagoras. En su carta a Euboule, Theano II explica que, dado que los niños pequeños son incapaces de comprender cómo aplicar el principio de harmonia, deben ser guiados y disciplinados.

La absorción de Theano II de que la responsabilidad de esto recae en la madre porque es virtud especial de la mujer ser capaz de crear justicia y armonía en el hogar, es coherente con “las opiniones sobre el lugar de la mujer expresadas por Phintys y Perictione”.

Historia de las mujeres filósofas

Se trata, este texto, de una crónica de las aportaciones que las mujeres han hecho a la más abstracta de las disciplinas intelectuales, la filosofía. Las traducciones de los aforismos de Teano, las redacciones éticas feministas de Teano II, Fintys y Perictione, la teoría sociopolítica de Aesara de Lucania y las Sophias de Perictione II demuestran que las mujeres han sido filósofas desde alrededor del año 600 antes de la era común C. Se hace referencia a Aspasia, autora de la Epitafia relatada por Sócrates en el Menexeno de Platón, describe su papel como retórica; la literatura cuestiona la opinión de que Diotima no fue una filósofa, sino el único personaje ficticio de Platón. El análisis de los Comentarios de Hypatia sobre Diofanto y sobre Ptolomeo desmiente la afirmación de la Suda de que todas sus redacciones han perecido. Los textos en la literatura sobre la filosofía cristiana de Makrina y sobre el círculo filosófico de Julia Domna dan testimonio de las antiguas empresas filosóficas femeninas. También hay que resaltar cuando se describe las escuelas filosóficas dirigidas por Arete de Cirene y por Asclepigenia, así como las actividades filosóficas de Cleobulina de Rodas, Hiparquia, Axiothea y Lasthenia completa el estudio del legado filosófico de las mujeres de la Antigüedad.

Las primeras pitagóricas: Themistoclea, Theano, Arignote, Myia y Damo

El pitagorismo representó una escuela filosófica activa y popular desde finales del siglo VI a.C. hasta los siglos II o III d.C. Los pitagóricos originales o “tempranos” incluían a los miembros inmediatos de su familia y a otros sucesores que encabezaron sociedades o cultos pitagóricos en partes de Grecia y el sur de Italia. Los pitagóricos primitivos deben distinguirse de los pitagóricos “tardíos” de los siglos IV y III a.C. y de los “neopitagóricos” del siglo I a.C. hasta quizá el siglo III d.C.

Entre las pitagóricas primitivas se encontraban Temistoclea, Theano, Arignote, Myia y Damo. Con la posible excepción de Temistoclea, estas mujeres eran miembros de la familia de Pitágoras. Las pitagóricas tardías, entre los que se encuentran Fintys, Aesara de Lucania, Perictione, (posiblemente) Perictione II y Theano II, pueden describirse mejor como filósofas de la tradición pitagórica. Probablemente vivieron hacia los siglos IV-II a.C.

Themistoclea, Arignote, y Damo

Las fuentes antiguas indican que las mujeres eran activas en las primeras sociedades pitagóricas y pueden haber desempeñado un papel central en el desarrollo de la filosofía pitagórica primitiva. Diógenes Laercio informa de que:

“Aristonexus afirma que Pitágoras derivó la mayor parte de sus doctrinas éticas de Temístoclea, la sacerdotisa de Delfos”.

Los primeros pitagóricos consideraban el cosmos o universo como ordenado y armonioso. Todo guarda una relación matemática particular con todo lo demás. La armonía y el orden existen cuando las cosas están en su relación adecuada entre sí. Esta relación puede expresarse como una proporción matemática. Uno de los “discursos sagrados” se atribuye a la hija de Pitágoras, Arignote.

Según Arignote:

“… la esencia eterna del número es la causa más providencial de todo el cielo, la tierra y la región intermedia. Asimismo es la raíz de la existencia continuada de los dioses y daimones, así como la de los hombres divinos. ”

El comentario de Arignote es coherente con otro atribuido a su madre, Teano de Crotona, en el sentido de que todo lo que existe, todo lo que es real, puede distinguirse de otras cosas mediante la enumeración. La esencia eterna del número también está directamente relacionada con la coexistencia armoniosa de cosas diferentes. Esta armonía puede expresarse como una relación matemática. En estos dos sentidos, el número es la causa de todas las cosas: sin él no podríamos enumerar, delinear y distinguir entre las cosas, y expresa las relaciones ordenadas entre las cosas.

Theano de Crotona

Theano era la hija de Brontinus, un órfico y aristócrata de Crotona. Primero fue alumna de Pitágoras de Sam os y más tarde su esposa. En un documento atribuido a una obra mayor suya, Sobre la piedad, alude a los conceptos metafísicos de imitación y participación.

Pitagóricas tardías: Aesata de Lucania, Fintys de Esparta y Perictione I

Aesara de Lucania, Phintys de Esparta y Perictione I pueden distinguirse de las primeras pitagóricas que eran miembros de la familia de Pitágoras y de los cultos pitagóricos originales. Las pitagóricas tardías probablemente no vivieron antes de circa 425 a.C. y algunas posiblemente hasta circa 100 d.C.

Ejemplo: Aesata de Lucania

Sólo sobrevive un fragmento del Libro sobre la naturaleza humana de Aesara de Lucania, pero proporciona una clave para comprender también las filosofías de Fintys, Perictione y Teano II. Aesara presenta una teoría de la ley natural familiar e intuitiva. Según ella, a través de la actividad de introspección en nuestra propia naturaleza, concretamente en la naturaleza del alma humana, podemos descubrir no sólo el fundamento filosófico natural de toda la ley humana, sino que también podemos discernir la estructura técnica de la moralidad, el derecho positivo y, cabe deducir, las leyes de la psicología moral y de la medicina física. La teoría de la ley natural de Aesara se refiere a las leyes que rigen tres aplicaciones de la ley moral: la moral individual o privada, las leyes que rigen la base moral de la institución de la familia y, las leyes que rigen los fundamentos morales de las instituciones sociales.

Analizando la naturaleza del alma, dice Aesara, comprenderemos la naturaleza de la ley y de la justicia a nivel individual, familiar y social.

Ejemplo: Phintys

Phintys (siglo IV o III a.C.) fue una filósofa pitagórica. No se sabe nada de su vida ni de dónde procedía. Escribió una obra sobre el comportamiento correcto de las mujeres, de la que Estobeo conserva dos extractos. Estobeo (4.32.61a) la llama hija de Calícrates el Pitagórico. Sus principales fragmentos versan sobre la prudencia propia de las mujeres.

Ejemplo: Perictione (I y II)

Dos obras atribuidas a Perictione han sobrevivido en fragmentos: Sobre la armonía de las mujeres y Sobre la sabiduría. Las diferencias en el lenguaje sugieren que fueron redactadas por dos personas distintas. Allen y Waithe las identifican como Perictione I y Perictione II. La madre de Platón se llamaba Perictione, y Waithe argumenta que debería ser identificada como la Perictione anterior, sugiriendo que las similitudes entre La República de Platón y Sobre la armonía de las mujeres pueden no ser el resultado de que Perictione leyera a Platón, sino lo contrario: el hijo aprendiendo filosofía de su madre. Sin embargo, Sobre la armonía de las mujeres está redactada en prosa jónica con ocasionales formas dóricas. Esta mezcla de dialectos data la obra a finales del siglo IV o III a.C. La referencia en Sobre la armonía de las mujeres a mujeres gobernando sugiere las monarquías helenísticas del siglo III a.C. o posteriores. Sobre la sabiduría está redactada en dórico y es en parte idéntica a una obra de Arquitas del mismo nombre. Esta obra debe fecharse más tarde, en los siglos III o II a.C. Tanto las fechas de las obras como sus dialectos significan que Perictione, la madre de Platón, no pudo haberlas redactado. Tenemos entonces dos textos pitagóricos, atribuidos a mujeres por lo demás desconocidas llamadas Perictione, que deberían fecharse quizá con cien años de diferencia. Algunos relatos omiten la narración básica de Diógenes Laercio, según la cual el padre de Platón, Aristón, violó a su madre Perictione.

Pitagóricas tardías: Theano II y Perictione II

El nombre “Theano” era un nombre popular en la antigüedad. Es seguro que hubo al menos dos, y posiblemente más, filósofas antiguas con ese nombre que dejaron constancia escrita de sus puntos de vista. Y aunque “Perictione” era el nombre de la madre de Platón, se han identificado otros autores con ese nombre. Dado que existen sólidas razones filológicas para distinguir al menos dos Theanos y dos Perictiones, esas distinciones se conservan en este volumen. Aunque no podemos estar seguros de si los textos atribuidos a “Theano II” en este capítulo deben atribuirse a una misma persona, podemos estar razonablemente seguros de que no se trata de Theano de Crotona.

Theano a Euboule

Según Theano II, un Theano posterior a la que fue esposa de Pitágoras, es responsabilidad de la mujer educar a sus hijos para que se conviertan en adultos virtuosos y armoniosos. Si ella no intenta concienzudamente cumplir con esta responsabilidad, contribuye al desorden personal de las almas de sus hijos y, en última instancia, al desorden de la sociedad. Phintys hizo precisamente el mismo tipo de afirmación que hace Theano II. Phintys demostró por qué, para las mujeres, hacer filosofía moral como la hacen los hombres -teorizando sobre cómo podría ser algún estado ideal o un mundo perfecto- requiere que las mujeres ignoren las realidades de su situación social. El orden social ya es como es, y Theano II plantea la cuestión de si es nuestra responsabilidad moral vivir nuestras vidas de acuerdo con la teoría moral que mejor tenga en cuenta nuestras circunstancias especiales.

Apasia de Mileto

Aspasia, que murió hacia el año 401 a.C., es conocida como retórica y miembro del círculo filosófico pericleno. Su reputación como filósofa ha sido conmemorada por Platón, que hace de su Epitafia el tema de la conversación de Sócrates en el Menexeno. También se la conmemora en un fresco sobre el portal de la Universidad de Atenas, en Grecia, en el que aparece en compañía de Sócrates, Fidias, el escultor (con el cincel en la mano) cuya estatua de oro y marfil de Atenea se dedicó en la Acrópolis en el año 438 a.C., Sófocles, el dramaturgo, Pericles, el general de las Guerras del Peloponeso (y cónyuge de Aspasia), Platón, de joven (que nació después de la muerte de Pericles), Antístenes, (que vivió 444-365 a.C. ), Anaxágoras, (que vivió 500-428 a.C.), un juvenil Alcibíades, (450-404 a.C.), Ictino, el arquitecto del Partenón, (terminado 438 a.C.), Polígoto y Arquímedes (que vivió 287-212 a.C.). Es evidente que algunas de las figuras representadas en el fresco no pudieron estar presentes simultáneamente, y algunas, en particular Arquímedes, no pudieron formar parte nunca del famoso salón de Aspasia. A pesar de su participación pública en la vida intelectual griega, o quizá debido a ella, fue juzgada por impiedad y absuelta después de que Pericles acudiera en su defensa pública.

TEMENEXENO Y LA ORACIÓN FÚNEBRE DE PERICLES

Hay ciertos acontecimientos históricos que se mencionan tanto en el discurso de Aspasia en el Menexeno como en la Oración fúnebre de Pericles recogida en Tucídides. Por ejemplo, en el 241 menciona la batalla de Tanagra, la victoria ateniense en Oenofita, que también se menciona en Tucídides. Esta batalla tuvo lugar en el verano del 457 a.C. La mención de Aspasia de que los barcos atenienses bloqueados en Mitilene recibieron la ayuda de 60 barcos civiles es una referencia a un acontecimiento que tuvo lugar en el 406 a.C., el verano siguiente al tercer año de guerra que también menciona Tucídides.

La mención de Aspasia de la paz seguida de una “guerra civil” que fue “suave en su forma” contra los tiranos en Eleusis, es una referencia a un acontecimiento ocurrido en el 403 a.C., también mencionado por Tucídides. También menciona la primera oración fúnebre de Pericles, tras la batalla de Samos, que tuvo lugar en el 439 a.C. pero que no cita Tucídides. Es la segunda Oración Fúnebre de Pericles,9 pronunciada hacia marzo del 431 a.C., (suponiendo que marzo sea “el final del invierno”) la que más se parece a la Epitafía de Aspasia. El discurso de Aspasia difiere más del de Pericles en que el suyo, tal como lo relata Platón, incluye la descripción de la batalla de Mitilene, que tuvo lugar después de que Pericles pronunciara la Oración fúnebre.

DOS ARGUMENTOS SOBRE EL MENEXENO

Existen dos puntos de vista sobre el Menexeno. En primer lugar, está la literatura que descarta el Menexeno por carecer de interés filosófico particular. Quienes sostienen este punto de vista, se confiesan incapaces de explicar que, a pesar de su carácter aparentemente no filosófico, fue redactado por Platón y es su única
¡obra no filosófica! La segunda opinión es que, aunque Platón escribió el Menexeno, el punto de vista que atribuye a Aspasia es muy propio de ésta, y que lo redactó porque reconocía la reputación de Aspasia como filósofa/retórica, pero desaprobaba la influencia que filósofas como ella tenían en Grecia. Además, el propio estilo y contenido del diálogo pretendían dejar clara su desaprobación.

Según algunas investigadoras, quienes identifican el Menexeno como una simple pieza de redacción satírica deben dar cuenta de los antiguos que se tomaron el discurso de Aspasia “al menos perfectamente en serio”.

Diotima de Mantinea

Diotima y Aspasia son las dos únicas mujeres que aparecen caracterizadas como filósofas en los diálogos socráticos de Platón, aunque se sabe que otras mujeres, en particular Axiothea de Philesia y Lasthenia de Mantinea, fueron alumnas de Platón. Tanto Diotima como Aspasia están ampliamente consideradas como no filósofas: la primera porque se supone que es la única persona ficticia creada por Platón, la segunda porque su papel como autora de la Epitafia, que comprende la mayor parte del Menexeno, se considera un ejemplo del cinismo platónico. En esta sección, discutiremos varios aspectos de la filosofía de Diotima y la distinguiremos de la de Platón y de la de Sócrates. Se presentan las pruebas que otros han aportado en el sentido de que Diotima no fue una persona histórica, sino más bien un personaje ficticio creado por Platón, y se examinan las pruebas a favor de la historicidad de Diotima, con apoyo textual para esa afirmación.

El Simposio de Platón es el informe de Apolodoro sobre el relato de Aristodemo de una cena en la que los invitados pronuncian un discurso sobre la naturaleza del amor. Cuando le toca hablar a Sócrates, repite una conversación que afirma haber mantenido hace muchos años con Diotima, una sacerdotisa de Mantinea. Aunque las pruebas no pueden demostrar de forma incontrovertible que Diotima fuera una persona real que de hecho mantuviera la conversación con Sócrates relatada en el Simposio, podemos demostrar que la reciente tradición filosófica que presenta a Diotima como el único personaje ficticio de Platón se basa en absorciones sin fundamento y en interpretaciones poco concluyentes del texto de Platón.

Por lo tanto, es importante examinar la cuestión de la historicidad de Diotima.

El concepto de belleza de Diotima

En lo que puede ser un intento de platonizar la filosofía de Diotima, muchas autoridades, entre ellas Grote, Taylor, Zeller y Rosen, identifican el concepto de belleza de Diotima con las formas o ideas platónicas. Como observa Grotel en la República, el Fedro, el Fedón y otros lugares, Platón reconoció muchas Formas o Ideas distintas, incluidas las Ideas del Bien y de la Belleza. Varios investigadores afirman que la Belleza absoluta mencionada por Diotima es idéntica a la Forma del Bien expresada por Platón en otros diálogos.

Algunos autores afirman que el Eros de la enseñanza de Diotima, como el afán de plenitud o inmortalidad, no es un fenómeno simple y unilineal. Nos conduce tanto hacia los dioses como hacia las Ideas.

Para algunos, el amante de la sabiduría llega al final a ser completamente indiferente a las instancias físicas particulares de la belleza; su “amor” se dirige a la Forma de la Belleza y las expresiones de este amor son totalmente distintas a las expresiones habituales del amor.

Otros autores adoptan una postura diferente y señalan que el discurso de Diotima “revela una diferencia crucial entre lo bueno y lo bello”. El verdadero objetivo del amor no es lo Bello sino el Bien: la inmortalidad que se adquiere generando una descendencia del alma. “Los hombres buscan lo bello para obtener el bien y no viceversa”. El concepto de Belleza absoluta de Diotima sólo se parece a la idea del Bien de Platón.

Julia Domna

“La filósofa Julia”, como la llama un historiador del siglo III, vivió durante el periodo que siguió a Marco Aurelio el Estoico y precedió a Plotino el Neoplatónico. Aunque, por lo que sabemos, no redactó ninguna obra filosófica, se dedicó al estudio de la filosofía cuando su ajetreada vida como emperatriz se lo permitía. Entre los que han sido llamados filósofos ella es, con la posible excepción de Marco Aurelio, única por tener su nombre en más de trescientas cincuenta variedades diferentes de monedas y en más de ciento ochenta edificios públicos o estatuas y por ser declarada oficialmente una divinidad.

Primero veremos la historia de la vida de esta eminente mujer. En la literatura se explica por qué se la llamó filósofa.

Biografía de Julia Domna

Julia Domna nació en el año 170 d.C. en Emesa, una ciudad a orillas del río Orontes en Siria, cerca del emplazamiento de la moderna ciudad de Hornos. Su nombre personal, Damna, que podría parecer sugerir la palabra latina domina, que significa “señora”, no deriva del latín, sino que puede ser un nombre arameo de Marta. Aunque utilizaremos el nombre de Julia para referirnos a ella, Julia era su apellido. Su padre, Julius Bassianus, era el sumo sacerdote del templo de Elagabal, el dios-sol, en Emesa, un antiguo centro religioso.

No hay constancia de la educación temprana de Julia, pero es probable que conociera a algunos de los peregrinos más eminentes y cultivados como huéspedes en la casa de su padre y aprendiera de sus conversaciones. Es probable que Septimio Severo la conociera cuando estaba destinado en Siria como comandante de una legión romana. Ella sólo tenía entonces unos nueve o diez años, pero varios años después, tras la muerte de su primera esposa, se casó con Julia.

Lucio Septimio Severo había nacido en 145 ó 146 d.C. en Leptis Magna (lo que hoy es Lebda), en la costa norte de África. Tras aprender griego y latín en la escuela, fue a Roma a estudiar derecho. Bajo el emperador Marco Aurelio fue nombrado para una sucesión de cargos en España, Cerdeña, África y Siria. En 186, en el reinado de Cómodo, fue gobernador de la Gallia Lugdunensis (Francia central).

Fue en esta época cuando buscó a Julia Domna como esposa. Cuando pensó en casarse por segunda vez, es posible que, de su estancia en Siria, recordara haber conocido u oído hablar de la joven hija del sumo sacerdote de Emesa. Su elección de la siria como esposa se ha atribuido a su creencia en la astrología.

Según un escritor del siglo IV, Severo había hecho averiguaciones sobre los horóscopos de las mujeres casaderas, y “cuando supo que había una mujer en Siria cuyo horóscopo predecía que se casaría con un rey (es decir, Julia), la buscó para esposa”.

Julia y Septimio Severo se casaron en 187 d.C., cuando ella tenía diecisiete años y él cuarenta y uno o cuarenta y dos. Su primer hijo, un varón, nació en Lugdunum (Lyon) el 4 de abril de 188. Recibió el nombre de Bassiano en honor al padre de Julia. Un segundo hijo, Geta, llamado así por el padre y el hermano de Severo, nació en Roma al año siguiente.

En 191 Severo fue a Panonia como gobernador. Aquí, mientras estaba al mando de tres legiones con su cuartel general en Cam untum, en el Danubio, se enteró del asesinato del emperador Cómodo, del asesinato de su sucesor, Pertinax, tres meses después, y de la venta del trono al mejor postor, Juliano. El propio Severo fue entonces aclamado emperador por sus tropas. Mientras él y sus soldados marchaban rápidamente sobre Roma, los senadores votaron a favor de arrebatar el trono a Juliano, que fue asesinado poco después, y proclamaron emperador a Severo. En el año 193, fecha de la entrada triunfal de Severo en Roma, no sólo apareció su propio nombre en las monedas, sino también el de IULIA DOMNA, y durante este año el nombre imperial, Augusta, pasó a Julia.

Makrina

Makrina, cuya vida nos transmite su hermano Gregorio, obispo de Nisa entre 371 y 376, nació en Neocaesarea, en la antigua ciudad Kabeira que se había convertido en la metrópoli de la provincia romana Ponto Polemoníaco en el siglo II. Makrina pertenecía a una familia aristocrática. Basilio y Emmelia, sus padres, pertenecían a aquellos aristócratas que poseían una gran finca (latifundium) en la zona del Ponto. Sobrevivieron a siete años (304-311) de persecución de los cristianos bajo el gobierno de Galerio y Maximilio Daja escondiéndose con toda su familia y sirvientes en el desierto. Sus bienes fueron confiscados, pero probablemente les fueron devueltos cuando Constantino el Grande subió al poder. La abuela paterna de Makrina, la famosa Makrina, la Vieja, fue alumna de Gregorio Taumaturgos, que predicó el evangelio en la zona del Ponto y era un hombre bien instruido en la religión cristiana y también en la filosofía griega. Gregorio de Nisa nos cuenta cómo su hermana Makrina vivió una vida ascética en la finca familiar Annesi, al noroeste de Neocaesarea, junto con su madre Emmelia, antiguas esclavas, y otras damas aristocráticas acompañantes. También optaron por la vida ascética los hermanos de Makrina, Basilio y Petrus.

Este último permaneció en el convento cuando Basilio consideró su deber volver a la vida de la política eclesiástica activa. Makrina fue honrada y admirada por su tercer hermano, Gregorio, que la elogió mucho en su Vita Macrinae. Gregorio menciona el hecho de que mantuvo una discusión filosófica sobre el tema del alma y la resurrección con su hermana en su lecho de muerte (P. G. 46, 959 sq.).: Esta discusión fue redactada por Gregorio en el diálogo De anima et resurrectione, casi inmediatamente después de la muerte de Makrina. De este diálogo se desprende claramente, como dilucidaremos más adelante, que Makrina estaba bien educada y familiarizada con la filosofía griega. Makrina fue educada por su madre, Emmelia. No recibió ninguna formación formal como sus hermanos, que se educaron en Atenas. Demuestra tener una mente aguda y un notable conocimiento de los temas tratados en la filosofía griega desde la época de Platón. Según Van der Meer y Bartelink De anima et resurrectione es en muchos aspectos un homólogo del Fedón de Platón.

Makrina: La unidad y la inmortalidad del alma

En el diálogo “Sobre el alma y la resurrección”, Makrina defiende la inmortalidad del alma, mientras que Gregorio hace el papel de adversario para hacer más evidente la verdad de la tesis. La existencia del alma se da por sentada en este diálogo, como ocurría en todo el mundo antiguo. Makrina describe la naturaleza del
alma como sigue:

“El alma es una sustancia creada, viva e intelectual, que infunde por sí misma el poder de vivir y de captar los objetos de los sentidos en un cuerpo orgánico, dotado de sentidos, mientras la naturaleza receptora de esos poderes se mantenga unida”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La descripción de las facultades del alma nos recuerda al Fedón de Platón, salvo que Makrina llama al alma sustancia creada. En el Fedón, Platón sitúa el alma en un nivel intermedio entre el mundo visible y el mundo inteligible de las Ideas (69d). En el Timeo, dice que el alma es creada por el Demiurgo en lo que respecta a su parte superior, racional.s Según Makrina, el alma es el principio de la vida y del movimiento, porque los restos de un cuerpo muerto se deshacen y desaparecen con la muerte. El concepto de que el alma es el principio de la vida se encuentra, entre otros, en el Fedón de Platón.

Hipatia de Alejandría

La Alejandría del siglo IV era el centro del mundo occidental de los logros científicos, filosóficos y otros logros intelectuales. El cristianismo ganaba tanto poder político e intelectual como perdían las antiguas religiones paganas, y Alejandría era escenario de una tremenda agitación social, política, religiosa y académica. No obstante, la Alejandría de la época de Hipatia mantuvo su lugar como centro líder de la erudición avanzada. Su Museo fue el centro de las matemáticas y la ciencia, donde los sucesores de Ptolomeo fusionaron la física, las matemáticas y la filosofía en una filosofía natural aplicada, la mecánica, creando instrumentos científicos de precisión que ponían a prueba las teorías metafísicas y cosmológicas. La Biblioteca de Alejandría albergaba miles de volúmenes de lecturas eruditas, incluidas las obras de los grandes filósofos paganos: Platón, Jenofonte y Aristóteles. Siete siglos antes del nacimiento de Hipatia, Ptolomeo Soter estableció Alejandría como comunidad intelectual. El paso de siete siglos fue testigo de algunos de los acontecimientos más significativos de la civilización occidental: el declive de Grecia, el desarrollo del intelectualismo judío y árabe, el nacimiento del cristianismo, la expansión y cristianización del Imperio Romano y, por último, la persecución romano-cristiana de judíos y paganos, incluidos los maestros de la filosofía pagana. La más famosa entre tales maestros fue Hipatia.

El nacimiento de Hipatia suele fecharse hacia 370-375. Sin embargo, algunos autores señalan que siguiendo la Suda Le.x.icon s. v. Damascius, podríamos suponer que 375 es la fecha correcta. Hoche informa de que Malleus y Wernsdorf se inclinan por circa 350. Vivió durante la última resistencia del paganismo contra la invasora religión cristiana y, en cierto sentido, representó personalmente el conflicto entre la ciencia, la filosofía y las matemáticas griegas paganas, por un lado, y el imperio religioso y político cristiano, por otro. El neoplatonismo científico estaba floreciendo cuando nació Hipatia. Bajo Plotino adquirió algunos de los rasgos de la religión mistérica y la teodicea. Los problemas del conocimiento del Uno, la naturaleza de la inteligencia y del alma, y la posibilidad del mal y de la providencia formaron parte de la metafísica, la cosmología y la religión plotinianas, influyendo en las enseñanzas de Porfirio. Este último siguió siendo un filósofo anticristiano acérrimamente pagano, aunque crítico con los aspectos mágicos y teúrgicos de la religión egipcia.

No hay constancia de la educación temprana de Hypatia, aunque la mayoría supone que fue instruida inicialmente por su padre, que enseñaba matemáticas y astronomía en el Museo. Pero como no se menciona que Teón recibiera formación filosófica, y como se sabe que Hipatia enseñaba filosofía en Alejandría, debemos suponer que al menos su formación filosófica la recibió de filósofos de la escuela neoplatónica de Alejandría, a menos que fuera autodidacta. Aunque el Léxico Suda sugiere que Hipatia había estudiado filosofía en Atenas, estoy de acuerdo con el análisis de Hoche en que es dudoso que éste fuera el caso. Hoche supone, en cambio, que fue educada por matemáticos del Museo de Alejandría y por otros eruditos (presumiblemente filósofos de la Biblioteca) de allí.

La Suda había redactado que los jefes de la ciudad de Atenas visitaron a Hypatia en Atenas. Esto habría significado que era una visitante de renombre cuando y si fue allí, y no una estudiante. Pero Hoche afirma que es probable que la referencia a Hipatia “que los jefes de la ciudad vinieron a verla” sea una analogía con la forma en que los grandes filósofos eran tratados por las personalidades públicas de Atenas que venían a visitarlos. Al igual que los filósofos de Atenas, Hipatia recibió la visita de los jefes de la ciudad de Alejandría.

Hoche argumenta de forma convincente que Hipatia asumió probablemente la dirección de la escuela neoplatónica de Plotino. Su nombramiento se produjo cerca del año 400, cuando tenía 25 ó 30 años.

Arete, Asclepigenia, Axiothea, Cleobulina, Hipparchia y Lasthenia

Hay algunas mujeres filósofas antiguas de las que se sabe muy poco aparte de sus nombres. Con frecuencia, éstas eran miembros de alguna de las sectas filosóficas, y o bien no dejaron escritos filosóficos, o bien sus redacciones y la información específica sobre dichos escritos se ha perdido. En la mayoría de los casos, el registro es muy escueto, y la mayor parte de nuestro conocimiento sobre estos filósofos procede de información general sobre las comunidades filosóficas de las que formaban parte, del conocimiento de sus maestros, o de sus alumnos. Aunque se sabe poco sobre sus logros personales, se puede decir que formaron parte de una comunidad filosófica. Se mencionan aquí para estimular una mayor investigación sobre ellas. Muchas comunidades filosóficas antiguas admitieron a mujeres como filósofas activas, participantes y, en algunos casos, como líderes de escuelas filosóficas. Esta sección presenta al lector a una de esas filósofas.

Ejemplo: Arete de Cirene

Areté de Cirene era hija de Aristipo, jefe de la escuela cirenaica, y fue su sucesora en dicha escuela. Cirene era lo que hoy conocemos como la zona noreste de Libia. El padre de Arete fue alumno y amigo de Sócrates y estuvo presente en la muerte de éste.

(Nota: No confundir con Tolemaida de Cirene, que procedía de Cirene y es la única mujer teórica musical conocida de la antigüedad. Discute diferentes escuelas de pensamiento sobre la teoría armónica, distinguiendo entre el grado en que daban importancia a la teoría y a la percepción. Su texto prefiere el enfoque de Aristoxeno al de los pitagóricos, por lo que no debe considerarse pitagórica, a pesar del título de su obra.)

La escuela que fundó fue una de las primeras defensoras del hedonismo. Mozans, hace referencia al De Laudibus Mulierum de Boccacio como fuente de información sobre la vida profesional de Arete:

“… se dice que enseñó públicamente filosofía natural y moral en las escuelas y academias del Ática durante treinta y cinco años, que escribió cuarenta libros y que contó entre sus alumnos a ciento diez filósofos. Era tan estimada por sus compatriotas que inscribieron en su tumba un epitafio que declaraba que era el esplendor de Grecia y poseía la belleza de Helena, la virtud de Thirma, la pluma de Aristipo, el alma de Sócrates y la lengua de Homero.

Según Diógenes Laercio:

“Los alumnos de Aristipo fueron su propia hija Arete, Aethiops de Ptolemais y Antipater de Cirene. Arete tuvo por alumno al Aristipo apellidado metrodidactos, cuyo discípulo fue Teodoro el ateo”.

Su papel como sucesora de su padre en la escuela hedonista es señalado por Estrabón, Clemente de Alejandría y Eusebio (265-339 d.C.) en un libro atribuido generalmente a Plutarco (siglo II d.C.) y mencionado, aunque no por su nombre, por Temistio.

No se cree que el padre de Arete redactara ninguna doctrina filosófica. Se cree que las doctrinas cirenaicas que han sobrevivido fueron registradas por el hijo de Arete, Aristipo el Joven. Puesto que el hijo era apodado “metrodidactus” (madre-enseñada), podemos especular qué partes de la filosofía moral cirenaica atribuir al abuelo, cuáles a Arete, su alumna, y cuáles al hijo que fue, a su vez, su alumno. Aunque no tenemos acceso directo a sus puntos de vista individuales, podemos examinar los de la secta o culto que encabezaba, suponiendo que compartía su perspectiva filosófica general.

Los cirenaicos consideraban que la ética, el conocimiento de lo que es bueno y malo para la familia y la sociedad, era la esencia de la filosofía. El anciano Aristipo fue criticado por Aristóteles por haber ignorado las matemáticas y la física porque no indagan sobre el bien y el mal. Ritter, basándose en Laercio y Sexto Empírico comenta la afirmación de Aristóteles.

Revisor de hecho: Ruth y Mix

Antigua Filosofía Griega

Véase detalles e información sobre la filosofía griega.

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Antigua filosofía griega: Ancient Greek philosophy

Véase También

Aristóteles, Atenas, Cínicos, Civilización Clásica, Derecho Griego Antiguo, Entradas Vitales, Epicúreos, Esparta, Estoicos, Ética, FI, Filosofía Clásica, Filosofía Griega, Filosofía Occidental, Formato Extenso, Gracia, Guía de Filosofía de la Religión, Guía de Gracia Antigua, Guía de la Filosofía Antigua, Historia del Derecho Griego, Pensamiento Jurídico Occidental, Platón, Religión griega, Sófocles

Bibliografía

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.